Разговор с индийскими преданными.
В наше время люди перестали жить в соответствии с Шастрами. Бог Кришна сказал: «Шастры есть прамана – источник познания». Поступай в жизни так как предписано в Шастрах. Но сейчас этому мало кто следует. Каждый претендует на свой источник знаний, сколько людей столько и дорог.
Сантоша уходит из жизни людей – то самое спокойствие и удовлетворение, принятие жизни со всеми ее радостями и печалями, которое так необходимо в йоге и предписано Шастрами. Люди стали заложниками своих желаний. Шастры перестали быть основным ориентиром. Но без Шастр не обретешь победы…
Как сказано в Махабхарате: «Победа там, где Дхарма». Настоящая Дхарма – в Шастрах, а не в наших желаниях. Так и Бог Рама говорил Тулсидасу: «Мне по-настоящему дорог только тот, кто предан моему пути, моим принципам и дисциплине». Можно сутками механически повторять «Рам Рам Рам», но если не следовать предписаниям Бога Рамы, никакие молитвы не дойдут до него. Он не услышит вас.
Шастры, как источник знаний, рекомендуют какие мантры читать перед сном, после утреннего пробуждения, перед едой. Что следует делать человеку утром, днем, как вечером молиться Богу. Расписаны всевозможные правила.
Основное значение в Кали-югу имеет даже не столько медитация, йога или бытовые правила, главное – чистота души, любовь и искренность, в повторении Имени Бога. Какого-то одного Бога, того, который в душе тебе ближе всего. Это может быть Имя Бога Рамы или Имя любого другого Божества. Главное не изменять Ему, всем сердцем отдаться Ему и повторять Имя Его постоянно: сидя, стоя, на ходу, в любое время, не прерываясь. И лодка твоей веры переплывет бурную реку Кали-юги. Вера будет защищать тебя.
Люди не делают этого сейчас. Человек отвлекается, его внимание рассеяно на разные темы: ему интересна политика, экономика, личная жизнь. А настоящая практика джапы во многом позабыта. Во вторник в храм сходили, подношение Богу сделали – но вера стоит не на этом. Основа веры – искренность, чистое сердце и чистые мысли. В Рамаяне сказано: «Сосредоточься мысленно на Имени Бога и неотрывно повторяй, делай джапу самозабвенно, и Бог Рама предстанет пред тобой». Рама ведь приходит к людям. Даже сейчас, в Кали-югу ко многим приходит.
Есть один политик в Махараштре. Он лечит людей с помощью сорокостишья Хануман Чалиса. Это занятой человек, к нему многие обращаются за помощью, потому что Ханмун Чалиса подарила ему сиддхи.
Но в мантру надо душу вкладывать, читать ее с большой концентрацией. «Тот, кто займет в медитации на Господа Ханумана свои ум, действия и речь, быстро избавится от всех своих затруднений» (цитата их сорокостишья Ханумана). Тогда ее сиддха откроется. Если механически читать Чалису, она не возымеет действия.
Когда мантра читается наизусть и соединяется со словом, мыслью и действием – вот тогда возникает чудесная вибрация, и Хануман слышит тебя, Его образ появляется перед тобой, и Он дарит тебе свою силу и помощь. Но это трудная садхана.
На нее уходили целые рождения. Хануман говорил Раме: «Через много рождений я увидел Тебя, и Ты сказал мне, что хочешь я сделаю тебя бессмертным? А на что мне бессмертие?»
Такая трудная садхана. Сначала на освоение этой садханы много рождений уходило. Но в Кали-югу это работает быстрее, иногда Бога можно узреть за 24 часа. Если 40 дней читать сорокостишье Хануман Чалиса, то Хануман почтит тебя своим присутствием. Но делать это надо, отдаваясь ему полностью своими мыслями, поступками, словами в виде непрерывной джапы. Во всех югах его сила одинакова: и в Двапару, и в Трету и в Сатью и в Кали-югу.
Хануман – это проводник, он обладает знанием и правом открыть тебе дорогу к Богу Раме. Он и показал Тулсидасу этот путь. Хануман, если захочет, поможет тебе оказаться в Божественном присутствии Бога Рамы. Ведь дворец Рамы открыт для всех преданных. Как и обитель Шивы, Вишну и Лакшми. Но это непросто, это требует усилий и трудов, целого пути испытаний.
Когда-то я здесь спал прямо на голой земле. Пучок травы бросишь и спишь. Поверх одно тонкое одеяло. А вокруг змеи, кобры, но я не обращал большого внимания на них. Спал мало, больше находился в состоянии ананды, пребывая в медитации.
Сейчас люди спят на кроватях с матрасами, укрываются теплым одеялом. Некоторые говорят, что здесь им хорошо, уютнее, чем дома. Баджаны поют. Но к удобствам лучше сильно не привязываться. Просто так баджаны не работают. Для их реального воздействия лучше жить в простоте.
Я первые семь лет здесь жил без всяких удобств. Бог все дает, но через преодоление трудностей. Чтобы что-то получить, надо потрудиться. И я трудился, делал все как хотел хозяин земли этой. Моими руками свершалась его Божественная воля. Я работал на этой земле, заботился о ней, и я бы уже с радостью ушел, отдохнул, но меня пока хозяин земли еще не отпускает. Это ж не моя земля.
Сколько сюда отшельников приходило. Из Тирчи, из Ранибага. Я им ясно говорил – это не моя земля. Тот, кто привел меня сюда, доверил эту землю – по его воле все и происходит. Я выполняю его условия, он исполняет мои. Я уже просился на покой, но мне не разрешают.
Посмотрим, что дальше будет. Больше сорока лет уже прошло. Скоро золотой юбилей намечается. Свами обычно отмечают пятидесятилетие своего отшельничества. В 25 лет мой юбилей не отмечали.
Здесь не все соблюдают наши правила. В каждом деле должен быть свой порядок. Свой закон. На этом все держится. Раньше, прежде чем строить дом, люди у близрастущих деревьев и камней разрешения испрашивали, совершали необходимые обряды и потом эти камни и деревья их дома охраняли. Теперь так много больших храмов настроили, а должного отношения, истинной веры нет. В храм иногда люди заходят в обуви. Ребенка на руки возьмут, в храм зайдут, поклонятся и назад бежать. Так нельзя. Есть издревле установленные традиции, рожденные любовью к Всевышнему. Отношение должно быть соответствующее. Тулсидас говорил: «Силой аскезы Брахма мир сотворил, силой аскезы Вишну мир сохранил, силой аскезы Шива мир уничтожил».
На санкскрите аскезу называют тапасья, тап. Это значит трудный путь, ведущий к цели. Чтобы что-то достичь, надо сделать усилие, преодолеть препятствия, пройти через испытания. Хочешь ли ты достичь познания Бога, или просто счастья мирского. Все дается через преодоление трудностей.
Самые крупные профессионалы получали плоды трудов своих через огромные усилия. И мой путь лежал через нелегкие испытания. И не было у меня тогда ни ученков, ни преданных. Сейчас люди приходят сюда в ашрам и не обращают внимания на правила. Правила, по которым я сам живу. Вечером идут мыться, днем идут купаться. В 16.00 наступает час божественной колесницы, это должно быть на ярком солнце. А они начинают то в 16.30, то в17.00 а то и в 18.00. Нужный порядок не соблюдается. Ни во время сумерек, ни после захода солнца.
За час до восхода солнца начинается рассвет. Аскетам-садху надо на рассвете совершать омовение и быть готовым к молитве на восходе солнца. А если спать до поздна и вставать при ярком солнце, работа не принесет успеха. Сколько бхаджанов бы кто не исполнял.
Был такой великий суфийский святой Кабир. Однажды он узнал, что где-то живёт великая святая Бхакти Маи. Истории, которые про неё рассказывали, поражали его. И он отправился в путь, чтобы с ней увидеться. Шел несколько дней. И, наконец, достиг места, где она должна была жить. Он подошёл к детям, которые там играли, и спросил, где её увидеть? Ему показали на двух женщин, которые во всю ругались друг с другом. Он был страшно поражен. «Надо же, я проделал такой путь, чтобы встретить женщину, которая выясняет отношения с соседкой». Но он все же подошёл к ним. Оказалось, что они спорят из-за того, кому принадлежит 10 коровьих лепёшек. Он спросил Бхакти Маи: «Как можешь ты ругаться из-за такой мелочи, ведь все лепёшки одинаковые. Бери любую». Она сказала: «Нет, не одинаковые. Мои лепешки особенные. Если хочешь, – говорит, – возьми и послушай». Он взял лепёшку и обнаружил, что лепёшка вибрирует непрерывным звуком – «Рам, Рам, Рам, Рам, Рам». Вот к чему приводит непрерывная джапа и жизнь аскета.
Подобная история произошла в Омкарешваре в ашраме на берегу реки Нармада. Настоятель ашрама установил свой порядок и свод правил. Одним из правил был утренний подъем в 4 утра. В какой-то момент их посетил бродячий садху и поселился в этом ашраме. Но спал он до восьми утра, а в четыре, как того требовал устав, не вставал. Он выглядел довольно обыкновенно – никак не выделялся на общем фоне. Прошел день, два, прошла неделя, и ученики возроптали и пошли к настоятелю: «Смотрите, этот человек всю неделю спит до восьми часов, ничего не делает, не практикует». Настоятель взял палку, разбудил его и говорит:
– Ты почему нарушаешь правила? Почему ты спишь в такое время?
– Я не сплю вовсе, это ты – спишь.
– Что значит не спишь? Как это понять
– Я никогда не сплю, потому что я непрерывно практикую джапу. Вот послушай.
И протянул ему ладонь. Настоятель послушал, а ладонь ему пропела Имя Божье – «Рам Рам». Все тело было пропитано звуком – «Рам Рам». Вот как проявляется великая сила повторения Имя Бога.
Хануман непрерывно делал джапу – распевал Имя Рама каждой частичкой своего тела. Он это делал беззвучно, про себя, но Имя священное звучало у него в ушах. Необязательно произносить конкретно это Имя. Произносите то, которое вам самому больше нравится.
Здесь интересное место. Тут раньше росло дерево, слышны были звуки, и через эти звуки можно было делать предсказания. Как-то раз пришло предсказание, что вечером сюда придут воры. Я приготовился и стал их ждать. Пришло четверо молодых людей. У них с собой был гашиш. Я спросил у них: «Вы откуда пришли?» Они предложили мне покурить. В то время я курил сигареты со смесью аюрведических трав и составил им компанию. Стало темнеть. И я сказал им: «Уходите. Что вам здесь делать». Они сказали: «Мы на вас хотели посмотреть». Я ответил: «Здесь денег нет. Зачем они здесь? Но если еще надумайте прийти, прихватите с собой мешок картошки. Сделайте доброе дело. А так здесь ведь не базар. Тут в лесу с деньгами делать нечего». Они поговорили со мной и ушли.
Один раз я пошел за водой, взяв с собой большой кувшин. Здесь ведь поначалу воды не было. Мы набирали в бак, и нам хватало на три дня. Это сейчас воду ведрами считают, из ведра моются и стирают, воды не жалея. А у меня был один контейнер с водой на все случаи жизни. И я говорил – у меня есть море.
Я обычно брал с собой медный кувшин, ставил его на плечо и шел в Саттал к озеру за водой. У озера я не умывался, потому что вода была очень холодная. Набрав воды, приходил на гору домой, подогревал воду и потом уже мылся. Потом из деревни стал приходить один человек. Я давал ему по две рупии, он несколько лет носил для меня воду с озера. Вот так в начале я и жил здесь.
Сейчас здесь все в шапках и куртках разгуливают. Я последнне время кашлять стал, поэтому тоже в шапке хожу. А раньше у меня только одно покрывало было на все про все. Я жил силою Шакти. Побеждал голод и холод.
Нантин Махарадж говорил: «Научись йоге, одержи победу над сном и голодом – будешь цветущим и здоровым. Научись сидеть по три часа в асане без движения, научись спать не более 2 часов в сутки». Я прожил у него больше года. Жили вдвоем, никого больше не было. Ночью в два часа вставали, мылись, и садились медитировать. Я и сейчас так поступаю. Иногда я с дхуни копался и запаздывал. Он меня фонариком по голове щелкнет:
– Голову мыл? – спрашивает.
– Нет.
– Иди мойся.
И я бежал вниз на речку. А потом садились – здесь у него огонь, а здесь – у меня огонь.
Как-то к нам пришел слон, пока мы спали, он стащил с меня одеяло и порвал его на куски. В лесу такое правило: свое тело нельзя больше Бога любить, тело явление временное, оно соткано из майи, рано или поздно исчезнет, тело – это иллюзия, временная форма.
Кабир говорил: «Пока слова и мысли твои пребывают с Богом, Бог рядом с тобою. Пока ты привязан к телу, Бога не увидишь. Необходимо преодолевать очарования тела, делать практики, аскезу, тогда тебя услышит Всевышний».
Тулсидас писал, что Бог нам все дает, но мы не знаем, как это получить. И в этом только наша вина. В Кали-югу все дается только посредством труда, и Всевышний к нам приходит только после того, как мы вкладываем труд в его поиски. Труд и любовь есть средство освобождения от сансары. Только через труд и любовь к Богу достигается мукти. Герой поэмы Тулсидаса говорил: «Для меня существует только одно Имя и только одна любовь – Гиридхари Гопал, Гиридхари Гопал (это одно из имен Кришны, что означает «Кришна, держащий в руке гору»)».
Тулсидас говорил: «Только силой Имени преодолевается Кали-юга. Помни и повторяй с любовью Имя Бога с утра до вечера. Повторяй Имя Бога всегда и везде: сидя, стоя, на ходу и во сне. Где бы ты ни был, практикуй джапу, повторяй священное Имя Бога, до самозабвения».
Как-то один человек стоял на дороге, совершая малую нужду и повторял при этом Имя Бога Рамы в полном отрешении. Он не видел ничего вокруг, он утратил ощущения своего тела, в его мире звучало только Имя Рамы. Хануман увидел это, подошел сзади и ударил ногой «нечестивца». Позднее Хануман пришел к Богу Раме, а тот сидит, схватившись за бок. Хануман с сочувствием спросил, что случилось, почему бок болит. Рама ответил: «Ты, Хануман, меня ногой ударил». Хануман удивился, на что Рама сказа: «Этот человек не помнил себя, не чувствовал своего тела, он весь был растворен в моем Имени, он слился со мной в моем Имени, а ты его невинного ударил, и боль от удара почувствовал я». Тогда Хануман попросил прощения у Рамы. Вот что такое преданность.
Посвяти себя одному Имени. И это должно быть Имя только одного Божества, которого ты выбираешь на всю жизнь. Нельзя так, чтобы в праздник Джанамаштми, ты воспеваешь Имя Кришны, в праздник Шивратри – Имя Шивы, в Навратри – Имя Дурги. Ты посвящаешь себя только одному Имени, только одному Божеству. «Для меня существует только одно Имя и только одна любовь – Гиридхари Гопал, Гиридхари Гопал». Если будешь разбрасываться, твоя связь с Божеством разорвется. Чудесные сиддхи не снизойдут на тебя.
Как-то два поэта-бхакти, Тулсидас и Сурдас, зашли в храм в Дварке. Тулсидас был преданным Бога Рамы, Сурдас – Кришны. Сурдас зашел в храм и сразу распростерся на земле перед статуей Бога. Тулсидас же сказал: «Я не преклоню колени пока Рама не возьмет в руки лук и стрелы». Вот так выражается преданность своему Богу. Оба были преданные поэты-бхакти. Сурдас почитал Бога Кришну, и Бог ему виделся с флейтой в руке, Тулсидас почитал Бога Раму, и ему важно было, чтобы Бог держал в руках колчан со стрелами. Мурти одна, Бог един. Но каждый предан своему образу и не отступается от него. И Бог отвечает взаимностью и является им в их любимом образе.
Поэтому следовать пути бхакти непросто. Душа должна быть искренна, сердце и помыслы чистые, ум спокоен, в мыслях и словах нет жадности, злости, гнева, зависти.
Поэтому Бог нам два уха и дал. Если что-то душе противно, пусть оно в одно ухо войдет, а в другое вылетит. А если понравилось, пусть внутри останется. Ибо слова человека могут быть наполнены как медом, так и ядом.
Если речи твои полны яда, вся твоя жизнь наполнится ядом. Если речи полны нектара, в ответ нектар и получишь. Здесь прямая зависимость.
Как-то мать сказала сыну неправду, полагая, что он еще маленький и несмышленый. Вечером сын сел и записал ее слова в дневник. И ложь выплыла наружу. Мать поняла, что ложь всегда будет ложью, кому бы ты ее не сказал – малому или старому. Раскаялась она, в течение трех дней соблюдала пост, ничего не ела.
Гулял как-то Раджа в поле и увидел служанку, которая только что сама родила ребенка. Она встала и отнесла новорожденного в дом. Раджа заявил: «Все так просто и естественно получается у женщин, а моя королева уже полгода сидит в окружении слуг. Зачем ей прислуга, если любая женщина может сама запросто родить. И отстранил от королевы всех слуг, которые ей прислуживали.
Тогда Рани приказала садовнику перестать поливать деревья в саду. Через пару недель сад засох. Раджа пришел в ярость. А Рани ответила: «В джунглях деревья сами растут и плодоносят, им садовник не нужен. Сад же наш посажен руками садовника. Садовник заботится и растит деревья в саду, в соответствии с их природой и своим предназначением. Иначе они не выживут. У каждого своя природа и служба.
Тут Раджа осознал свою ошибку. Не надо вмешиваться в природу вещей. Живи, как заведено и не вмешивайся.
Вот еще одна история про Раджу. Как-то Рани в сердцах Раджу глупцом назвала. Он пошел к гуру с вопросом: «Почему меня Рани глупцом назвала». Гуру ответил: «Рани со своей подругой вела разговор, а ты встрял и невпопад говорить начал. Вот она тебя глупцом и назвала. Когда двое разговаривают – третий всегда лишний. Если не хочешь прослыть дураком, имей терпение, дослушай до конца и не встревай. А вот когда смысл разговора тебе будет до конца понятен, можешь и свое слово молвить».
С веником люди обращаться не умеют. Веник в доме – важная вещь. Это символ Лакшми. Его нельзя бросать где попало. Хочешь веник в руки взять – перед ним склониться надо, как перед Лакшми. Веник в доме чистоту и порядок наводит. Он в руки счастье дает. Если к венику относиться небрежно, в доме процветания не будет.
У Раджастханских пандитов-марвари есть традиция – они утром в четыре часа встают, выходят на веранду и ждут, когда мимо пройдет храмовый служащий с веником в руках. Они приветствуют его пранамом и только потом идут пить чай. Известно, что марвари никогда не просят милостыню, бедность обходит их стороной.
Все что нам нужно Бог дает. Наш ашрам никогда не жил на подаяния. Мы живем за счет милости Природы и Бога.
В ашраме важно следить за чистотой. Ведь ты не будешь есть из грязной посуды или пить чай из чужого стакана. К собственным рукам это тоже относится. Мы едим руками, прикасаемся к своему рту, а значит и руки после еды требуют очищения. Ведь потом мы чистим этими руками картошку, еду для других готовим и Богу предлагаем подношения.
Или же кто-нибудь выкурит биди, бросит окурок и прямиком идет в храм Богу молится. А ведь в нашей традиции считается, что, если ты даже случайно руками ко рту прикоснулся, то руки уже не являются чистыми. С такими руками готовить нельзя, еда осквернится. И Богу подношения такими руками делать нельзя. У себя дома люди этому не придают значения. И здесь в ашраме тоже. И я уже устал об этом говорить.
Я всегда сам забочусь и ухаживаю за Дхуни. Делаю все сам, не оглядываясь на других, в положенное время, соблюдая все правила. Там, где чистота, там и благость. Там, где грязь, туда нищета приходит.
Это связано с понятием кармы. Существует три типа кармы:
1. Нишкамья карма – работа без всякого эгоизма.
2. Санчита карма – сохраненная карма от судьбы.
3. Нишиддха карма – то чего не стоит делать.
В штате Махараштра поваров называют уважительно – Махарадж. И это не случайно. Они к своей работе относятся со всей ответственностью, как к священнодействию. Перед приготовлением пищи они оставляют обувь за порогом, моют руки и ноги, подготавливают рабочее место, начищают столы, посуду, плиту. Чистота у них идеальная. Их труд хорошо оплачивается.
Необходимо правильно относиться к Богине Матери Аннапурне. Был такой Сомвари баба, он во Имя Богини делал бхандару каждый понедельник (сомвар). Как только еда была приготовлена, он велел ее сразу закрывать белой скатертью. И говорил: «Не смотри и не бойся. Раздавай еду без оглядки, просто раздавай и все – не надо бояться и смотреть сколько осталось. Такие мысли приводят к тому, что еда заканчивается. Просто верьте в силу и неиссякаемую щедрость Аннапурны, и еда никогда не закончится, всем хватит. И 100 преданных готовили еду для 1000 человек, люди ели до сыта, а еда не иссякала.
У нас же в ашраме люди готовят со страхом – не дай Бог кому-то не хватит. Вот такое отношение. Как же не хватит, если сама Богиня Аннапурна угощает! У нее еда никогда не заканчеватеся. Всем хватит.
Раньше у нас готовили на 10 человек, и 20 человек спокойно наедались. Здесь неподалеку жил учитель, он своих детей по 40-50 человек приводил ко мне. И мы для них готовили еду. Я сам для них готовил овощи-сабджи и роти. И дети ели сколько душе угодно, всем хватало, даже оставалось. Мы раньше еду все вместе готовили и раздавали с утра до вечера, и еда не заканчивалась. Сейчас уже, конечно, я сам не готовлю – возраст не тот. В декабре уже 45 лет будет, как я тут нахожусь.
Пока еще не пришел сюда такой человек, который бы с чистым сердцем сказал: «Я хочу по-настоящему учиться». Люди сюда приходят с легким отношением. Знания даются тем, у кого есть вера, твердая решимость и нужные качества. А так нельзя – я что-нибудь расскажу, а на завтра он уже забыл. Снова расскажу – снова забыл. Так мои слова растрачиваются впустую, мало того, сказанное мною могут не правильно интерпретировать и использовать во вред. Кто делает – тот Бог, кто говорит – тот человек, кто говорит и не делает – тот ракшас. Поэтому кому попало и говорить нельзя. Надо различать – кто Бог, кто человек, а кто демон-асур.
Что это за человек, который не внемлет слову и не способен исполнить указания учителя. Поэтому я не назначаю себе учеников. И не буду. Только если сам появится, с горящим желанием и твердой решимостью. И когда я в нем увижу все нужные признаки и качества истинного ученика, я признаю его.
В Харидваре, перед тем как принять кого-то в ученики, заставляли по долгу мыть посуду, причем самую грязную, с въевшейся гарью после приготовления сладостей. И так несколько раз. Смотрели, проверяли, подвергали испытаниям. Постепенно человек раскрывался, становилось понятно кто он – брахман или чатри.
Как-то один сын сапожника наврал, что он кшатрий. Его направили работать на кухню на три года. Стал он роти готовить. Раскатал тесто, на сковородку положил, щипцами стал переворачивать, а роти то и разломилось на куски. Он растерялся, не зная, что с полусырым куском теста делать. К нему подошли, щипцы отобрали, по лбу дали и спросили: «Ты кто есть на самом деле?» Тут он и признался, что отец у него всю жизнь сапожником работал.
Здесь некоторые думают, что если 4 дня в ашраме поработал так и святости набрался. А ты поживи 12 лет вместе с садху, поучись, послужи, поработай – только тогда тебя признают и примут в свой круг.
Ну, ладно. Будем сами закругляться (игра слов, добрый смех). Пошли спать.
