– Махарадж говорит, что мы начинаем все как обычно, как делаем каждый день. Начинаем с Шивохам, потом дыхательная практика и медитация.
Шивохам. Все вместе.
– Раньше мы делали вдох на восемь счетов, задержка на двенадцать, а сейчас мы будем делать вдох на восемь счетов, задержка на шестнадцать.
Дыхательная практика и медитация.
***
– Махарадж спрашивает, дословно, чем вы занимаетесь во время медитации? Как вы себя чувствуете, чувствуете ли вы свет внутри себя? Что вы ощущаете, какие образы вы видите, если видите. Как проходит ваша медитация? Есть ли какие-то изменения?
– Больше покоя. Когда мысли возвращаются, я читаю джапу.
– Если при повторении джапы, мысли все равно возвращаться, и вы можете отследить ваш мыслительный процесс, то старайтесь задумываться не о каких-то мирских вещах, не о том, что происходит вокруг вас в ваших повседневных делах, а пытайтесь задаться вопросом: «кто есть Я?», «я – Душа, или я – тело?» Возвращайте, направляйте мысли по направлению к своей Душе: «что есть моя Душа?», «что есть Я?». Всячески пытайтесь мысли, даже если они приходят во время джапы, направлять внутрь себя, а не на внешние, а не на повседневные дела, не на мирские вопросы.
Это процесс самореализации, это процесс пробуждения. И если вы, во время медитации начнете задавать себе именно эти вопросы: «кто есть Я?» «что такое моя Душа?» – это первые шаги на пути к самореализации, к своему собственному пробуждению.
– С практикой, такое впечатление, что ум переместился. Стали сниться сны и довольно активно. Деятельность ума из какой-то повседневной жизни – практикой я его заменил что ли – переместилась во сны. Постоянно сняться сны. А здесь бывает и по нескольку раз за ночь – всякие сюжеты разные. Встаешь, и ум как будто бы не отдыхал. Что с этим делать?
– Это у вас произошло здесь?
– Это произошло раньше, но здесь усилилось.
– Махарадж спрашивает, какие сны вам сняться? Это сны, которые связаны с вашей повседневной деятельностью, то, что вы делаете каждый день, какие-то ваши обычные дела или другие сны?
– Это сложно объяснить – переплетаются фантасмагорически. И повседневное и истории, что-то придумывается. Что-то не совсем уж повседневное, но и что-то не совсем Божественное, скажем.
– Махарадж говорит, что спокойный сон – это когда вы не видите снов, тогда вы полноценно отдыхаете. Сны же это тоже своеобразное проявление кармы ваших прошлых жизней. Сны очень редко являются отражением того, что произошло с вами в недавнем прошлом. В основном, то, что вы видите во сне – это то, что приходит к вам из каких-то ваших прошлых жизней, по карме, которую вы наработали в прошлых жизнях, которую вы не можете отследить сознательно. Мы видим много снов, смесь из этих снов тогда, когда мы спим головой на север. Идеальный вариант, чтобы был спокойный, расслабленный сон – спать головой на восток.
– Иногда, во время медитации, приходят очень яркие образы – сюжеты как кинофильмы. Это не сюжеты из настоящего. Ну, могу предположить, что это отрывок из прошлых жизней, а что с этим делать? Попытаться исследовать этот сюжет или оставить в покое? Может, это какая-то проекция в будущее в медитации. Не понятно, что это и что с этим делать.
– Да, говорит Махарадж, эти картинки могут быть из ваших прошлых жизней или показывать ваше будущее. Чаще всего, если эти картинки приносят вам счастье, делают вас счастливыми, более спокойными, значит, эти картинки из вашего будущего, если же наоборот, эти образы – маленькие фильмы – заставляют вас чувствовать себя угнетенными, повергают вас депрессию, то это ваше прошлое. Какие-то образы из прошлых жизней, из прошлой кармы.
Но, говорит Махарадж, не следует пытаться исследовать эти образы, эти картинки, если они приходят к вам. Не пытайтесь задумываться о них. И уж тем более не пытайтесь провести какое-то исследование, сопоставление с тем, что было или что будет. Основное, чем вы должны заниматься во время медитации – это углубляться в себя. Пытаться понять, что есть Я, и что есть мое тело. Исследуйте свой внутренний мир, а не зацикливайтесь на этих образах, которые приходят к вам во время медитации. Не пытайтесь понять прошлое, будущее или что это значит, какое влияние это может оказать на ваше будущее. Основная цель медитации – это осознание своего собственного Я, своего собственного внутреннего мира, попытки понять кто Я такой, исследование своей внутренней энергии, своей Души, а не эти картинки.
– Я задал этот вопрос, потому что обычно, привычно, если нам что-то приходит, то ум сразу думает, что это для чего-то нужно. Так часто бывает, что это как знак какой-то. А получается, что не нужно над этим задумываться, а углубляться только вглубь себя.
– Сачин говорит, что медитируйте для себя. Медитируйте для того, чтобы связать себя, свою Душу с Вечной Душой.
– Спасибо.
– Иногда, во время медитации, я вижу свет, но мне кажется, это игра ума. Я не знаю – это игра ума или что-то другое.
– Да, говорит Махарадж, свет, который мы видим во время медитации, может быть как истинное проявление Души, нашей Души, которая есть свет, так и проявление нашего ума, воображения. Потому что ум знает, как выглядит свет, и очень легко рисует эту картинку, когда мы знаем, что мы должны увидеть именно ее. На вопрос как же отличить одно от другого Махарадж ответил, что чаще всего этот свет мы можем увидеть, когда концентрируем свое внимание в точке между бровями. Когда мы даже на одну-две секунды видим свет, который дает Душа, то этот свет разливается по всему телу, и мы можем ощутить, почувствовать его во всем нашем теле. Если есть такое ощущение, то вы на самом деле видели свет, а если вы видите свет постоянный и в каких-то очерченных формах, то это, скорее всего, рисует ваше воображение, которое знает, как это должно выглядеть, как эту картинку можно увидеть.
Свет есть во всем, что нас окружает. Свет планет, свет всех предметов, которые находятся вокруг нас. Точно так же и в каждом из нас, в каждом человеке есть внутреннее свечение – свет Души. Видение этого внутреннего света может возникнуть во время медитации. Если концентрируясь на точке между бровями, вы увидите истинный свет Души, то вы немедленно почувствуете его во всем теле.
– Сачин говорит, что это не означает, что этот свет может мигрировать по всему телу. Вы видите свет только в одной точке, на которой вы концентрируетесь. Изначально этот свет, эта маленькая точка, как если бы вы поставили точку шариковой ручкой – одну точечку на бумаге. Он может разрастаться потом, но не до огромных размеров. Свет остается в той точке, на которой вы концентрируетесь, он не может перемещаться по всему телу.
– Если получается сконцентрироваться и увидеть это, то потом наступает состояние как будто бы сейчас взорвешься. Что это такое, можно ли преодолеть это? Что с этим делать?
– Вы хотите сказать, что не можете контролировать этот свет?
– Ну, происходит такая концентрация, что она распространяется по всему телу, тело как будто начинает кипеть.
– Махарадж говорит, что это нормально для медитации. Когда вы по-настоящему погружаетесь в медитацию, то температура вашего тела повышается и это истинная медитация. Поэтому то ваше ощущение, когда внутри вы чувствуете жар, правильно и обосновано. Вы не должны пытаться изменить это состояние или остановить его. Потому что это одно из тех состояний, которое показывает на то, что вы погрузились в медитацию. Вот этот свет, который вы видите, он входит в вас. При правильной медитации температура тела, на самом деле, повышается. Пытаться преодолеть его не нужно, нужно продолжать медитировать, продолжать концентрировать свое внимание на свете. Единственное, чтобы легче было переносить температуру тела можно попытаться представить перед собой образ Гималаев, например. Это могут быть любые горы со снежными шапками, которые помогут вам почувствовать прохладу. Само слово Гималаи переводится как гим – это снег, аи – это дом. Т.е. это дом снега. Не обязательно Гималаи, просто какие-то горы со снежными вершинами. Это поможет снизить температуру тела, почувствовать прохладу. Но, это не повод останавливаться, это не нужно специально преодолевать, это вполне нормальный процесс для истинной медитации.
– Иногда во время медитации из-за этого внутреннего жара, из-за повышения температуры вы можете даже потеть это вполне нормально.
– Когда я здесь концентрируюсь, вот здесь возникает огонек как от свечи. Правильно ли это?
– Да, это вполне нормально.
– Существует практика темного ретрита. Различные учителя кто-то советуют, кто-то не советует. Хотелось бы узнать, что думает по этому поводу Махарадж, и если он рекомендует прибегать к такому роду практикам, то как долго и в каких случаях.
– Что вы делаете в этой практике?
– Получается, ты заходишь в комнату, где нет света вообще – занавешено все. И находишься в темноте определенное количество времени, не выходя никуда.
– Можно я дополню, есть одиночные темные ретриты, а есть…
– Я про одиночные. Один, три, семь дней.
– Чем занимается этот человек, когда находится в темном ретрите?
– Медитирует и читает мантру.
– Махарадж говорит, что это не самая лучшая практика, которую можно придумать. Во-первых, если человек сидит в абсолютно закрытой комнате, где завешены все окна, и закрыты двери, то не поступает свежий воздух, который просто необходим для медитации. Во-вторых, это одно из упражнений, которое есть в хатха-йоге, где можно им заниматься, это упражнение пришло оттуда. И, в-третьих, если вы сидите и пытаетесь медитировать в комнате, где темно, и где вы не можете ничего видеть, то, в любом случае, мысли будут отвлекаться на какие-то материальные, повседневные вещи. Так почему тогда не сесть снаружи и не заняться той же самой медитацией, зачем для этого выключать свет?
– Там больше всего вылазит. Больше всего внутреннего, скрытого выходит наружу, потому что нет внешнего.
– Если основная цель темного ритрита – это медитация, то основная цель медитации – это самореализация, осознание внутреннего себя. Для этого не обязательно заходить в темную комнату и выключать свет. Потому что основная цель медитации – это не работа с какими-то внешними энергиями, что вы можете принять или, что может выйти из вас, что вы можете найти в себе. Медитируя даже в темной комнате, вы все равно будете отвлекаться на какие-то посторонние материальные мысли, поэтому нет смысла запирать себя в комнате. Основная цель медитации обнаружить свою связь с Богом и найти в себе этот свет. Для этого не нужно выключать свет снаружи.
– Махарадж говорит, что основная наша задача – это победить свой ум. И когда вы заходите в темную комнату, то – это не является естественным для человека, это не имеет ничего общего с нашей естественной, настоящей жизнью. И в комнате нет ничего, что могло бы нас смутить. Потому что настоящая победа над умом – это когда перед вами есть что-то от чего вам нужно отказаться, победить искушение. В темной комнате нечему искушать. Вот когда в настоящей жизни вы встречаетесь с тем, что вызывает искушение, и вы можете устоять против этого – тогда вы развиваетесь, тогда вы идете к победе над вашим умом. В темной комнате, где нет ничего, что могло бы вас искушать, поэтому и нет смысла. Это своего рода фикция и сфабрикованный опыт. Искусственно создаются условия, которых не может быть в нормальной жизни. То, что отличается от нормальной жизни, то, что не может быть естественным, не может нести и правильного результата.
– Попробуйте понять и осознать это самостоятельно. Попробуйте побыть в этом состоянии. Именно так вы сможете прийти к нему, но только за счет своих собственных сил.
– Нужно ли быть избирательным в общении и как общество и общение может повлиять на нашу медитацию?
– Какое общение вы имеете в виду? Это может быть выбор друзей или просто людей, с которыми вы встречаетесь – общаться или не общаться?
– Выбор людей, с которыми нам приходится непосредственно общаться в любом случае.
– Да, говорит Махарадж, вы можете, вам следует выбирать людей, с которыми вы общаетесь. Но делать это нужно на собственных мыслях и ощущениях. Вы можете наблюдать за человеком и понять такой же у него образ мыслей, так же он себя ведет, как и вы. Соответственно, только от вас зависит общаться с ним или нет. Если же вы вступаете в общение с человеком, который мыслит по-другому, то это неизбежно приведет к конфликтам в ваших разговорах и к определенным разногласиям, что в свою очередь повлечет за собой отрицательное влияние и на ваше состояние: и на вашу физику и на внутреннее состояние. Поэтому да, вы можете выбирать людей, с которыми общаться, основываясь на своих ощущениях, основываясь на своем восприятии.
– Вы все еще смущены? Есть ли какие-то еще вопросы?
– Что делать с людьми, с которыми приходится общаться, неприятными.
– Не похоже, чтобы вы были удовлетворены ответом.
– Как быть с людьми, с которыми приходится общаться, но с которыми нет взаимопонимания?
– Если это связано именно с социальным поведением, если вам приходится общаться с этими людьми по тем или иным причинам, то вы не должны уходить от этого общения. Но это не значит, что вы должны позволять образу мысли этих людей, поведению этих людей каким-то либо образом влиять на вас. Вы можете общаться с этими людьми, где-то сталкиваясь, но не подпускайте их слишком близко к себе.
– Махарадж провел длительный срок практики в таких суровых условиях. Как он относится к голоданию на длительные сроки, и стоит ли вообще голодать для практики? Полезно это или не полезно?
– Махарадж говорит о том, что вы не должны пытаться делать что-то, что вам не по силам. Это нормально, в течение нескольких дней поддерживать себя без еды, голодать, но делать надо это в соответствии с тем, что выдержит ваш организм. В любом деле нельзя перегибать палку, нельзя делать это слишком много, больше, чем вы сами можете вынести. Следуйте за своим организмом. Смотрите, сколько у вас есть сил, столько вы и можете практиковать ту или иную практику.
– Просто тут происходят определенные процессы, когда тебе не надо что-то там терпеть, делать. Просто входишь в это состояние, и оно нормальное. Нет зависимости от еды и отчего-то. Происходят определенные процессы в организме, когда тебе это уже не тяжело, это не искушение. Помогает ли такое голодание практике?
– Махарадж говорит, что если вы чувствуете себя в состоянии контролировать процесс голода, если вы на самом деле не хотите есть, если это не идет в противовес желаниям вашего тела, то это нормально. Продолжайте эту практику так долго, как только вы можете ее продолжать. Это помогает вашему развитию, это помогает в ваших практиках. Единственное условие, что это не должно быть в оппозиции к вашим желаниям. Если ваше тело изнемогает от голода и на самом деле просит есть, а вы не позволяете есть вашему телу, то это уже не является практикой, это не принесет хороших результатов.
– У нас, говорит Махарадж, существует практика, которая называется «с луной» или «за луной», когда количество еды зависит от цикла луны. Это время своеобразного поста или голодания, когда от полнолуния до новолуния убывает и количество употребляемой пищи. Т.е. если в день полнолуния это ка-кое-то определенное количество грамм, то каждый день с убыванием луны, пропорционально уменьшают это количество. Когда на небе луны нет совсем – то это день полного голодания. Потом, когда луна начинает расти, потихоньку прибавляют дополнительное количество еды. Практика длиться месяц и помогает очистить ум.
– А можно ее самим выполнять? Ничего сложного там нет?
– Да, вы можете заниматься этой практикой – выполнять эту практику, где угодно и когда угодно. От полнолуния до полнолуния. Количество еды, с которой вы начинаете, вы выбираете для себя сами. Основной момент, что вы уменьшаете это количество еды с уменьшением луны, отсутствие еды – только на воде, когда нет луны. И потом по нарастающей – увеличиваете до того же количества. Питание один раз в день.
– В отсутствии луны полное голодание с водой?
– Да, в отсутствии луны – вода.
– Во время экадаши вы едите один раз, так же и в этой практике – вы едите один раз в день.
– Еще один момент касательно этой практики. Та еда, которую вы будете употреблять на протяжении всей практики – от полнолуния до полнолуния должна быть одной и той же. Т.е. если вы выбираете, условно говоря, какую-то кашу, то это будет одна и та же каша просто меньшее или большее количество. Если вы едите фрукты, то это одни и те же фрукты только уменьшающееся количество или увеличивающееся.
– А можно сбалансированное какое-то блюдо. Ну, там салат, например, свежие овощи и чуть-чуть гороха? Или что лучше?
– Нет, только один продукт. Это может быть молоко или сок или что-то зерновое. Как говорит Махарадж, так легче отмерять количество того, что вы едите.
– А во сколько? Во время ланча, в два часа?
– Главное, говорит Махарадж, чтобы это было одно и то же время каждый день. Это может быть утром, денем или вечером – время непринципиально. Но то, во сколько вы начали есть в первый день, вы начинаете принимать пищу и во все последующие.
– Это практика еще делается для своеобразного признания ваших грехов, которые вы сделали до того. Вы таким образом признаете этот грех, и есть возможность очистить свою карму от того греха, который вы совершили в прошлом.
– И еще в древние времена, когда ищущие учителя приходили к Гуру и просили его стать их учителем первое, о чем он говорил – это именно об этой практике. Только после совершения подобной практики, он соглашался их учить.
– Я потому и спросил, потому что во многих учениях в ученики принимают, когда люди очищаются. Минимум там по 40 дней.
– Да, говорит Махарадж, это была естественная практика для многих ищущих учителя, то с чего начиналось обучение. И главное, что во время проведения этой практики нельзя употреблять ни алкоголь, ни никотин, в перерывах между приемами пищи нельзя есть никаких сладостей, шоколадок, никаких перекусов. И даже если вы хотите пить, то пить можно только чистую питьевую воду ни соки, ни чай.
– Но сколько угодно, да?
– Да. Если вы чувствуете жажду, вы пьете воду.
– Махарадж говорит, что есть даже мантра на прием, на принятие прасада:
Амритам Бакшиями. В переводе с санскрита: Бакшиями – означает есть, Амрита – это бессмертная сущность.
– Мы сидим очень плотно. Может ли влиять кто-то со стороны на нашу медитацию? Друг на друга мы влияем?
– Махарадж говорит, что мы на самом деле оказываем влияние, сидя рядом друг с другом. Наши мысли оказывают влияние на людей рядом, а их мысли, соответственно, оказывают влияние на нас. Но, находясь здесь, мы всего-навсего обучаемся медитировать, мы изучаем технику, мы учимся, как это делать. Поэтому вернувшись домой, туда, где вы живете, медитировать нужно в спокойном, уединенном месте. Медитация – это то, что совершается в одиночку, там, где вам спокойно, комфортно, удобно. Здесь это всего лишь процесс обучения. Научившись технике, вы можете привнести эту технику в жизнь. Медитировать дома уже одному.
– Все великие люди, которые проводят сатсанги, они свое место делают чуть на возвышении и, как правило, на 5-6 метров дальше от людей, которые сидят вокруг. Именно потому, что мысли людей влияют друг на друга, поэтому они поднимают свое место чуть выше и дальше от людей.
– Так же Махарадж говорит о том, на чем вы медитируете. Она должна быть индивидуально ваша. Вы не должны принимать пищу, сидя на ней. Вы не должны позволять другим людям садиться на нее. И после медитации она сворачивается и убирается куда-то, чтобы никто не смог прикоснуться к ней. Плюс ко всему материал, из которого она изготовлена, должен быть натуральный – хлопок или шерсть – никаких синтетических материалов.
– Важна и та поза, в которой вы медитируете. Если вы можете медитировать в позе лотоса достаточно продолжительное время – это хорошо, но медитировать можно и просто сидя и даже лежа. Единственное, что нельзя делать – это менять позицию во время медитации. Позиция должна сохраняться одной на протяжении всей медитации.
– А если мы чувствуем, например, что нога затекла где-то на десятой минуте, мы должны дальше продолжать и наблюдать это или как?
– В первую очередь, необходимо понять в какой позиции вам удобно медитировать, выбрать позу наиболее комфортную для вас. Если вы понимаете, например, что в позе лотоса у вас будут затекать колени, то лучше выбрать другую позу. С того момента, когда вы начали чувствовать боль или любой дискомфорт, медитация заканчивается, потому что концентрация вашего внимания будет уже не на нужной точке, а на боли. Поэтому, в первую очередь, необходимо выбрать ту позицию, в которой вам будет удобно.
– А интересно медитация випассаны, когда там наблюдаешь ощущения в теле, в том числе и боль. Это получается вообще не пригодная техника? Это не медитация?
– Это не имеет ничего общего с медитацией, потому что медитация – это концентрация не на теле. А как вы можете концентрировать внимание на разных участках вашего тела и при этом медитировать? Это нельзя назвать медитацией, это всего лишь одна из практик.
– Вы должны понять, уяснить один момент, что медитация – это концентрация на вашей внутренней Душе, на связи этой Души с Вечной Душой, на вашем внутреннем. Если вы постоянно концентрируетесь на своем теле, на боли в своем теле, на движениях в своем теле – это не медитация. Медитация – это концентрация на состоянии Души, а не тела.
– Махарадж говорит, что медитация означает стабилизацию – успокоение мыслей, успокоение ума. Это первый шаг, первый этап – необходимо успокоить мыслительный процесс. И потом уже мы идем к Вечной Душе. Но первый шаг все равно остается – это именно успокоение мыслей.
– Как понять, в чем смысл жизни?
– А жизни вообще, или жизни вашей?
– Если можно, про меня.
– Цель, смысл вашей жизни заключается в том, чтобы встретиться с Вселенской Душой. Вы здесь сейчас в этом теле из-за той кармы, которую вы наработали в предыдущих жизнях. И сейчас вам дано это тело, вам дана эта жизнь, чтобы попробовать еще раз вернуться к Вселенской Душе. И заработать ту карму, которая помогла бы вам в конце этой жизни, освободясь от всех желаний и стремлений, слиться с Единой Душой. Это единственная цель, которая есть.
– Махарадж предлагает попеть киртан.