– Махарадж говорит о том, что сам факт, что мы собрались здесь, что мы здесь все присутствуем на этом сатсанге – это признак и знак Милости Божьей, которая дана нам от Всевышнего. И всякий раз, когда у нас появляется такая возможность, мы не должны забывать о том, что это происходит не само по себе – не нашей волей, не нашим усилием, а происходит по Милости и Благодати Божьей. Это то, что дает нам Бог, что дает нам Всевышний. Со своей стороны мы можем принять это с благодарностью и обратиться к повторению Святого Имени, обратить свои мысли к тому, чтобы они были заняты Всевышним, и благодарить Бога за такую возможность.
Далее Махарадж говорит о том, что для Всевышнего неважно как вы выглядите: вы можете быть белым или черным, мужчиной или женщиной, у вас может быть прекрасное тело или уродливое тело, вы можете быть здоровым или больным, вы можете быть нормальным или странным – все это неважно для Всевышнего. Важно ваше сердце, Он обращается к сердцу. Далее Махарадж произнес фразу, которая я к сожалению не знаю, как звучит на санскрите, смысл которой: «У кого сердца чисты, в тех сердцах я живу», – говорит Всевышний.
Таким образом, давайте воспользуемся этим шансом, этой Милостью, для того, чтобы очистить наши сердца через различные практики, в данном случае, через практику сатсанга.
– Махарадж говорит о том, что есть два главных способа, которыми мы можем сделать наши сердца чистыми. Первый – это не причинять никому боль. Прежде всего, голосом. Всякий раз, когда вы обращаетесь к человеку, вы должны исходить из чистой любви, и ни в коем случае не обижать, не причинять боль своими словами. Если мы, обращаемся с человеком таким образом, что причиняем ему боль, то мы тем самым загрязняем свое сердце. Второе – это милосердие и сострадание. Общайтесь с окружающими людьми с милосердием и состраданием к этим людям. Далее Махарадж сказал фразу, которая примерно переводится следующим образом: «Творите милость, творите сострадание до вашего последнего вздоха».
Таким образом, получается два основных способа, которыми мы можем очистить сердце. Первый – не причинение боли, не причинение страдания другим, и второй, через обращение с другими с милосердием и состраданием.
Далее Махарадж говорит о том, что очень важно сдерживать свой голос, когда мы хотим сказать что-то, что может причинить боль другому. Потому что, если вы причините боль действием, это не так страшно, человек, скорее, вас простит или забудет, но если вы причините боль голосом, то это несет гораздо больший вред этому человеку и вам.
– Чтобы ни случалось в нашей жизни, какие бы обстоятельства, какие бы удары судьбы нас не встречали, какие бы неожиданности нас не подстерегали, все это есть результат нашей кармы, накопленной за многие-многие жизни. Какие бы события не происходили в этой жизни, все это проявления семян, которые были посеяны в прошлом. Если люди обращаются с нами с уважением – это результат посеянных в прошлом семян, если они обращаются с нами без уважения – это тоже результат посеянных семян. Если люди делают нам добро, и мы находимся в счастье, или люди делают то, что нам кажется злом, и мы находимся в несчастье, это тоже результат наших собственных действий в прошлом. Таким же образом мы сейчас сеем семена, урожай которых мы пожнем в будущем – в процессе этой жизни или в следующей жизни. Мы так же получим проблемы в будущем, если мы что-то делаем неправильно сейчас. И наоборот, мы получим благие результаты, благие отношения, если будем сейчас правильно закладывать фундамент. Таким образом, человек оказывается полностью ответственным за все, что с ним происходит. Правильное отношение ко всему, что происходит – это принимать это с удовлетворением и счастьем, потому что Господь создал нас счастливыми, Господь создал нас довольными жизнью.
Если по той или иной причине, мы воспринимаем происходящее с нами как негативное – это неверное отношение. Все что нам приходит, какие бы ситуации к нам не приходили бы, они приходят от Бога. Махарадж рекомендует относиться к ним как к прасаду, как к Милости Божьей, чтобы не приходило в этой жизни. И быть удовлетворенным тем, что мы имеем и радоваться, т.к. мы были созданы радостными и счастливыми. Все несчастья, которые с нами происходят, наше плохое настроение – это результат наших собственных действий.
Последний момент очень важен: ваша садхана, ваша практика может принести самые разные плоды. Вы можете чувствовать, что вы удовлетворены тем, что получаете, или вы можете чувствовать, что что-то идет не так. Ни в коем случае не нужно винить в этом кого-то другого. Результаты вашей практики, есть результаты ваших собственных действий, ваших собственных мыслей, ваших собственных чувств. В зависимости от того как и что вы делаете, вы получаете определенные вещи. Вместо того чтобы обвинять в своих проблемах других, обратитесь к сердцу, обратитесь к Атману, который живет в вас, он всегда знает точно, что вы сделали не так, и вы сможете исправить это. Таким образом, Махарадж советует, если у вас есть какие-то проблемы, найдите, что вы сделали неверно, и вы сможете это исправить, не нужно обвинять в своих проблемах кого-то другого.
– Махарадж говорит о том, что Господь снабдил нас всем в этой жизни. Все, что мы получаем, все, что у нас есть, дал нам Всевышний, и при таких обстоятельствах, что мы можем дать Ему взамен? Он и так имеет все, и то, что есть у нас, мы точно так же получили от Него. Единственное, чем мы можем оплатить за все эти дары, что мы получили от Бога – это любовь. Единственное, в чем Господь нуждается, что он ждет от нас – нашей любви. Махарадж так же произнес фразу на санскрите, смысл которой сводится к тому что: «Обращайтесь к Господу с любовью, повторяйте Его Имя с любовью, и так вы станете ближе к Всевышнему».
Еще, что мы можем делать для Всевышнего – мы можем совершать служение, мы можем совершать бескорыстное служение людям с любовью, и тем самым так же быть ближе к Богу. Те, кто служит другим, кто служит людям с любовью, бескорыстно, также очень близки к Богу.
– Махарадж говорит о том, что молитва должна стать ежедневной регулярной практикой, которую надо делать постоянно, в определенное время, без пропусков. Махарадж советует всегда молиться не за себя, а молиться за благоденствие мира, молиться за благоденствие других существ, других людей, молиться за то, чтобы в мире был мир, молиться за то, чтобы другим было хорошо.
Что же можно попросить для себя? Вы можете попросить, чтобы из вашего сердца Господь удалил всю нечистоту. Какую нечистоту? Гнев, зависть, ненависть, злобу. Вы можете попросить Господа, чтобы он удалил эти качества и сделал наши сердца чистыми.
Следующий совет Махараджа – молиться своими словами. Старайтесь молиться от чистого сердца. Когда вы произносите свои собственные слова, вам проще обращаться от чистого сердца. Молитва имеет огромную силу, но в том случае, если она делается сердцем, если вы вкладываете себя в эту молитву, поэтому Махарадж советует творить молитву своими словами, вкладывая сердце, говоря ее от себя.
– Точно также как холод не может проникнуть в вас, когда вы сидите у жаркого горящего костра, точно также негативные качества, негативные энергии, негативные свойства, не могут оставаться в вас, когда вы зажигаете огонь в своем сердце – огонь преданности. Для того чтобы этот огонь разжечь, необходимо обратиться к Священному Имени. Обращаясь к Священному Имени, повторяя Священное Имя, вы разжигаете огонь преданности. И в этом огне сгорают те негативные качества, о которых мы говорили раньше: злость, гнев, зависть, причинение боли окружающим – все это начинает изгоняться из вашего сердца или не допускаться туда огнем вашей преданности, огнем вашей практики. Поэтому, Махарадж говорит, обратитесь к Священному Имени, повторяйте Священное Имя. В этом случае, вы разжигаете огонь преданности и можете очистить свое сердце, и тогда в вас возродится Вера, возродится доверие к тому, что происходит, и тогда вы сможете увидеть, кто вы есть на самом деле, что за энергия живет в вашем теле. Только в этом случае вы сможете это сделать.
Махарадж рассказывает, что Шива сказал Парвати о том, что все мантры, все молитвы, которые мы повторяем, имеют силу только по одной причине, потому что у людей есть Вера. Если бы не было Веры, все эти мантры не имели бы никакой силы. Поэтому обращайтесь к Священному Имени, возжигайте огонь преданности, усиливайте этим способом свою Веру, свое доверие.
– Практикующий – садхак – должен все время все мысли свои направлять на садхану, на свою на практику – это должно быть главной задачей, которой мы посвящаем свою жизнь. Сейчас мы собрались здесь на сатсанг, и после того как мы разойдемся, мы сможем направить свою энергию, свои мысли на то, чтобы подумать о том, каким образом улучшить свою садхану, свою практику. Махарадж советует импровизировать, делать это каждый раз по-разному, вкладывать в это свое намерение, прежде всего. То, каким образом мы можем больше и лучше заниматься своей практикой. Закончится сатсанг, и мы разойдемся по палаткам, или пойдем поедим и начнем разговаривать, начнем что-то обсуждать, начнем заниматься какими-то разговорами, возможно даже сплетнями – это не самое лучшее, что мы можем сделать, мягко говоря. Лучше направить эту энергию на то, чтобы продолжить свою практику тем способом, какой придет к нам в голову, тем способом, который мы посчитаем самым лучшим.
Здесь мы собрались на сатсанг, что значит встреча с Истиной. Сатсанг закончится не в тот момент, когда мы разойдемся, а в тот момент, когда вы перестанете быть вместе с Истиной. Так оставайтесь с Истиной, продолжайте сатсанг и после того, как мы разойдемся.
Далее Махарадж говорит, что он путешествует уже почти два месяца по России, и почти каждый день проводит сатсанги, и довольно сильно устал. Есть выражение на санскрите, которое он произнес, суть которого сводится к тому, что полсекунды сатсанга с истинным садху дает вам достаточно на всю вашу жизнь. Поэтому вместо того, чтобы пытаться проводить со мной побольше времени и утомлять меня, направьте свою энергию на разжигание внутреннего огня. Это даст вам чистоту, это даст вам Веру, это приблизит вас к Всевышнему. Он приводит сравнение с куском дерева, которое вы можете зажечь, и запылает огонь, но пока вы не сделали что-то с ним, оно не горит. Вы можете взять дерево с собой, вы можете взять его в карман, в сумку, вы можете отнести его туда и сюда, положить туда, куда вы хотите. Но если вы потратите энергию, потратите силу, приложите какие-то усилия и зажжете огонь, то уже не сможете так просто обращаться с этим деревом. Вы не сможете так легко сунуть его в карман и взять с собой – это будет огонь.
Таким образом, Махарадж советует нам направить все наши силы на то, чтобы возжечь этот огонь, который очистит нас и направит к Богу.
Киртан
***
Махарадж говорит, что он должен уйти уже, но люди могут остаться и попеть киртан. Ну, или направить свои силы на садахану. Стоит петь киртан погромче, чтобы цветы, деревья, растения слышали как мы поем.
Махарадж рассказывает историю из Рамаяны. Когда Сита потерялась, Рама начал спрашивать у деревьев и цветов, где она находится. Это показывает нам, что растения знают: они могут видеть, слышать, растения могут помнить. Но для того, чтобы они помнили, слышали, нам надо петь погромче. В этом случае, они смогут услышать нас.
Растения являются самыми лучшими посланниками Бога, потому что они всю свою жизнь служат бескорыстно Господу. Поэтому, если растения не услышат нас, то они не смогут донести эту истину до Бога.
Махарадж говорит, что пока эти свечки горят, мы тут остаемся и делаем практику: киртан, джапа – любая практика.