Сатсанг 29.08.2014. День 8

 

– Начинаем точно так же, как мы делали каждый день: «Шивахам», потом дыхательные упражнения, потом медитация.

Сделайте глубокий вдох. Шивахам. Сделайте глубокий вдох. Шивохам. Сделайте глубокий вдох. Шивохам. Восстанавливайте дыхание.

– Дальше зажимаем правую ноздрю и начинаем вдыхать через левую ноздрю на восемь счет. Задержите дыхание на шестнадцать. На левой ноздре безымянный палец. Выпустили воздух из правой ноздри на восемь счет. Помните о том, что ваша спина должны быть прямой. Вдох через правую ноздрю на восемь счет. Задержите на шестнадцать. Выдох через левую на восемь. Вдох через левую на восемь счет. Задержите на шестнадцать счет. Выдох через правую на восемь. Вдох через правую ноздрю на восемь счет. Задержите на шестнадцать. Выдох через левую. Вдох через левую. Задержите на шестнадцать счет. Вдох через правую ноздрю на восемь счет. Вдох через правую. Задержите. Выдох через левую. Вдох через левую. Задержите. Выдох через правую. Вдох через правую. Задержите дыхание. Выдох через левую. Вдох через левую. Задержите. Выдох через правую. Вдох через правую. Задержите. Выдох через левую. Вдох через левую. Задержите. Выдох через правую. Вдох через правую. Задержите. Выдох через левую. Вдох через левую. Задержите. Выдох через правую. Вдох через правую. Задержите. Выдох через левую.

Вдох через левую. Задержите. Выдох через правую. И последний раз. Вдох через правую. Задержите. Выдох через левую. Выдохните полностью. Медленно опустите руки. Сделаете три глубоких вдоха. Вдох. Выдох. Вдох. Выдох. Вдох. Выдох. Сохраняйте обычное дыхание. Держите спину прямой. Сконцентрируйтесь на центре между бровями или на вашем сердце. Оставайтесь в покое, думайте о том, что вы чисты, что вы полны любовью.

– Махарадж говорит, что для большинства, здесь присутствующих, это последний день. И вы должны сохранить в своем каждодневном расписании эту привычку: молиться, медитировать, думать о Боге и хранить свои мысли в чистоте. Оставаться вместе с любовью, дарить эту любовь, помогать людям, которые находятся рядом с вами. Оставаясь такими, мы сохраняем в себе это чувство. Какие семена мы посеем, то и взойдет, то и вырастет.

– Махарадж говорит, что Вечная Душа говорит нам, посылает нам весть о том, что достичь ее может только человек с по-настоящему чистым, любящим сердцем. Человек, чье сердце нельзя назвать чистым, в чьем сердце нет любви, не может осознать в себе Вечную Душу. «Я не живу в грязных умах, я не живу в грязных мыслях, потому что я сама чистота и любовь».

– Махарадж предлагает исполнить киртан или вы хотите что-то еще? Есть вопросы у кого-нибудь?

– Вчера, когда мы были на корабле, у меня было сильнейшее дежавю. Я вспомнила всех людей, как будто бы всю свою жизнь к этому шла. Это было настолько мощно, что скажет по этому поводу учитель? Что такое вообще дежавю? Почему это так сильно было связано с вчерашним днем?

– Что именно вы видели?

– Как я поднимаюсь по лестнице, я знаю, что там снимают люди. Что я должна идти тихо, бесшумно, что бы никто ни повернул голову… Весь этот процесс я видела, каждого человека, лес, цветы, природу – все вокруг.

– Махарадж говорит, что дежавю – это обычное явление для людей. Люди очень часто видят какие-то события впереди себя, но дежавю – это работа наших мыслей, нашего ума, когда мы на уровне подсознания осмысляем что-то, пытаемся предугадать какие-то события и эти мысли с уровня подсознания, когда они происходят на самом деле перед нами. Это то, над чем мы сами размышляем, то, что мы не отслеживаем, потому что это на уровне подсознания. Это не то, что можно высказать, а то что творится где-то там внутри, и через какое-то время они на самом деле воплощаются.

– Т.е. это наш процесс дежавю, который был в нашей голове запрограммирован?

– Сачин говорит, что нет, не запрограммирован. Это всего лишь наши мысли. Вы бывали на корабле уже не единожды.

– Я вспомнила, что я ребенком все это видела, когда я была совсем маленькая, мне было интересно, что это такое. Вчера я это все вспомнила. Я вспомнила свои рассуждения тогда: «Кто эти люди?»

– Махарадж говорит, что это, может быть, то же самое. Вполне вероятно, что в вашем детстве у вас были мысли о каком-то корабле и сейчас, возвращаясь к предыдущей фразе, сейчас вы достаточно часто бывали на корабле, поэтому тут наложение каких-то двух слоев. Один слой воспоминания из вашего детства, другой слой из того, что было сейчас, и, так как это все было на уровне подсознания, мы не можем отслеживать наши мысли на этом уровне, поэтому эти мысли вчера вырвались наружу.

– Махарадж также говорит о том, что работа нашего подсознания часто связана с нашими прошлыми жизнями, потому что подсознание непосредственно связно с нашей Душой и иногда те видения, те мысли, которые всплывают из подсознания и те образы, которые мы видим во сне – это отражение наших прошлых жизней.

– Я хочу вставить фразу, потому что постоянно задается вопрос: «Зачем нужен Гуру, зачем нужен учитель?». Слишком много ловушек ума, которые мы принимаем за истины, а все это оказывается мысли нашего подсознания, вот для этого и нужен учитель. На мой взгляд, чтобы прояснить, а то можно далеко уйти.

– Сачин говорит, что да, учитель нужен именно в таких мелких ситуациях, когда вы чего-то не понимаете. Потому что такие мелкие ситуации могут превращаться в большой ком, который потом может стать лавиной и оползнем. И что бы эти мелкие ситуации и недоразумения, которые вы не понимаете, не превратились в большой ком, и нужен учитель, Гуру. Человек, который сможет по очереди эти ситуации отстранить от вас или вас от них, разъяснить их вам, не давая им превратиться во что-то огромное, что могло бы застопорить вас на вашем пути.

– В священных писаниях, в разных религиозных традициях, описано, как должен себя вести человек в повседневной жизни, что бы достичь совершенства более-менее без потерь времени, здоровья еще чего-то. В наше время люди не читают, не интересуются писаниями. Мы замечаем, что люди грубо нарушают какие-то правила, но информацию об этом они воспринимают с агрессией и недовольством. Стоит ли рассказывать как нужно себя вести в этой ситуации?

– Махарадж говорит, что все те священные писания, о которых вы говорили, все эти книги являются сакральными и священными – эти книги даны к прочтению только тем людям, которые, совершив достаточно много хороших поступков, наработали себе карму для этого. Те же, кто из своих прошлых жизней не принесли с собой в эту достаточно хорошую карму – они просто не могут и не читают. Для них эти книги – всего лишь комиксы. Поэтому когда вы встречаете таких людей на своем жизненном пути, в вашей обычной общественной жизни, не пытайтесь их переубедить, не пытайтесь научить их: что такое хорошо, а что такое плохо, потому что они всего равно не поймут. До них это просто не в состоянии дойти, они не в состоянии это понять, потому что у них нет необходимой кармы.

Это хорошо, что вы так живете, что следуете этим путем, развивайтесь дальше, но это ваш путь, это ваша жизнь. То как поступают другие люди в этой жизни – это их путь, и не в ваших силах его изменить. Вы не сможете объяснить – это бесполезно. Они этого не поймут, в силу того что у них нет необходимой для этого кармы.

– Махарадж говорит, что есть возможность что-то поменять, если вы будете учить хорошим поступкам, хорошим делам детей, потому что их Душа еще открыта для восприятия какое-то новой информации и их разум открыт для восприятия, поэтому детей можно научить как идти, по какой дороге, по какой тропе. Если же человек вырос и до сих пор ничего не понял, то учить его уже бесполезно. Еще Махарадж добавил, что на любой упаковке с ядовитым веществом написано – яд. И если человек сознательно выбирает этот яд и выпивает или съедает его, то это уже проблемы человека. Это осознанный выбор человека.

– Мы же – женщины, матери – влияем на свою семью, на людей, которые ведут невежественный образ жизни, кормя их благостно: прасадом, саттвической пищей? Их сознание трансформируется после этого?

– Махарадж говорит, что мы можем повлиять, но, в первую очередь, влияет даже не столько прасад, и наши желания, сколько сама еда. Наш образ мышления, наши мысли и наши намерения во многом зависят именно от той пищи, которую мы употребляем, поэтому, когда мы говорим о благостной пище – именно сама еда, сама пища, когда мы ее едим – влияет на ход наших мыслей.

– Махарадж приводит одну легенду в доказательство того, что еда может сильно влиять на наши поступки. Когда-то давно в одном королевстве жил король и у него был свой учитель, который жил за пределами королевства – в ашраме, в лесах, в джунглях. Однажды учитель пришел к своему королю, и они пообедали. На обед был рис, ничего сверхъестественного, ничего необычного, но получилось, так что после окончания обеда учитель увидел на стене висящее колье королевы и забрал с собой это колье, попросту украл. Это случилось так, потому что рис, который они ели за обедом был украден. Он попал на стол не честным и прямым путем, а через кражу – вор принес его на стол королю.

Когда учитель пришел в свой ашрам и провел там несколько дней, тогда он смог очистится от этого продукта. Когда он понял и осознал, что сделал, он взял колье и принес его назад к королю. Показал колье, рассказал, почему так случилось, и задал вопрос королю: «А что вы делаете с ворами в вашем королевстве?» На что король ответил: «Отрубаем руки». «Что ж, значит, вы и мне должны отрубить руки, потому что я совершил кражу».

К чему ведет эта история? К тому, что то, что мы едим, оказывает влияние на нас, даже если это благостная пища, когда внешнее все достойно и прилично. Пища передает много энергии и информации, связанной с тем, как она попала к нам на стол. Конечно же, король не отрубил руки своему учителю, но навсегда запомнил то, что нужно есть, и немедленно избавился от всего того риса, который попал к нему таким путем.

– Значит, нужно иметь свой огород.

– Конечно, в основном Махарадж говорил именно об эффекте, который произвел рис. Даже то, как мы зарабатываем на нашу еду, оказывает влияние. Именно об этом говорил Махарадж.

– Я хотела бы поинтересоваться: дело в том, что пару лет назад у меня были очень серьезные цели профессиональные – как то добиться успеха, а сейчас как то все стало неинтересно, я перешла на другой план. Мой разум начал пугаться того, что нет цели для жизни. Я начинаю воспринимать каждый день, просто живя в нем, наслаждаться жизнью и просто смотреть, что у меня в Душе творится, что в мире творится. Мой разум начинает пугать: «Как жить, у тебя же нет цели?» Вопрос как успокоить разум?

– Вопрос: как успокоить разум?

– Вопрос: как успокоить разум.

– Я просто проживаю и чувствую все, чувствую каждую травинку, утром радуюсь солнцу, просыпаюсь и радуюсь, что я живу; благодарю Господа.

– Вы наслаждаетесь природой?

– Я люблю, радуюсь, благодарю, что я есть.

– Махарадж говорит, что когда-то вы жили социальной жизнью, вы были в обществе. Сейчас вы просто радуетесь этой жизнью и это хорошо, в этом абсолютно нет ничего плохого, это нормально жить именно так. Очень здорово, что вы умеете наслаждаться тем, что вас окружает, здорово, что вы любите других людей. Просто добавьте в свою жизнь цель, но не ту, которую вы ставили раньше, а цель служения людям. Вы уже любите – это здорово, замечательно, но поймите, что вы еще и должны служить людям. Добавьте еще и служение, вы живете рядом с людьми. Добавьте помощь, добавьте служение людям, которые нуждаются в ней, и добавьте молитву – эти те три составляющие, которые вы должны привнести в свою жизнь. Вам совсем нет нужды возвращаться к тому только социальному образу жизни, который вы вели раньше. Живите, так как вы живете – это здорово, это правильно, просто добавьте: служение, помощь и молитву.

– Точно также как ваш накинутый платок это своеобразный ореол, точно также вы должны энергию безусловной Души хранить всегда в себе и вокруг себя. Также как на вас накинут этот платок, точно также вас должна окружать энергия безусловной Вечной Души, которая должна быть всегда рядом с вами.

Он прочитал надписи на вашем платке. Точно также как надписи на вашем платке окружают вас – вы завернуты в них, точно также вы должны быть завернуты в энергию Вечной Души.

– Вопрос-продолжение про внутреннего ребенка, который я задавал несколько дней назад. Я начал пробовать объединяться с помощью Ма, любви, т.е. принимать себя. А такой вопрос: я начал находить в себе дух войны, чувствовать его и потом нашел ту часть себя, которая отражает этот дух войны. Я пробую с Божественной Матерью объединяться с этим, принимать, но день-два проходит, и это очень сложно. Я правильно делаю, что продолжаю с этим духом, демоном, что два дня не уходил, пробовать объединяться? Столько любви в себе найти, чтобы принять эти части в себе.

– Вопрос в том, что бы ждать?

– Ну, и продолжать, если не происходит этого слияния, когда чувствуешь, когда ты начинаешь принимать это в себе, просто продолжать молиться день за днем?

– Махарадж говорит, не прекращайте заниматься духовными практиками, не прекращайте медитировать и молиться, и устремляться всем сердцем, всей Душой к Божественной Матери, к Вечной Душе. И тогда со временем, чтобы это ни было – эта негативная энергия внутри вас – она со временем исчезнет. Поэтому продолжаете ваши молитвы, не давайте этой силе отвлечь вас от вашего пути, не потеряйте надежду только из-за этой отрицательной силы. Продолжайте молитву, продолжайте медитацию и со временем она станет меньше, а потом исчезнет.

Шри Ма Джей Ма Джей Джей Ма