Сатсанг 27.08.2014. День 6(2)

 

Махарадж говорит, что после приема пищи медитировать – это не лучшее занятие. Включая не очень хорошее влияние, в том числе и на наше пищеварение, поэтому сейчас мы не будем медитировать, и мы можем спеть киртан либо начать задавать вопросы.

– Киртан или вопросы?

– Киртан.

Шри Ма Джей Ма Джей Джей Ма

– То, что вот такие маленькие дети присутствуют на сатсанге, это их благая карма из прошлых жизней, что они попали сюда? В неосознанном возрасте, их родители привезли. Насколько это повлияет на их дальнейшую жизнь?

– Да, говорит Махарадж, это их благая карма прошлых жизней привела их сюда, на этот сатсанг, и тот факт, что они в таком бессознательном возрасте находятся здесь, они слышат слова, они слышат киртан, и это откладывается у них глубоко на подсознании. Позже это выйдет наружу,  это проявится и поможет им восстановить их собственную связь с Богом.

Махарадж говорит, что в этой деревне, где мы находимся сейчас, очень много детей и не все они могут придти сюда, все зависит от кармы прошлых жизней, точно также это отражается не только на людях, не только на детях, но и на животных, на птицах. Животные, которые попадают сюда – это тоже влияние кармы из прошлой жизни.

– А если близкие родственники не разделяют духовного поиска, у них совсем другой взгляд на жизнь. Иногда противодействуют, неосознанно. Бывает трудно объяснить. Как в этой ситуации быть?

– Махарадж говорит, что вам нужно просто, необходимо иметь достаточно сильную волю и желание двигаться дальше по пути вашего духовного развития, по духовному пути. И если люди, которые находятся вокруг вас, не наработали достаточно кармы в прошлых жизнях, чтобы понять и принять этот путь развития, соответственно, для них все ваши сидения в позе лотоса и медитация, являются весьма странным времяпрепровождением. Естественно, они не будут этого принимать, потому что для них это пока не путь и не способ выражения, поэтому, если рядом с вами находятся такие люди, не делайте это специально, насильственно. Вы можете сохранить свои стремления на пути просветления, стремление по пути к Богу внутри и хранить его внутри себя, занимаясь какими-то делами по дому, вы можете проделывать это просто внутри себя  и не показывать другим, тем самым не привлекая их внимание. И уж тем более, не стоит убеждать людей делать то же самое, потому что люди, которые не достигли пока в своем развитии этого уровня, они просто не поймут и сочтут, что это нелепая, бредовая поза, в которой вы сидите. Не показывайте, не делайте этого при людях, храните это внутри.

– Я не делаю это на людях, я закрываюсь.

– Фраза была не про «закрыться от людей, или уйти в другую комнату», просто делайте это внутри себя, проговаривайте Имя Бога, повторяйте какое-то Имя,  молитесь, сохраните это внутри, а внешне вы можете делать все что угодно.

– В данный период времени так сложилось, что я выбрала путь воина, но война не того, кто идет на войну воевать физически с людьми, а война в борьбе с темными. Я хотела задать такой вопрос, адвайта-веданта говорит,  что все едино, но мое представление – мир дуален. Я вижу все, чувствую темное, светлое, божественное. У меня есть разделение. Как, по мнению Махараджа, можно какое-то благословение получить, или чтоб он меня предостерег от этого занятия. Но это борьба молитвами, энергетическими штуками. Без физического причинения вреда. У меня есть учитель, который дал мне все это.

– Махарадж говорит, что если вы сами решили находиться в состоянии войны, то это ваш выбор, хотя то какой цвет вы видите, зависит только от вас. Если вы внутри видите белый, то пред вами будет белый, если внутри вы видите черный, то перед вами появится черный, если внутри будет красный, то перед вами появится красный цвет. Все зависит только от вас. Вести войну с какими-то плохими, либо хорошими силами тоже достаточно бессмысленно, потому что основное, что вы должны делать – это совершенствовать себя духовно: лелеять и беречь свет, который есть внутри вас. Молиться о нем и заботиться об этом внутреннем свете, потому что если будет свет внутри, то и разделение каких-то внешних сил, внешних энергий на белое и черное, его тоже не будет.

То, что касается адвайты, Махарадж говорит о том, что не правильно вообще говорить об адвайте как о чем-то едином. Адвайта – это и не деление, не дуальное явление, но и не единое что-то. Адвайта – это вообще, по сути, отсутствие чего-либо, отсутствие какой-либо формы. Адвайта – это не единое, адвайта – это ничто. За отсутствием формы не может стоять ничего, поэтому, как говорит Махарадж, занятия адвайтой очень сложны и, прибегая к ним, вы практически, наверняка, перевернете, искалечите свою собственную и карму и жизнь.

По поводу дуальности, говорит о том, что то, с чем вы боритесь, по сути, это то, как вы это видите, поэтому видеть нужно именно внутренний свет в себе и идти по дороге к Богу. В первую очередь, обращая внимание на то, что находится внутри вас. Бороться с какими-то внешними силами, и не материальными, не физическими – это не лучший путь, это все равно путь насилия.

– Ася, повтори про адвайту – это очень важно.

– Про адвайту была одна, две фразы про то, что адвайта рассматривается в основном как противовес дуальности, т.е. адвайта как что-то единое целое. Махарадж говорит о том, что адвайта – это не единое целое, это не единое вообще, это ничто, то где формы нет вообще.

– То, что он начал говорить, что адвайта сложна и может перевернуть всю жизнь, вот именно это.

– Махарадж говорит, что учитывая тот факт, что адвайта стала очень популярна и распространилась с такой скоростью, в таком количестве, то это, по сути, уже и не адвайта, потому что основное значение адвайта – это ничто. Адвайта – это то, что не имеет формы, то, что не является ничем, поэтому при распространении, при популяризации этого движения смысл теряется. Адвайта – это ни есть знание, адвайта – это ни есть какое-то направление. Основное значение адвайты – ничто. Адвайте невозможно дать определение, с того момента как вы начинаете давать и подыскивать определения для адвайты – она перестает ею быть.

– Махарадж говорит, что Душа, которая находится в вас – это и есть адвайта. Душа не имеет формы, Душу невозможно представить как какую-то зрительно-осязаемую форму. Ваше тело – да, вы можете почувствовать руки, вы можете почувствовать тело, если обожжетесь, вы почувствуете боль. А вот Душа, которая находится в нас, это и есть адвайта, Душа – это то, что и является, по сути, бесформенным, то, что не имеет формы как таковой.

– Адвайта была представлена одним из древних святых и, по сути, практика адвайты обозначает отказ от всего того, что вы имеете, т.е. практиковать адвайту может тот человек, у которого нет ничего. Человек, у которого нет ни семьи, ни детей, ни близких. По сути, это даже человек, у которого нет тела, потому что адвайта – это ничто. Адвайта – это отсутствие формы. Только такой человек может практиковать адвайту, а, в общем и целом, для людей, для обычных людей это очень трудно. Махарадж заканчивается вопросом: зачем вы занимаетесь адвайтой, если вы даже не знаете, что это такое? Если вы не понимаете что это такое? Гораздо проще, гораздо легче и намного эффективнее молиться. Произносить Имя Бога и искать это начало в самом себе. Это проще, безопаснее и значительно быстрее приведет вас по дороге к Богу.

Махарадж говорит, что обычно популяризуется что-то – это какой-то предмет материального мира, т.е. – вещь. А как может популяризироваться адвайта, если адвайта, по сути, значит ничто, и те люди, которые сейчас в этом мире делают адвайту все более и более популярной, как правило, являются одними из самых богатых людей в этом, в нашем с вами обществе. Поэтому уже изначально тот факт, что человек, который учит адвайте, имея при этом все блага мира – это два понятия, которые противоположны по своей сути. Адвайта – ничто и публикации об адвайте, популяризация адвайты и люди, которые ее преподают, которые несут в мир, являются самыми богатыми в мире. Поэтому этот процесс, он противоположен сам себе, соответственно противоположно и отношение к адвайте. Адвайта – это ничто, это отсутствие всего, у нас же это понятие перевернуто с ног на голову, поэтому самый простой, наипростейший путь – это повторение имени Бога.

– Учитель Шри Романа Махарши. Его учителем была гора Аруначала. Он имел отношение к этой традиции?

– Махарадж говорит, что да, он был на самом деле приверженцем адвайты. И его учение было именно истинным учением адвайты, но сейчас это таковым не является. Потому что если вы приедете в его ашрам, вы увидите молящихся, и какие-то предметы искусства, т.е. на сей момент, сейчас это уже не является адвайтой, по той же самой причине, что говорилось раньше. Сейчас это стало материальным, появилась дуальность.

– Если я чувствую его как своего учителя. Ученик он же разделяет учение своего учителя и для меня адвайта это было сложно, я не вникала в учение, просто смотрела в глаза учителю, а вот сейчас сказали, что адвайта это ни то что возможно, ни то что нужно. Если я много лет ощущала Романа Махарши как своего учителя, означает ли это, что это ложный путь? Я самого учения не касаюсь, только образ учителя.

– Был или до сих пор является?

– До того как я встретила Махараджа, Романа Махарши был для меня учителем.

– Когда вы смотрите на его фотографию, на его портрет, в его глаза, вы нашли для себя в этом что-то, было для вас что-то полезное?

– Любовь.

– Махарадж говорит, что глядя на фотографии, видя любовь, чувствуя любовь именно от этой фотографии вы придерживались не направления, вы придерживались любви, но для вас это была любовь к Великой Душе, потому что, на самом деле, он был Великой Душой, который в свою очередь шел к адвайте ни одну жизнь. Для него это был путь длинною многие и многие перерождения. Он рождался вновь и вновь для того чтобы в конце оставить свое тело и устремиться назад к Великой Душе. Это невозможно было сделать сразу даже для столь Великой Души как он. Вы, видя любовь, испытываете любовь к этому образу. Но это была любовь не столько к направлению, сколько к самой Великой Душе, которая достигла просветления таким образом, которая достигла слияния с Великой Душой. Но и он достиг это не сразу, перерождаясь и проживая ни одну человеческую жизнь. Кроме того, повторяю, что это не самый простой путь, который был им выбран.

Нам нужно переправиться на другой берег. Есть простой путь, который доступен практически каждому – это воспользоваться лодкой, но, если вы идете по пути адвайты, то вы должны практически перейти эту реку по воде, и для этого нужна очень большая концентрация. Стоит ее чуть-чуть потерять, на какую-то долю времени потерять эту концентрацию, и вы сразу утоните. Для этого придется перерождаться и начинать ваш путь заново, поэтому стоит задуматься, нужно ли выбирать именно этот достаточно не простой путь хождения по воде к другому берегу. Когда можно сделать все значительно проще – переплыть реку на лодке. Лодка – это повторение Имени Бога, это образ Бога, это любовь и эта лодка, может перевезти вас.

– Махарадж говорит, что адвайта – это практика, которая появилась много-много веков назад, еще тогда, когда люди жили долго, человеческая жизнь длилась более 1000 лет. И за этот огромный период, конечно, человек мог придти к этой практике, мог действительно развить себя к этой практике. Но практика адвайты, совершенно не подходит к нашему времени, к эпохе Кали-юги, когда единственное, что на самом деле нам следует практиковать – это человечность, любовь к человеку, служение, помощь и сострадание. Лучшая практика в эпоху Кали-Юга – это человечность, оставаться человеком.

– Буддистское направление. Буддисты уходят в теле света, куда они попадают? Он может сказать? Куда они попадают, в какое пространство – это то, что адвайта говорит, можно уточнить?

– Махарадж говорит, что в буддизме, как и во многих других религиях, существует определенное, достаточно большое количество тантрических практик, которые позволяют переносить свою Душу даже в какие-то потусторонние предметы, животных, птиц и т.д. Такие практики в общем-то существуют и в других религиях, кроме того в буддизме, также как и во многих других религиях существует определенная традиция, в том числе и захоронения, например: у них существует свои, подобные нашим, монастыри и места почитания и т.д. Практика и их вера – это их вера, и основной вопрос, который задает Махарадж: почему вы все еще пытаетесь понять какие-то другие религии, других людей, почему вы копаетесь в религиях других людей и в других религиях и в том, как люди относятся к Богу. Почему вместо этого вы не начнете копаться в себе, пытаться в себе найти эту реализацию и придти к осознанию своего внутреннего я. Зачем вдаваться в другие религии или в религию других людей, в верования других людей, если главное что нужно сделать это начать с себя. Начать с осмысления своей сущности и осмысления своего пути, с того, что внутри именно у вас.

Другие религии – это другие религии, другие люди – это другие люди, это их жизнь, это их карма, это их путь, вы должны обратить свое внимание, в первую очередь, внутрь себя и на себя, на свой путь к Богу, а не пытаться понять или проанализировать чужие пути.

– Махарадж говорит, что тогда, когда вы познаете себя, когда вы сможете понять свою внутреннюю сущность, тогда вам будут открыты все религии, сути всех людей. В первую очередь познайте себя и все религии, все направления откроются вам.

– Допускается ли такой вариант, когда душа в определенной религии, например, в буддизме, нарабатывает качество осознанности, ну к примеру. А потом у Души есть потребность обрести больше сострадания и  Душа в человеческой форме переходит из одной религии в другую. Вот это, можно узнать у Махараджа, насколько это естественный процесс. Потому что иногда чувствуешь, что какой-то период идет, например, христианство, а потом идет внутренний переход уже на какое-то новое направление. Это нормально?

– Нормальным ли является переход из одной религии в другую, потому что требуется большей уровень осознанности?

– Вот, с учетом того, что в одном направлении нарабатывается одно качество, но это так субъективно, а в другом, допусти, в буддизме, осознанность, а в христианстве сострадание. Как пример.

– В любой религии основным является человечность. 

– Вот я и спрашиваю, насколько это естественно. Или человек должен держаться только одной традиции, которую выбрал каким-то образом, или родители выбрали или он.

– Махарадж говорит, что основная религия – это человечность, поэтому все религии, которые существуют на Земле, которые существуют в нашем мире, это всего лишь пути к этой основной религии, человечности и к Вселенской Душе. Лучше не прыгать между религиями, не менять религию. Лучше находиться в пределах той религии, которая является основной в вашей стране, в той религии, где вы были рождены, потому что любой переход в другую религию сопровождается фактором страха. Страха того, что вы что-то сделаете не так, потому что религия, в которой вы были рождены и воспитаны, вы знаете правила, вы знаете обязанности, вы знаете, что и как делать, что является правильным или, что является не правильным, согласно канонам именно этой религии. При переходе в другую религию вы не знаете досконально правила этой религии, вы не знаете эту жизнь изнутри именно этой религии. Не смотря, на тот факт, что когда вы узнаете об этой религии, вам она нравится, и вы верите в то, что она для вас чуть ни не идеальна, перейдя туда, все равно остается фактор страха, того, что вы сделаете ошибку где-то, в чем-то. И под влиянием этого фактора, вы будете совершать ошибки, будете их делать. Рано или поздно, скорей всего, вы захотите вернуться назад. Чтобы не происходило вот этих скачков лучше оставаться в пределах и в рамках той религии, где вы были рождены или которую вы сами выбрали. Потому что результатом, конечной целью любой религии все равно является одно – человечность.

– Все мы люди и в первую очередь мы должны относиться к любому человеку как к человеку, как к человеческому существу. Что же касается религии, то можно привести пример двух городов. Вы живете в Москве, мы живем в Дели, и когда вы решаете приехать в Дели, у вас все равно остается страх, что вы что-то там не поймете: вы не знаете языка, не знаете традиций, не знаете привычек. Вы очень легко можете потеряться, заблудиться в этом городе. В Москве, где вы родились и живете, вам значительно проще находить дорогу, ориентироваться и жить. Проще, легче и удобней – более комфортно. То же самое и с религиями. Поэтому стоит оставаться в пределах, в рамках своей религии, помня, однако, о том, что основной принцип любой религии и основная религия – это человечность. Поэтому не зависимо от религии, мы должны относиться друг к другу просто как к людям, к другому человеку как к человеку, не зависимо от религии.

– Если, например, пришел образ из другой религии можно ли быть приверженцем своей религии, но быть преданным образу и медитировать на тот образ и использовать мантру, Имя Бога, которое тебе пришло на жизненном пути?

– Махарадж говорит, что во время медитации вы концентрируетесь на каком-то образе, этот образ вполне может быть из любой другой религии, потому что, в первую очередь, медитируя, вы концентрируете свое внимание на чувстве любви, энергии бхакти, которая не относится ни к одной религии. Медитация не имеет отношение к религии. Медитация – это развитие себя. Это ваша собственная практика, поэтому во время медитации вы можете концентрировать свое внимание абсолютно на любом образе. Это не имеет отношение к религии.

– А могут быть мне близко и христианство и, индуизм, потому что я узнаю, и что ко мне приходит,  я как будто бы вспоминаю, это мое, родное, может из какой-то другой жизни. У меня до этого не было понятия религий вообще никогда. Это нормально, что я и к одному и к другому эгрегору имею отношение?

– Махарадж говорит, что вы не можете любить одинаково две религии. Это точно также как вы не можете одновременно плыть на двух лодках. А образ, который вы храните здесь, образ, на который вы медитируете, может быть абсолютно любым, потому что главная его суть и сущность – это любовь, но религия может быть только одна. Махарадж говорит, что я путешествую по России, заходил во многие монастыри, во многие храмы и церкви. Я кланялся Христу, я подходил к кресту, кланялся при входе в храм, но это не означает, что я поменял свою религию. Это знак любви, знак уважения этим душам, в честь которых воздвигнуты храмы, но религия у меня одна.

– Но, не смотря ни на что, вы должны помнить, что наверху всех религий находится одна вещь, и единственная религия, которая стоит выше всех – это человечность.

– Т.е. проще не иметь религии?

– Махарадж спрашивает, почему вы хотите оставить религию, если единственная религия – это человечность? Божественная Мать изначально именно эту религию дала людям. Потом, когда людей стало больше, они стали распространяться по этой планете, они уже сами придумывали различные пути к достижению, пути к Божественной Матери, к достижению Вечной Души, давали Богам и Богиням различные Имена, придумывали различные легенды и традиции, но конечная цель любого пути – одна.

– Скажи, что я человечность не ставлю никогда.

– Махарадж говорит, что забудьте обо всем, обо всех своих размышлениях и просто припадите к ногам Божьей Матери. У Божьей матери нет никакой религии, так же как и у матери вообще. Поэтому она даст вам, она покажет вам ту религию, тот путь, по которому вам стоит идти. Забудьте обо всем, что вас смущает, и просто припадите к ногам Божьей Матери.

ОМ ОМ ОМ