Лыкошино 2013. День 4

 

– Махарадж спрашивает: Когда вы занимаетесь медитацией, вы чувствуете какой-то покой, какие у вас ощущения?

– Ощущения покоя приятное внутри, спокойствие, радостное волнение в сердце. Как будто что-то в сердце поднимается, опускается, наплывает, окутывает, охватывает – такие ощущения везде.

– Махарадж, говорит, когда вы слышите сердцебиение, скорость должна быть средней, чтобы вы были в покое. Если вас что-то отвлекает, вы не можете сосредоточиться, мысли вам мешают, тогда молитесь Богу, чтобы могли сосредоточиться и лучше медитировать. Медитация – это сосредоточение на чем-то. Вы можете вспоминать Святые Имена и все время этим заниматься. Если вы отпустите свой разум, то он будет просто болтаться и думать о чем угодно – вас отвлекать. Когда мы сидим, поем какую-то мантру, то это тоже медитация.

 – Пожалуйста, спросите разницу между медитацией и концентрацией.

– Это одно и то же. Когда мы медитируем, мы на чем-то фокусируем свое внимание, на аджане чакре, например. Если мы концентрируемся на мантре  – у нас лишних мыслей нет. Это тоже медитация, это даже лучше. Так же, когда мы воспеваем имя Бога, тоже фокусируем внимание на одной точке, на одном образе.

– Это концентрация.

– Сачин сказал, что это одна сессия. Сначала идет концентрация, потом она переходит в медитацию. Это один процесс.

– Концентрация и медитация они равны по значимости. Два взаимосвязанных процесса, без концентрации вы не сможете войти в медитацию, а без медитации не сможете концентрироваться. Когда мы медитируем, лучше концентрация получается. Когда медитируем, мы убираем свои чувства из внешнего мира – уходим внутрь себя, от внешнего к внутреннему.

– Это не короткий процесс, только когда постоянно заниматься практикой, то тогда будут успехи. Это не раз сел – позанимался, потом не занимаешься. Это постоянный процесс, которым вы занимаетесь,  и только тогда возможны успехи в медитации.  Когда мы занимаемся медитацией, мы можем контролировать свой разум. Буддхи – высший разум – должен контролировать повседневный ум человека. Тогда есть возможность, что у нас будут успехи.

– В молитве заключено много силы. Каждый человек ежедневно должен молиться и утром и вечером. И когда вы молитесь, попросите высший разум, чтобы мы могли думать правильно, получили правильные, хорошие знания.

– Махарадж говорил два дня назад, что приходила Шакти, но не задержалась, потому что тут недостаточно чисто. Что нужно делать, чтобы было чище?

– Надо чтобы наш разум был чистый. Чтобы был чистый разум, нужно не думать плохо про других людей, когда мы думаем что-то плохое про других, мы, таким образом, загрязняем свой разум. Надо добрыми делами заниматься, тогда идет очищение.

– Сачин вчера рассказывал, что Махарадж иногда сердится и ругает своих помощников и учеников. Я спросил, в чем разница между этим и нашими омрачениями, когда мы плохо думаем и говорим о ком-то.

– Махарадж иногда сердиться на своих учеников, помощников, когда он их ругает, гневается, он смотрит в другую сторону, как будто с деревом разговаривает. Он не может долго гневаться, потому что Шакти его останавливает очень быстро.

– Он не испытывает гнева по отношению к другим, он сердится на себя. Потому что у него возникают некоторые желания, он не хочет, чтобы они возникали. Он сердится на себя и обращается к дереву, ругая самого себя.

– Когда вы сердитесь, берите уши и вот так вот делайте. Это не шутка, это серьезно. Только очень крепко держите уши, крутить можно в любую сторону.

– Тогда вы будете смеяться и другой человек, который на вас сердит, тоже будет смеяться.

– Вы можете поделиться своим опытом с людьми, когда человек злится, как можно себя вести.

– Есть хороший способ, когда гнев начинается. Сразу нужно, когда ты это осознаешь, бежать и принимать холодный душ. Чем раньше, тем лучше.

– Есть метод остановки гневных мыслей, этот метод практикуют американские индейцы. Если мысли захватывают внимание и человек не может справиться с ними с помощью силы воли, то можно сделать так: руку взять, сжать в кулак и постучать по голове и мысли останавливаются. Это не шутка – мысли сразу останавливаются и уходят.

– Да, южные индийцы так делают. В Южной Индии священник, когда сердится на человека, который стоит перед ним, он не будет что-то ему говорить, он сам себе постучит по голове сильно. Когда такая ситуация бывает, то другой человек видит, что что-то не так и исправляется.

– Но наши так не делают священники русские.

– Шакти есть везде, в каждом и во всем, и есть моменты, когда она появляются в явном? Получается, это два разных состояния Шакти. Так же и про Бога говорят, что Бог во всем, но в каких-то случаях он проявляется в явном. Почему так? Какая разница?

– Это одно и то же. Исходя из того, как вы обращаетесь к Шакти, так она и появляется, какой у вас образ, путь, так она и появляется. Если кто-то верит в форму и поклоняется образу, его путь в этом направлении, тогда она будет появляться, если есть необходимость. Если человек будет верить, что она бесформенна, и он будет идти по этому пути, то он может получить мокшу и на этом пути.

– К примеру, возьмем электричество: мы можем подключать что угодно – включать лампочку  на 10 ватт, настолько и будет свет, включаем на 100 ватт, будет на 100 ватт, и мы можем подключать завод, с большими машинами. Мы используем ту же самую обычную энергию. Как мы будем  использовать, такая и будет энергия.

– Я устала от своего характера. Обычные силы – там  медитации, молитвы – не помогают, все равно качества не уходят.

– Какие качества?

– Зависть, агрессия, гордыня, сплетни. Что можно еще сделать? Меня это стало утомлять, но как бы я не прилагала усилия, не проходит. Как можно избавиться?

– Надо изменить свои эмоции, в том числе не надо желать, желания не должны появляться, когда появляются желания, нам приходится выполнять их, когда не получается выполнить, мы начинаем сердиться. Верить в Бога и больше молиться. Но вы должны и сами стараться избавиться от желаний. Вы должны молиться не что бы выполнить свои желания, а чтобы были успехи в сторону духовности (в медитации), тогда будет идти все хорошо.

– Могу я попросить Махараджа за меня помолиться, хотя бы одну секунду.

– Я тоже буду за Вас молиться, но перед вами стоит еще бОльшая задача, если проблема внутри нас, то нужно смотреть вовнутрь себя, не надо о чужих проблемах судить. Не надо в других людях видеть свою проблему.

– В йоге-сутрах Патанджали для тренировки памяти рекомендуют обращаться к воспоминаниям событий в прошлой жизни, есть ли у Вас такая практика и если есть, может быть, вы дадите нам какие то рекомендации по этому поводу?

– Он говорит – наоборот. Это очень сложно, воспоминания прошлой жизни невозможны.  И что мы в этой жизни до этого делали, тоже надо забыть, желания отпустить. Надо самому с собой внутри держаться, чтобы были успехи. Если будем фокусироваться на внешнем, отпускать внимание бродить бесцельно, развлекаться, чем-то заниматься неважным… То, будут проблемы.

– Очень сложно медитировать и концентрироваться – тяжесть возникает. Что с этим делать?

– Есть такое направление Кришнаиты. Они все время поют «Хари Кришна, Хари Рама». Везде они есть, в России тоже есть. Вот они стараются все время. Сидят, медитируют, если это не получается – они поют, если это не получается, они будут вставать и хлопать и петь баджаны. Разные способы они используют, все время стараются, чтобы медитировать получше. Чтобы все время фокусировать внимание на Боге. Это пример, как можно.

– Имя Бога эта великая сила, это важнее, чем другие способы. Когда мы воспеваем Святые Имена, (Кришна, Рама), какому Богу вы поклоняетесь.
Бог Рама взял камень и положил его в море и камень утонул. Хануман –  его преданный – взял камень, написал на нем имя Рам, положил в море и тот остался плавать. Так же велико Имя Бога. Какому Богу вы поклоняетесь, укрепляйте свою веру и продолжаете воспевать Святое Имя.

– Когда вы медитируете и чувствуете тяжесть, это значит уходит плохая карма, грязь, самскары. Все уходит, поэтому чувствуете тяжесть не надо прекращать, надо продолжать медитировать. Необходимо упорство проявить и нужно продолжать. Вы это чувствуете, потому что все начинает двигаться и уходить от вас.

– Махарадж говорил, что нужно выбрать образ Бога, а я мучаюсь и не могу выбрать, для меня это очень важно, но у меня не получается. Как можно выбрать?

– Старайтесь выбирать того, кого вы больше всего любите, кому больше верите.

– Я знаю, что Бог есть, но у меня нет конкретного образа. Нет доверия к образам, а к Богу вера есть.

– Есть Бог без формы, есть Бог Сокар. Сокар – это Рама, Кришна – это с формой или Ниракар – это без формы, это одно и то же. Также как из молока мы получаем топленое масло гхи, но если смотреть на молоко, то мы там не видим гхи, но мы получаем гхи, как и получаем йогурт. Также есть вода, если положить ее в морозилку, становится лед, когда вытаскиваете ее оттуда, то опять вода получается. Формы разные, но это одно и то же. Без формы и с формой – это одно и то же.

 – Кому служить? Я не могу выбрать образ, может ли Махарадж посоветовать конкретный образ?

– Завтра утром приходите в 8-9 часов, он даст Имя Бога, кому можно поклоняться и мантру.

 

 

– В России сейчас очень популярна адвайта-веданта. Главная книга которой – «Йога-Васиштха». Сейчас люди очень любят это учение. Адвайта-веданта – это единство, недвойственность. То, что дает Махарадж – это похоже на то, что это двайта. То, что дает Васиштха – это отдельно.

– Нет разницы между двайтой и адвайтой – это все восприятие. Он дает пример Шри Рамы, о том, как вообще адвайта пришла в мир. Рассказывает об истории создания текста «Йога-васиштха». Васиштха была учителем царевича Рамы. Рама не хотел быть царем, он хотел уйти в изгнание, в отшельничество, а Васиштха учил его выполнять свои обязанности по отношению к подданным, быть мудрецом скорее.

Он приводит пример, если у вас 10 свечей горит или одна, пламя одно и то же по качеству и по составу. Не меняется пламя. Все есть восприятие, адвайта и двайта, это все одно, единое. Так же как пламя свечи в одной или в десяти свечках горит – это один и тот же огонь. Вы можете воспринимать это как двойственное знание или как недвойственное в зависимости от восприятия, а по сути – это все один и тот же огонь. Брахма – он един. Вы не можете сказать, что есть два Брахмы. Есть только один Брахма – творец. Вопрос выбора – вы можете выбирать или идти путем двойственности, т.е. разделять Бога и себя или путем единства и недвойственности – это Ваш свободный выбор. В двайте – двойственных практиках, как будто больше вкуса, а адвайта – бесформенная, там нет вкуса. Поэтому, склонности человека определяют выбор его пути.

Но, в  конце концов, вы придете к одному и тому же в конце пути. Окончание пути одинаково для обоих подходов адвайты или двайты. Просто разделили это. Кто хочет, может выбрать путь, адвайта или двайта. Сейчас лучше заниматься двайтой, потому что там есть вкус, там вы можете поклоняться богу и воспевать Святые Имена, там человек используют свои чувства, чтобы служить Богу, можно достигнуть очень быстро мокши, он более легкий.

Адвайта – это более скучный путь и очень строгий. Вам надо переправиться через реку: вы можете это сделать на лодке или вы можете переплыть реку. Когда мы плывем сами, то это адвайта. А когда на лодке переправляемся – то это двайта – есть я и Бог. И с помощью Бога можно получить мокшу. Поэтому, путь адвайты сложнее – человек сам тратит свои силы, чтобы через реку переплыть. Бывает, он начинает этим гордиться…

Есть такой великий гуру Ади Шанкарачарья. Он давал адвайта философию, но с другой стороны, он писал всякие молитвы  для разных Богов и он создал храм, который называется Бадринатх, где молятся Вишну и храм – Кидарнатх тоже в Гималаях, где недавно наводнение было. Еще он написал два текста «Саундарья Лахарья» и «Трипура Сундари», где описывал, как поклоняться Богам, матры. Т.е. Шанкарачарья совмещал адвайта веданту и двайта веданту.

Адвайта – более сложный путь. С одной стороны человек должен чувствовать, что нет границы, что он и Бог един, но с другой стороны он ведет обычный образ жизни, он чувствует голод, у него возникают проблемы какие-то. Все чувства появляются, проблемы появляются. Поэтому ему трудно. Двойственный путь легче, потому что человек может свои проблемы отдать Богу.

– Сейчас адвайта-веданта становится популярна во всем мире, не только в России, значит, есть потребность именно в недвойственном восприятии?

– Адвайта – это для ленивейших людей. Потому что они не хотят служить другим, Божествам. Собирать деньги, построить храм и сидеть там – наслаждаться. Многие есть, которые сами это понимают, но они не хотят ничего делать и продолжают так. Человек просто сидит и отдыхает, он ничего не делает.

Ему не надо служить другим существам, потому что все едино. Нету двух. Бог и я – одно. Он просто сидит – отдыхает.

– Поэтому так популярна?

– Противоречие получается. Было сказано, что двойственный путь более легкий, и при этом в одиночку люди стараются…

– Люди, которые хотят заниматься адвайтой, думают, что я есть Бог и Бог внутри меня и все отлично. Т.е. они думают, что занимаются адвайтой, а на самом деле ничего не делают и никуда не идут.

– Он еще рассказал про дерево. Есть семечко. Если семечко растить из него появляется дерево. Адвайта говорит: «Вот семечко – там есть дерево». Это – правильно. Но людям трудно это понимать. Как семечко есть дерево? Когда будет появляться дерево, тогда можно говорить, что да, там было дерево. Вот семечко, его положили в землю, полили – появилось дерево. Семечко было, а теперь дерево. В адвайте содержится двайта.

– Махарадж вчера интересовался травами, можно ли учиться у растений, как взаимодействовать с растениями, травами, как у них учиться.

– Дереву неважно кидаете ли вы в него камень или как вы обращаетесь с ним, дерево стоит на своем месте, оно все равно дает тень, под которым вы можете стоять и сидеть, оно дает фрукты, оно потом дает дрова, на которых вы можете что-то приготовить на кухне. Дерево спокойно стоит на месте и своими делами занимается, твердо стоит и не важно, как вы с ним обращаетесь, не важно, что происходит, кто и что говорит.

Также и вы старайтесь быть такими же стойкими, не важно, что происходит, кто делает и что говорит. На дереве есть маленькие птицы, которые там живут, дерево дает эту возможность, берет под свое крыло. Также и вы старайтесь помогать другим. Так можно учиться у деревьев.

– Какие уроки наиболее важны для тех Душ, которые воплотились в России сейчас?

– Вы должны молиться. Души, которые родились в России, важно чтобы думали про других благоприятно, так как и про себя, для всего населения, для всех, кто вокруг вас. Другим плохо не делайте, чтобы всем было хорошо.

Когда мы служим другим людям, нам даже не надо просить Бога о чем-то для себя, потому что он и так все дает нам. Бог видит, что мы другим служим, когда вы любите других людей Он заботится о вас больше и любит еще больше вас, потому что вы заботитесь о других людях.

То, что мы для себя просим и для себя делаем – это то, что мы едим, ели и все – закончилось. Когда мы благоприятно думаем о других, это как мы посадили семечко, дерево будет расти и расти, в процессе, оно будет всегда расти. Когда мы думаем о других благоприятно, тогда мы растем, наше движение тоже растет. Когда мы про себя думаем, это как будто мы поели и все.

– В России много таких мест,  где много людей умерло. Тяжелые очень места, можно ли сделать какую-то практику, чтобы это место очистить, исцелить, потому что там очень тяжело.

–  В таких местах можно молиться побольше, выращивайте там деревья, цветы, надо делать это место красивее.

– Он еще говорил, что когда он вчера был на кладбище, то молился за тех людей, которые не получили мокшу, чтобы они получили мокшу. И за тех, которые застряли в разных местах, чтобы они получили успехи там.

– Всю Россию засадить…

– Был задан вопрос ранее: «Как учиться у растений». Был приведен один конкретный пример чему можно научиться у дерева. Как можно учиться и другим знаниям у растений?

– Переводчик отвечает. У разных растений есть разные качества, у дерева есть качество крепости, мощи, опоры, у цветов другие качества – свое. У каждого растения есть свои свойства, поэтому через каждое растение можно учиться его каким-то свойствам.

Надо учиться у дерева любви, служению. В любом случае, оно стоит, дает тень, фрукты, другую пользу. Даже когда дерево умирает, оно все равно дает что-то, дает дрова, из которых мы можем на кухне что-то готовить, когда человек умирает, мы тоже можем дерево использовать.

Дерево живое или мертвое в любом случае дерево служит – дает пользу. Так надо учиться у дерева, и у растений любых учиться. Любая трава и любые цветы, сено. Лекарственные травы лечат нас.

Деревья появились раньше, чем человек, поэтому они знают и имеют огромную информацию, что произошло тысячи лет назад. Они сохраняют всю эту информацию, в корне у них есть информация. Есть дерево Пипал – очень уважаемое дерево, люди поклоняются ему. Такое дерево в Бодгае, где Будда получил мокшу, сидел и молился долго, он сидел у корня и медитировал. Когда человек медитирует у дерева, дерево дает энергию, что человек может использовать для своего блага и блага других людей.

– Махарадж говорил, что Бог один, но можно служить разным формам и медитировать на разные Имена, мы живем в Православной стране и ходим в церковь, а потом приходим и медитируем, читаем мантры и вспоминаем других богов. Нет ли здесь противоречий, хочется узнать советы и как это связать?

– Об этом не надо переживать, Бог один, неважно какой форме вы поклоняетесь, это не проблематично. Бог один. Все хорошо.

– Сочетание поклонения церкви православной и индуистским богам, вот это проблема. Нужно выбрать один образ, а ходят сразу к разным образам, в церкви один образ, а дома, к примеру, другой образ. То Иисус, то еще кто-то.

– Надо выбрать одного Бога, за кого можно держаться, чтобы у вас были успехи. Если другим поклоняетесь, это не страшно, так можно.

– Мог ли Махарадж подсказать, как работать с физическим телом, появляется, к примеру, какой-то симптом, иногда врачи не знают, что происходит, это получается тело о чем-то говорит, через какую- то боль. Как это понять. Как работать с телом, в том случае, когда оно говорит через какой-то симптом или не думать и концентрироваться на Боге?

– Все оставьте на Бога. Идите к врачу, что будет после этого не важно.
Какие не будут последствия, результаты – это не важно.

– Допустим, вы порезали палец, течет кровь, мы не будем просить Бога, чтобы он остановил кровь, нам надо самим остановить кровь, завязать палец, это наша карма.

– Он отвечает со стороны материального мира, то, что мы кушали, что не кушали. Что вы делали такого, что привело к проблемам, что привело к болезни. А вы спрашивали со стороны духовного? Со стороны кармы?

– Да, надо об этом думать тоже. Он приводит в пример Махатму Ганди – революционера. Он записывал каждый день все, что делал с утра до вечера. А потом смотрел, какие ошибки были, чтобы не повторять их в следующий раз. Через 10 дней сравнивал и видел разницу. Поэтому можно об этом думать, чтобы не повторять в следующий раз одну и ту же ошибку. Тогда можно их убирать.

– Неважно какая религия, Он просто хочет, чтобы в своих сердцах вы навсегда оставили какую-то одну форму, в которую вы верите, одного Бога – не важно кто это.

Потому что когда пустота, нету Бога, будут проблемы. Придут другие мысли, и из-за этого будет деградация. Важно поклоняться кому-то, чтобы кто-то был в вашем сердце, чтобы вы думали об этом и молились побольше в любой ситуации: сейчас вы себя хорошо чувствуете, потом плохо – в любой ситуации.