– Махарадж предлагает начинать день следующим образом: как только вы проснулись, еще не встав с кровати, садитесь в позу лотоса или в удобную позу, и обращаетесь к Богу с молитвой. Вы просите, чтобы в этот день вам встретились только добрые люди, только люди с открытым сердцем, вы просите, чтобы этот день был днем благоденствия для всех встреченных вами людей, для всего мира, и только после этого, вы опускаетесь с кровати, и начинаете свои повседневные дела.
– Человек, который занят практикой, который посвящает свою жизнь практике, должен стараться избавиться от лишних вещей. Имеется в виду одежда, предметы обихода, посуда и все остальное, нужно минимизировать это до необходимого количества. Второе, место, которое посвящено практике, молитве, медитации, должно быть чистым, свободным от лишних вещей, сломанных вещей. Все, что там находится, должно быть в порядке, функционирующим, целым. Это позволит лучше течь энергии, не будет отвлекать человека от практики.
– Махарадж советует начинать практику, медитацию с открытыми глазами, и концентрироваться на одной точке или предмете. Только по мере продвижения, по мере наступления медитативного состояния, можно закрыть глаза, вернее, они сами автоматически прикроются. Если начинать практику с закрытыми глазами, то высока вероятность, что множество мыслей отвлекут вас, и никакой медитации не получится.
– Махарадж советует не медитировать, если медитация не случилась. Если вы сидите с закрытыми глазами или сосредоточенно на что-то смотрите и как бы медитируете, но в это время вас одолевают мысли или ум блуждает, и вы стараетесь себя как-то сконцентрировать, заставить себя делать эту практику – это нехорошо. Созерцательное медитативное состояние оно случается, и тогда это действительно медитация. Если же вы просто сидите со спокойным умом, и там блуждают какие-то редкие мысли – это не медитация, Махарадж считает, что это избыточное напряжение себя, попытка сделать то, что не получается делать, лучше в это время заняться другой практикой, попеть киртан или почитать священную книгу. Есть много других видов практик, которые можно делать не в медитативном состоянии.
– Если вы чувствуете, что ваше сердце не наполнено миром, находится в волнующемся состоянии необходимо пойти в такое место, где растут деревья, цветы, трава, кусты, побыть там какое-то время, понаблюдать, постараться почувствовать, о чем с вами говорит трава, о чем говорят цветы, о чем говорят деревья. Постараться услышать, увидеть, что они всю силу, всю энергию, всю красоту, которая внутри, они получают и отдают другим. Надо постараться почувствовать что все, что у них есть, они отдают. Дерево, например, оно все время пока живет, вырабатывает кислород, в котором мы нуждаемся, когда оно умирает, оно дает древесину и дрова, на которых мы можем готовить, согреться. Такого рода размышления, или ощущения, очень быстро и правильно приведут нас к мирному состоянию ума, к мирному состоянию сердца.
Человек, который идет или старается идти по духовному пути, должен избегать споров. Если вы оказываетесь втянуты в спор, то вы, практически неизбежно, испытаете гнев, что совсем не полезно для духовной практики. Поэтому, если вы неожиданно обнаружили себя в состоянии спора, лучше всего выйти из него как можно быстрее. Никакие виды споров не полезны для практики.
Махарадж дальше предлагает попеть киртан, наполнив сердца радостью, и Бог даст, мы окажемся в этот момент на одном уровне.
Киртан
***
– Махарадж предлагает помедитировать минут 10. Любая форма, любой образ, который вы используете в медитациях, если нет никакого образа, вы можете использовать Ом. Постарайтесь сидеть с прямой спиной.
– Махарадж говорит, что бесформенное проявление Богини – это Ом. Звук Ом состоит из трех букв А-У-М, и по мере проявления в этом мире из этих звуков образуется девять форм Матери-Богини, а затем эти девять форм превращаются в сто восемь форм, и в дальнейшем в тысячу восемь форм, и так далее. Эти три звука А-У-М являются проявлением трех чакр или трех энергий Богини. Таким образом, сущности Богини, которым может поклоняться садхак или преданный, практикующий, они множатся в мире так, что каждый может выбрать ту форму, которая ближе ему, с кем он чувствует связь. Можно практиковать и медитировать, используя звук Ом. Но это очень высокая степень медитации и практики, потому что Ом не имеет формы. Для того чтобы медитировать на бесформенное, требуется достичь очень высокого уровня, который мало кому доступен – только самым преданным, самым упорным и выдающимся практикам.
Слово медитация, может быть, вводит в заблуждение, проще по-русски, может использовать понятие созерцание. Это ближе к тому, что в данном случае имеет в виду Махарадж, как мне кажется.
– Поэтому в практике лучше использовать ту форму, к которой лежит сердце, к которой практик чувствует саттвичную привязанность, любовь.
В знаке Ом есть точка, которая является символом эволюции, символом развития, символом потенции. В числах аналогичным символом является ноль. Если мы возьмем единичку и поставим рядом с ней ноль, мы получим десять, если мы поставим два ноля, мы получим сто, и т.д., точно также этот символ точки показывает нам эволюцию и возможность, потенцию бесконечного развития.
– Если вы хотите медитировать на Ом, на бесформенном, то, прежде всего, необходимо перестать отождествляться с телом. Человек ищущий, который воспринимает себя по-прежнему как тело, не сможет медитировать на Ом, не сможет созерцать Ом, надо перестать чувствовать, ощущать и думать о себе как о теле, необходимо ощущать и чувствовать себя как Душу: бессмертную, не имеющую начала и конца. Только воспринимая себя таким образом, есть возможность медитировать на бесформенном Ом.
Далее Махарадж говорит о том, что когда ищущий перестает отождествлять себя с телом, автоматически или как следствие этого, он перестает и окружающих людей в мире воспринимать как тела. Он перестает относиться к ним, как к отдельным от себя каким-то сущностям, имеющим некую форму. Он относится к ним так же как к себе, и никакой разницы между собой, той Душой, которая есть он и той Душой, которая есть другие люди, он не видит. По мере развития этого осознавания ищущий погружается в постоянную медитацию, т.е. любая ситуация, любое взаимодействие в таком состоянии, является медитацией. Мир перестает быть различимым для него.
Ом как высшая форма и высшая цель медитации – есть Вечный источник всего и каждого, всякой Души и всего творения, этого мира и эволюции, Ом находится за пределами всего этого. Этот мир, как мы знаем по теории большого взрыва, появился из звука Ом, и он эволюционирует и исчезнет в этом звуке, а Ом будет пребывать вечно. Душа практика, находящегося в этом состоянии, который способен так медитировать, так же, после того как покинет тело, вернется в Ом.
Мы здесь собрались, мы все сидим здесь не без причины, что-то нас привело сюда, и это наша прошлая карма, самскары, те обстоятельства, которые отпечатались в нашей Душе в предыдущие моменты. Шакти, таким образом, собрала нас здесь для того, чтобы помочь нам, помочь осознать себя, помочь нашей практике, помочь нашей эволюции, с тем, чтобы мы смогли достичь наивысшего состояния в практике, когда Душа способна соединиться с Ом.
Любая форма, множество форм Божественного, которые проявлялись на этой Земле, это все различные проявления Шакти или Богини, поэтому созерцайте, медитируйте на любую форму, и постепенно, рано или поздно, Богиня приведет вас к Ом.
– На самом деле, практика очень проста. Достижение этих высоких состояний тоже совсем не сложно. Самое главное – это перестать отождествляться с телом и осознать себя Душой. Что же для этого надо сделать? Он советует попробовать сначала творчески вообразить себе это в уме, импровизировать, представить, начать, например, с того, что мы не просто так говорим: «моя рука», «моя нога», «мое тело». Если бы мы были телом, то мы бы так не говорили, тело не может так сказать о себе: «мое тело». Что-то в нас есть, что говорит об этом теле «мое». Мы можем попробовать направить наши мысли в сторону этого чего-то, что называет тело своим – это и есть Душа. Следующий шаг – осознать, что то, что называет тело своим, заблуждается, конечно, потому что это тело вовсе не его – оно не принадлежит этой Душе, оно дано Богиней, на очень недолгое время.
Махарадж приводит пример. Суть чашки – налитая в нее вода. И тот, кто ищет воду, найдет эту чашку очень полезной. Он может взять чашку и выпить воду. Но когда чашка пуста он не сможет утолить жажду, и он перестанет обращаться к этой чашке, как к источнику воды. Это такой символ Шакти или энергия, которая присутствует в теле, и если она исчезнет оттуда, то тело перестанет иметь какой бы то ни было смысл. Таким образом, Махарадж советует творчески вообразить, или импровизировать в уме это правильное представление о Душе, правильное представление о теле, правильное представление о том, откуда, или кем дается это тело Душе. В этом случае, можно будет быстро и легко достичь состояния медитации на бесформенном Ом.
– Махарадж говорит, что требуется время для того, чтобы осознать лилу – Божественную игру. До той поры, пока мы не осознаем смысл лилы, мы продолжаем находиться в майе, то есть в иллюзии. Это означает, что мы видим мир не таким, каким он является на самом деле. Только когда мы начинаем понимать лилу, мы способны избавиться от игры, мы способны избавиться от майи, мы способны видеть вещи такими, какие они есть – настоящими. Надо понимать, что это процесс, и этот процесс требует времени.
Это процесс того, о чем Махарадж говорил вчера и говорил сегодня. Занимаясь практикой, пропеванием, медитацией, занимаясь исполнением тех дел, о которых вчера Махарадж говорил. Дела сострадания, доброты, любви, перестраивая свой процесс на служение, процесс общения с миром на положительный лад, переставая продуцировать плохие дела, плохие мысли, плохие чувства, и наоборот – выращивая в себе хорошие, постепенно-постепенно начинается осознание лилы, начинается избавляться от майи. Это требует времени.
Вопрос не слышно.
– Махарадж говорит, что всегда можно обратиться к своей Душе, ну, если быть совсем точным, он использует не слово Душа, а то, что по-русски называют «образом Бога в человеке», вот эту Божественную часть нашей Души (чтобы не запутаться, решил уточнить). Вот эта наша часть Души, которая связана с Богом, всегда знает Истину, поэтому, если нужно к кому-то обратиться, есть вопрос какой-то, то Махарадж советует обращаться к своей Душе или, к Божественной части своей Души, к тому, что мы ощущаем, как Бога в себе.
– Сачин еще раз задал этот вопрос: «Как человеку найти просветленного учителя». Махарадж сказал, что никто вам не подскажет, является ли человек просветленным или нет. Вам придется самостоятельно ответить на этот вопрос, ваша Душа может подсказать вам, и поведение этого человека может подсказать вам: как он себя ведет, что он делает, насколько его действия праведны. Это – первое.
Второе. Если у вас не получится так, что вы встретите или, скажем так, узнаете просветленного человека, то он говорит, спрашивайте Божественную часть Души. И вы получите ответ в той или иной форме. Не обязательно ответ придет сразу. Это может прийти к вам в виде какого-то знака или сна, или еще каким-то образом, но ответ, через какое-то время, обязательно придет.
– Какие три Шакти подразумеваются соответственно 3 буквам А-У-М.
– Это Махакали, Махалакшми и Махасарасвати, которые затем переходят в девять, потом в сто восемь, в одна тысяча восемь форм, и все эти тысяча восемь форм образуют все религии и все пути, которые мы знаем.
– Познал ли Махарадж Бога, и как он может его описать?
– Проблема с системой описания мира. Сачин задал вопрос, познал ли Махарадж Шакти, и как он может описать Шакти. Махарадж ответил: «Да, Шакти описать очень легко, я вижу Шакти во всем: я вижу, осознаю Шакти в себе, в каждом из вас и во всем, что я вижу вокруг – в каждом растении, в каждом животном, в каждом цветке и в каждом камне – во всем этом есть Шакти. Когда я говорю, например, то мой голос это тоже проявление Шакти, когда я смотрю на вас, то я понимаю, что в каждом из вас есть Атма, Душа, и она тоже никак не отличима от Шакти. Мы все живы, мы все движемся к чему-то, только благодаря тому, что эта Шакти присутствует в нас». Махарадж приводит пример автомобиля, каким бы дорогим он ни был, если вы не заправите его горючим, он будет просто стоять на месте – он не поедет. Шакти – это единственная сила, которая заставляет нас совершать какие бы то ни было действия. Никакой специальной формы, никакого специального образа прекрасной девушки или наоборот дедушки с бородой у Бога или у Шакти Махарадж не видит.
Вопрос не слышно.
– Для начала Сачин пояснил, что вот это представление о том, что есть Шакти отдельно, и есть Бог отдельно – некоторое упрощение. Шакти как раз то, благодаря чему, мы в состоянии осознавать Бога, та его проявленная часть, которую мы способны воспринять.
Сачин сказал, попробуй задать вопрос так, как я бы его смог перевести Махараджу. Я его сформулировал именно как: «Есть ли разница между Шакти и Богом». Ответ Махараджа: «Нет, никакой разницы нет. Это как две стороны одной монеты – просто разные названия, но это абсолютное единство.
– Я внутри чувствую борьбу между двумя частями – одна стремится к Богу, а другая к материальным вещам: ну там отношения, профессиональная реализация. И когда я стараюсь наблюдать, осознать момент выбора, куда я хочу больше к Богу или в социум еще, я даже автоматически вижу, как этот выбор происходит в большей своей степени в сторону материальных игрушек, не смотря на поездки в Индию, медитации, ретриты, т.е., это еще присутствует. Что я могу сделать еще, чтобы направить себя, если я не осознаю этот выбор, этот выбор происходит автоматически, т.е. я вижу, как – раз и я оказываюсь на работе. Что можно сделать еще, чтобы все-таки эта вторая часть побеждала чаще, чтобы внимание чаще было направлено в сторону Бога?
– Махарадж сказал, что надо принять решение, что тебе надо, хочешь ли ты заниматься духовным развитием или преуспевать в этом миру. Это невозможно совместить.
В чашке может быть либо чай, либо молоко, если вы хотите, чтобы там был чай, молоко вы не добавляете, а наливаете туда чай, поэтому заниматься этим одновременно не получится. Нельзя стремиться одновременно к вещам этого мира и к Богу. Мы должны принять решение.
– В присутствии Махараджа я чувствую любовь, и мне легко сосредоточиться на практике, на стремлении к Богу, но, когда я оказываюсь погружена в материальный мир, в повседневную активность, то моментально нервозность и тревожность настолько отвлекают, что я даже не могу приступить к практике. Что можно сделать, чтобы преодолеть эту тревожность и вернуться в нужный момент к практике, к тому, о чем говорит Махарадж?
– Не нужно опускать руки, надо регулярно, как Махарадж советует, в определенное время, определенным образом, несмотря на обстоятельства, постоянно и неуклонно заниматься практикой.
Хотя бы в это выделенное время, постарайтесь отвлечься от того, что заставляет вас тревожиться, а это, на самом деле, самоотождествление с телом. Просто заставьте себя думать о себе не как о теле – прекратите эту мысль и начните думать о себе, как о Душе, хотя бы на это короткое время, что вы занимаетесь практикой. Постепенно, по мере такого вот принуждения, ситуация будет улучшаться, вот эта нервозность и тревожность начнут уходить, и практика пойдет все легче и легче.
– Некоторые учителя говорят, что Душа, достигшая просветления, более не возвращаются на эту Землю, не получает новое воплощение. И это может вызывать страх такого полного исчезновения у практикующего. Что происходит с такой Душой, что она чувствует, и какова вообще ее судьба?
– Махарадж сказал, что есть разные уровни просветления, и в соответствии с этими уровнями, Душа совершает разные путешествия, когда расстается с телом. Обычно Душа, которая называется джива-атма, после того, как она покидает тело, сливается на какое-то время с Богом, но потом вновь воплощается на этой Земле. Есть Души, которые называются Великими Душами, или Махатмами, такие Души приобретают способность, благодаря своим заслугам, сидхам, воплощаться произвольно, не так, как это обычно происходит – безотносительно воли человека. Махатмам дается Богом способность воплотиться в желаемой форме, в желаемое время, в желаемых обстоятельствах, тоже на какое-то время – на тысячу лет, например. А потом эта Душа снова вернется к тому же состоянию джива-атмы. Есть еще третья форма, которая называется прет-атма, эта форма, которая не получает воплощений, по-русски, это обычно называют духами. Она продолжает существовать как Душа, но не воплощается в какое-то тело. В целом, Махарадж говорит, что Душа может полностью раствориться в Боге, только в том случае, если это желание растворения настолько сильно, что в момент смерти другого никого желания не будет. Если в сердце остается страх, например, этого растворения или есть желание воплотиться как-то еще, пусть даже скрытое желание, это желание будет исполнено.
– Помимо того, есть еще Великие йоги, которые одержали победу над пятью стихиями (таттвами), и для них нет вообще никаких ограничений. Они способны воплощаться в любом месте, в любое время, принимать любую форму. Они, находясь в теле, не испытывают жажды, голода, жары или холода. Внешне, эти люди могут выглядеть как угодно, вы можете увидеть нищего, плохо пахнущего, в рваной одежде, грязного, но это просто камуфляж такой от мира. Для того чтобы узнать такого человека, нужно самому быть просветленным. Есть еще и такая форма, к которой можно прийти. Махарадж говорит о том, что все существа, какие есть в этом мире, обладают определенными силами и обладают определенной энергией, определенной Шакти, в зависимости от того на каком уровне или в какой форме они находятся. Боги имеют свои силы и свои возможности, Великие йоги свои, обычные люди, как мы с вами, свои возможности. Игра этих сил, игра в формах, которые принимают все эти существа, это и есть великая игра или лила, где для всех существ есть свои задачи, ради которых они воплощаются в мире. Думать об этом, Махарадж говорит, бессмысленно, он советует сосредоточиться на том, о чем он говорил и говорит постоянно, сосредоточиться на практике, на развитии собственной Души, на том, чтобы заниматься практикой регулярно, вести постоянную регулярную рутину, заниматься повторением Имени, пропеванием, сопровождать это теми тремя свойствами человечности, о которых он говорит. Вот это будет правильное отношение и правильный образ жизни.