Владикавказ 18.08.18

Свами Ванкханди. Владикавказ 2018

Предлагается небольшая медитация, чтобы привести себя в равновесие: сначала выполняется дыхательная практика, затем посидим в тишине.

Медитация

***

– Махарадж говорит о том, что вчера мы говорили о сатсанге, что значит Истина. Сегодня давайте рассмотрим как достичь Истины, что нужно делать, в чем заключается садхана или путь и приводит аналогию с путешествием. Когда мы отправляемся в путь, то мы в начале готовимся: собираем наши пакеты, сумки, как-то готовим себя к долгому пути. Точно также, когда мы готовимся к духовному путешествию, нам тоже нужно сделать некоторые подготовительные шаги. И поскольку нам нужно достичь равновесия ума – очистить и успокоить ум, то важна правильная диета, правильные пищевые привычки, потому что то, что мы едим сильно влияет но то, как мы думаем, и о чем мы думаем. Имея правильные пищевые привычки, мы можем иметь правильные состояния ума.

– В нашем путешествии первое, что нужно сделать, это выбрать цель и понять к чему мы движемся. И это – Имя, это – Всевышний. Для того, чтобы начать это путешествие, нам нужно, прежде всего, сдаться – отдать свое «я» на милость Всевышнего. И в этом случае все наши желания, все наши движения, все, что с нами происходит, мы принимаем как милость Всевышнего. Мы принимаем любые события нашей жизни как происходящие по воле Всевышнего. И в этой ситуации вся наша прошлая карма – хорошая и плохая уравнивается и перестает иметь значения. Итак, первый шаг – сдаться на милость Всевышнего.

И в этой ситуации, принимая волю Всевышнего во всем, мы удовлетворяемся всем, что получаем. И если это сдача, это Прибежище во Всевышнем лишено эго – не эгоистично, если мы не вкладываем в это себя, то в этом случае Всевышний снабдит нас всем, в чем мы нуждаемся, в каждый конкретный момент времени. Важно только, чтобы эта сдача, это принятие Прибежища, было не эгоистичным.

Махарадж приводит пример: если мы, хотим управлять лошадью, то мы используем кнут, чтобы направлять ее в ту или иную сторону. Таким же образом, если мы принимаем Прибежище и сдаемся бескорыстно на милость Всевышнего, мы вручаем этот кнут Всевышнему для управления нашим телом, нашими мыслями, чтобы Бог по своему усмотрению управлял нашей жизнью.

Следующий элемент, важный в нашей практике, это то, что называется свадхьяя – чтение священных текстов. Имеется ввиду, священные книги той или иной религии или жития Великих Душ, Великих Святых, Великих Практиков. Точно так же, как врач прописывает нам лекарство для нашего физического здоровья, давая на. м точные инструкции: это принимать утром, это принимать вечером, столько-то дней, запивать это холодной водой, горячей водой, после еды, до еды – для того, чтобы средства помогли поправить наше здоровье. Точно так же чтение священных текстов, чтение историй о жизни Святых и Великих Душ помогает нам выправить наше духовное здоровье.

Наш ум имеет свойство блуждать. Вы можете сидеть в медитации или заниматься практикой, но пришла смс, или даже просто пришла мысль, и ум увлекся этой мыслью и двинулся в ту или иную сторону. То, что помогает удерживать ум, что помогает давать ему правильное направление – это свадхьяя. Когда мы читаем священные тексты, когда мы читаем о жизни Великих Душ и Великих Святых, это направляет нас в правильную сторону, это каждый раз возвращает ум в место, откуда мы уже можем двигаться в нужном направлении.

Далее Махарадж опять возвращается к аналогии, которую в самом начале использовал – аналогию путешествия. Когда нам надо куда-то отправиться, помимо подготовки, которую мы делаем, мы также должны понять, куда мы движемся и посмотреть на карту, как нам проложить маршрут к тому месту, куда мы хотим попасть. И вот практика свадхьяя или чтение священных текстов как раз помогает нам в этом: она дает нам карту, она дает нам маршрут на этой карте, как нам двигаться от того места, где мы находимся сейчас, туда, куда мы хотим попасть. И различные религии дают различные пути к той цели, которую мы хотим достичь. Но если мы хотим действительно куда-то попасть, нам нужно придерживаться того пути, того маршрута, который нарисует нам свадхьяя, который дадут нам священные книги той или иной религии.

Другой важный момент, если мы выбрали правильную карту, но просто смотрим на эту карту и ничего не делаем, вряд мы ли куда-то попадем. Карта или построенный маршрут, как это обычно бывает в Google Maps, например, говорит нам: «Поверните налево, поверните направо, двигайтесь прямо, выберите тот или иной транспорт и двигайтесь туда». Необходимо следовать этим инструкциям, необходимо делать то, чему учат священные книги, иначе мы никуда не попадем.

Махарадж говорит, что Всевышний имеет множество Имен и форм, и для того, чтобы это наше духовное путешествие состоялось, нам необходимо выбрать и принять ту форму и Имя, которое будет близко для нас, которое наиболее подходит нам, которое мы больше всего любим.

Чтобы рассеять тьму мы зажигаем свечу в темной комнате, точно также мы зажигаем Божественным Именем свет в сердце, чтобы развеять тьму нашего невежества, царящего там. Повторяя Имя, обращаясь к этому Имени постоянно, мы постепенно-постепенно продвигаемся на нашем духовном пути. Если мы будем постоянно делать эту практику, если мы будем обращаться к Священному Имени, то та форма Всевышнего, которая будет связана с этим Именем, найдет нас сама. Нам не надо будет заниматься поиском Бога, Бог займется поиском нас.

– Махарадж говорит о том, что все, что мы видим перед нашими глазами, все, что мы видим вокруг себя изменчиво. Такова природа этого мира – ничто не постоянно – все меняется, но Божественное Имя неизменно – оно Вечно, поскольку в нем заключена Истина, оно не меняется. И обращаясь и принимая Божественное Имя, мы обращаемся к Истине, мы обращаемся к Вечному и к Неизменному. Если мы будем обращаться к Священному Имени, если мы будем постоянно держать его в своем сердце, то постепенно наша жизнь начнет меняться в соответствии с Истиной. И это будет давать нам больше веры, поскольку Божественное Имя начнет работать в нас, начнет давать свои плоды: показывать действия, и эти действия, это влияние, это проявление будет в дальнейшем направлять нас.

И все Великие люди, все Святые, которые жили на этой Земле, они стали или называются «Великие Души и Святые» именно потому, что постоянно обращались к Священному Имени, поддерживали Его в своем сердце.

Помимо того, что практика повторения Святого Имени дает нам свет, дает нам Истину, дает направление, еще она дает нам энергию, дает нам Шакти. Вера, которая начинает в нас возрастать, сопровождается повышением уровня энергии, которая позволяет нам лучше и лучше практиковать, помогает в наших делах: все то, за что мы беремся, становится все более успешным, более удачным.

И далее Махарадж рассказал историю, свидетелем которой он был лично. Это было в давние времена, когда основным транспортом в Индии были воловьи повозки, телеги. В период муссона, в период дождей, когда все дороги размыты, крестьяне везли на рынок (или может быть на какую-нибудь сахароварню, я точно не понял) сахарный тростник. И одна из телег застряла в грязи, и все остальные телеги естественно начали скапливаться. Все больше и больше этих телег становилось, и люди никаким способом не могли вытащить их из грязи. Вся дорога оказалась забита этими застрявшими повозками, и они не могли двигаться ни в перед ни на назад. Все буквально застряло.

В какой-то момент появился человек, который также вез сахарный тростник, но это был практикующий – садхака, и в нем жила абсолютная вера в Священное Имя. Он подошел к передней телеге, произнес фразу, которую я к сожалению точно не знаю на санскрите, которая буквально переводится: «Да будет со мной (и он призвал Имя Всевышнего) в этот момент». И все задвигалось, то есть буквально одну за другой он выдергивал эти телеги. И они могли продолжить путь. Махарадж сказал, что он это видел своими глазами. Такова сила веры.

– Махарадж говорит, что Господь, Всевышний появляется в форме и бесформенным, и нам не следует проводить различия между тем и другим. Различия на самом деле нет – и проявленный Господь, и непроявленный абсолютно одинаков. Точно также как вода может принять форму льда, когда она замерзнет, но потом мы ее нагреем – лед растает и снова превратится в воду. Нам кажется, что вода принимает разные формы, но на самом деле, это все та же вода. И поэтому нам не следует придавать значение тому, поклоняемся мы той или иной форме или поклоняемся бесформенному, непроявленному, но человеку в силу его природы проще поклоняться той или иной форме. И поэтому Господь рождался или проявлялся на этой Земле в различных формах так, чтобы люди могли обратившись к этим формам, принять то Имя, ту форму, которая ближе, которую легче полюбить, к которой есть личная склонность для того, чтобы их практика по достижению Всевышнего была более успешной.

Таким образом, Махарадж советует принять ту форму, тот образ Всевышнего, который близок нам. Повторение этого Имени, обращение к этому Имени, обращение к этой форме постепенно приводит к тому, что мы начинаем в себе чувствовать качества, присущие Всевышнему в этой форме. Мы начинаем видеть, что эти свойства, эти качества начинают проявляться в нас, и это знак того, что наша практика дает плоды, это знак того, что мы продвигаемся. Если мы, например, медитируем, произносим Священное Имя, делаем киртан и другие действия, но наше состояние эмоциональное и ментальное не меняется, то это значит, мы что-то делаем не так – наша практика бесплодна. Это значит, что мы вкладываем в нее недостаточно любви, недостаточно преданности, недостаточно самоотречения. Необходимо усилить все эти элементы так, что когда мы обращаемся к Священному Имени, к Священной форме эта форма проявлялась бы в нас, мы видели бы, как те или иные свойства, качества Бога проявляются в нас.

И в конце он привел еще пример, сравнивая проявленного и непроявленного Бога. Мы можем стать перед зеркалом и, посмотрев в него, увидеть свое отражение, проявление, потом мы можем повернуть зеркало обратной стороной и отражение исчезнет, но в реальности ничего не меняется, просто уберется отражение.

Всевышний говорит нам: «Для меня нет разницы, у меня нет друзей и нет врагов, нет плохих и нет хороших. Если вы обращаетесь ко мне хорошо, если вы думаете обо мне с любовью, если вы обращаетесь ко мне с преданностью, Я буду обращаться к вам хорошо, с любовью и преданностью. Если вы думаете обо Мне плохо, если вы обращаетесь со мной плохо, то вы получите то же самое в ответ».

И Махарадж говорит о том, что высшее счастье, высшее достижение, которое мы можем получить то, что может дать нам Всевышний – это мир. Если вы будете обращаться к Всевышнему с любовью, если вы будете обращаться к Всевышнему с преданностью, если вы будете постоянно повторять Имя Всевышнего, то Он дарует вам мир. И Всевышний говорит о том, что тот, кому Я даровал мир, будет счастлив в маленькой плохой комнатке, а тот, у кого нет мира, кто не повторяет Мое Имя не получит счастья, даже если он живет в роскошном огромном особняке. И это самое большое счастье, которое только есть на этой Земле.

Киртан

***

– Делая практику, как я поняла, очень важно делать ее бескорыстно, очень важно делать ее с преданностью, но всякий раз, когда я занимаюсь молитвой или делаю практику медитации или повторяю Имя, то приходит эго, которое говорит: «Вот я молодец, я все делаю правильно». Как избавиться от влияния эго?

– Первое, что сказал Махарадж, это действительно самый важный момент и собственно практика повторения Имени, практика медитации, практика молитвы постепенно и удаляет эго, она, по сути, только на это и направлена. А второе, когда мы садимся делать практику и у нас есть какое-то желание, то наши молитвы не достигают Всевышнего, а Всевышнего достигает наше желание, которое он и так знает еще до того, как оно зародилось. И это довольно бессмысленно получается. Когда мы вкладываем в практику наше желание, то в результате мы эти желания и доносим, в то время как сама практика не доносится, то есть практика повторения Святого Имени или практика молитвы оказывается бессмысленной. Именно поэтому очень важно иметь веру в то, о чем идет речь, а во-вторых, действительно делать это бескорыстно, потому что это, по сути, является единственным средством для того, чтобы она работала, иначе мы будем вместо молитвы возносить Господу наши желания, которые он и так знает.

– Махарадж в начале говорил, что путь любви, путь бхакти – это предание себя. Но очень сложно испытывать преданность, не видя перед собой объекта преданности. Как предаться Господу?

– Махарадж уточнил вопрос, он спросил, что же вы тогда поняли, у вас должно быть какое-то понимание, в чем оно сейчас заключается?

Ну и далее Махарадж говорит, что обратитесь к Священному Имени, повторяйте это Имя, и это Имя поможет вам и с преданностью, и с пониманием.

Он напоминает о том образе, который он вначале использовал, что есть тьма, невежество, которое живет в нашем сердце, и для того, чтобы рассеять тьму этого невежества необходимо зажечь свечу. И эта свеча как раз то Имя, та форма Всевышнего, которой мы начинаем поклоняться.

…Вот, на самом деле, это очень важный вопрос, давайте немножко посвятим ему времени.

Махарадж постоянно говорит о том, что обратитесь к тому Имени, форме, которая вам близка, к той, к которой вы чувствуете самую большую преданность, самую большую любовь, самую большую личную склонность. Обратитесь к этому Имени и дальше уже наращивайте, увеличивайте свою любовь, увеличивайте свою преданность, служите этому Имени, держите Его в сердце, не изменяйте Ему и стройте весь свой путь вокруг этого Имени.

Однако, многие Гуру нам говорят о том, что они дают Имя, т.е. не человек выбирает Имя в соответствии со своей личной склонностью, с личной любовью и обстоятельствами, но Гуру дает это Имя. И что правильно?

Махарадж отвечает, что, если вы обращаетесь к Гуру за Именем, и Гуру дает вам это Имя, то в словах Гуру всегда Истина, абсолютная Истина. В этом случае, вы начинаете преданно служить тому Имени, которую вы получили от Гуру и не меняйте его, независимо от того, к чему вас влечет сердце. В противном случае, если вы не получили, не обратились к Гуру за Именем, то выбираете то Имя, ту форму Всевышнего, к которой имеете максимальную любовь, максимальную веру, максимальное доверие и служите этому Имени. Но это всегда должна быть одна форма, одно Имя. Махарадж много раз повторял этот образ: невозможно пересечь океан одновременно на двух лодках – надо выбрать одну.

– Помимо того, что очень важно придерживаться одного Имени, одной формы Всевышнего точно так же, Если вы обратились к Гуру за помощью в получении Имени, очень важно не менять этого Гуру, придерживаться преданности одному Гуру, одному учителю. Если постоянно менять учителя, менять того, кому вы следуете, ваше движение будет все время кругами по периферии, вы никогда не достигнете центра, никогда не достигнете цели. Именно помощь Гуру помогает продвижению.

– Вступая на духовный путь, мы сталкиваемся с теми или иными препятствиями, каковы наиболее часто встречающиеся сложности, с которыми практикующий сталкивается?

– Махарадж говорит, что препятствия, встречающиеся на духовном пути, связаны с личностью, с эмоциональным и ментальным состоянием того, кто практикует. Соответственно, исходя из этого состояния, и возникают те сложности, те проблемы, с которыми человек сталкивается. Для того, чтобы справиться с этими проблемами, Махарадж рекомендует молитву, которая поможет справиться, удалить любые препятствия. Препятствия являются препятствиями только из-за нашего отношения к ним. Если в вашем сознании нет идеи препятствий, нет идей каких-то сложностей, проблем, то их и не будет в реальности. Поэтому, насколько я понял, он не очень хочет сейчас нагромождать какие-то сложности, которые вы может встретите, а может и нет, поскольку, как только вы начинаете думать о чем-то как о проблеме, вы получаете эту проблему. Собственно это то, как наши проблемы и возникают – мы как бы сами притягиваем их в наш путь, в нашу практику.

В принципе, разного рода сложности, действительно случаются. Если вы, например, пойдете в лес и пойдете без тропы, то для того, чтобы пробраться куда-то, вам так или иначе придется отодвигать ветки, убирать какую-то листву, какие-то коряги с пути – это нормально и естественно. Самое лучшее средство для того, чтобы двигаться вперед – это молитва.