Лыкошино 2013. День 5(1)

 

Медитация

Беляев: Начинаем сатсанг, пожалуйста, вопросы к Махараджу, если есть, прошу вас! Поднимайте руку, задавайте вопросы.

 Как можно научиться опираться на себя? А не на всякие темные штуки, не на демонов?

– Вы отпираетесь на демонов?

– Ну, как-то так, что-то внутри включается, и я опираюсь на эпатаж,..  не могу объяснить.

– Нужно думать – о своей собственной Душей, поменьше думать об окружающем мире. Если вы сосредоточитесь на свой Дживе, на своей Бессмертной Душе, вот это путь, чтобы найти опору внутри себя.

– Махарадж, расскажите про Ваш опыт пребывания в течение 30 лет в пещере. Какая работа производилась в Вашем сознании?

– Не принято у садху спрашивать о духовном опыте. Я сейчас спрошу, но… Поговорив с Сачином, – нет, мы не будем спрашивать, это неуместно.

– Тоже не знаю насколько это будет уместно, потому что это женского касается… Когда говорили про звук Ма, надо сосредоточиться на точке, и у меня прямая ассоциация – женская сила, звук Ма идет соединение с маткой. В основном, говорили про сердце, но у меня  из матки энергия идет и вверх и вниз, распределяется. Центр приходится на матку, правильно это или нет?

– Это совершенно нормально, даже хорошо, у вас просыпается вибрация матки, оттуда идет свет, фиксировать внимание вот на этом свете, входить туда, сливаться с ним и усиливать его таким образом.

– Как развить чувствительность?

– Это недостаток концентрации, вот на этом свете, на этой вибрации, ваше внимание слишком рассеяно, если Вы научитесь сосредотачивать и собирать внимание направлять его в эту сторону, обязательно придет ощущение вибрации внутреннего света.

– Есть ли какие-то рекомендации для мам, может быть какая-то мантра для защиты, для благополучия детей. Есть такие мамы, которые очень переживают за детишек, у них вся энергия уходит вот в это переживание, не гармонично как-то. Есть ли какая-то рекомендация для таких женщин.

– Это совершенно естественно для мамы любить ребенка и воспитывать его. Никакого страха не должно быть, мама должна воспитывать ребенка так же как садовник выращивает дерево. Он заботиться о нем, поливает,  подрезает веточки, все необходимое делает, чтобы внимательно следить за ростом этого дерева. Это долг. Есть понятие материнского долга. Мама должна выполнять долг по отношению к ребенку, делать все что необходимо – страха не должно быть в этих отношениях. Кроме того, есть карма ребенка, которая тоже сама осуществляется через отношение мамы и дитя. Принимая все это во внимание, никакой специальной мантры и тайной техники нет, нужно спокойно без страха, так же как садовник заботится о растении, также выращивать ребенка и делать все необходимое.

– У меня вопрос о появлении Души. Считается, что Душа вечная, в таком случае она считается неотъемлемой от Бога или Душу сотворил Бог? Как правильно понимать?

– Душа не была никогда сотворена, Душа бессмертна и Душа бесформенна, она не имеет определенной формы. Махарадж сравнивает это с солнцем и с солнечным светом. Солнце было создано создателем Брамой, а свет не был создан. Когда появилось солнце,  проявился свет, но свет не был создан. Также он сравнивает Душу и «я» человека или его эго, и тело – это созданные вещи, а внутренний свет, Душа человека – она не была создана. Я (Беляев) уже развиваю мысль, что с приобретением формы, какой-то внутренней человеческой или внешней формы, она проявляется как смертная, как временная. На самом деле, она не была никогда создана. Смысл практики, в том, чтобы медитировать вот на этой бессмертной не созданной никем Душе и соединиться с ней и осознать бессмертие своей Души.

– Получается, что Душа и Бог  это единое?

– Да, душа и Господь это одно и то же, это единое целое. Опять же Махарадж сравнивает это со светом – приводит в пример электрическую лампочку. При свете лампочки могут происходить самые разные события: люди могу кушать, спать, все что угодно может происходить, при этом свет, который позволяет все это увидеть, остается неизменным. Таким образом, работает механизм майи. Это иллюзия, в которой мы живем, которая нас окружает. Она проявляется или происходит в таком неизменном свете, который, на самом деле, это единство Атмы или Души человеческой и Господа.

– У меня снова вопрос в продолжении о детях. Мы растим детей довольно в ортодоксальной христианской среде, где бабушки, школа и социум навязывают детям жесткие каноны. При этом в семье мы ребенку рассказываем немного другую информацию: реинкарнация, карма и так далее. В нашей семье мы детям даем одну информацию; социум, бабушки, школы – другую информацию. У ребенка получается некая каша. Для ребенка – в его понимании Бог – это Христос. Я, как мама, его не переубеждаю. Когда ребенок  в школе упомянул что-то о карме, ему 9 лет, его учитель вместе с учителями обсмеял. Ребенок пришел и плакал. Мне стоило больших трудов объяснить. Насколько мы как родители можем повлиять на мировоззрение наших детей и как нам сделать, чтобы не навредить.

– Если эти учителя не следуют закону кармы, чему они следуют тогда? Он не понимает, как такое может быть. Как могут быть люди, которые не понимают, что такое карма, к тому же религиозные.

– Насколько мы можем вмешиваться в религиозные мировоззренческие  настройки в головах наших детей?

– Эти люди так узко все воспринимают и не верят в карму – это карма у них такая.

– Религия – это правила жизни общества, в обществе нужно следовать его правилам, не нужно противоречить правилам общества, если ты в нем живешь. Это все равно как во время футбольной игры начать петь на стадионе, на тебя все закричат, потому, что все напряженно следят за матчем, а человек начинает петь. Что нужно делать? Нужно изучать самому жизнь  Иисуса, его учение глубже, и увидеть, что Иисус, на самом деле, учил очень хорошим вещам: делать добро,  никогда не говорил там убивать или что-то дурное делать, в этом его карма проявлялась. То есть,  самому в своей Душе совместить понятия восточные и западные, и увидеть, что там нет никакого противоречия. Когда у вас в Душе будет мир по этому поводу, тогда вы сможете передать ребенку это свое состояние, а когда ребенок подрастет, можно сказать, что, к примеру, Иисус в Индии учился – это я уже от себя добавляю (Беляев). Если ты в обществе, нужно следовать его правилам.

– Махарадж, насколько духовные усилия родителей, способны повлиять на судьбы детей и насколько духовная жизнь Великих Учителей влияет на судьбы народов и на человечество в целом?

– Только положительный позитивный эффект оказывает духовная практика на жизнь детей, во-первых, она вызывает мир и гармонию в Душе самого практикующего родителя и это автоматически передается ребенку. Дети вообще очень открытые и чувствительные, тем более по отношению к родителям. Кроме того, у ребенка появляется естественное желание подражать родителю, если он видит, что отец, мать делает какие-то практики: молится или что-то еще делает. Ребенок начинает поступать так, как родитель. Собственно, он встает на Путь, прибывая рядом, вырастая просто в такой семье.  Это первый вопрос.

– Свет Души у таких великих пророков учителей, освещает, собственно, жизнь человечества. Тот мир, покой, гармонию, который они обрели внутри себя путем своей  садханы, своей внутренней работы, изливается на мир и делает людей гармоничными и счастливыми, если они следуют их путем, конечно, следуют их учению.

Когда Земля появилась, не было никакого сикхизма, буддизма, христианства, потом пришли вот эти люди, появились учителя. Когда Земля исчезнет, то после этого тоже не будет ни буддизма, ни кришнаизма, ничего, останется только Джива, только Бессмертная Вечная Душа, которая едина с Богом. А эти учителя, они время от времени приходят на Землю, для того, чтобы создать условия для покоя, мира, счастья, процветания людей. Нужно иметь в виду, что это все временно, все это будет снесено временем, и что нужно искать бессмертное, нужно искать Душу, которая преодолеет даже разрушение планеты.

Он еще сказал, что это процесс естественный, как мир и покой изливается из этой Души и естественным путем распространяется по всей Земле.

 

 

– Желание быть счастливым ведет к освобождению?

– Он сказал, что быть счастливым – это и есть мокша.

– Желание счастья – это еще не есть освобождение, потому что наличие желание подразумевает какую-то нечистоту в Вас. Сам факт, что вы хотите и желаете счастья, это говорит о том, что вы пока несчастливы, или не освобождены. А ведет или не ведет, он как то не ответил.

– Когда мы становимся близки с какими-то людьми, например, становимся друзьями или супругами, правда ли что мы делим карму на двоих? Если есть негативное взаимовлияние, то как его преодолеть? Если оно ощущается со стороны и друзей, и супруга, как очистить карму друг друга, избежать негативного взаимовлияния?

– В паре люди должны думать не то что одинаково, а как бы в единстве. Их процессы мышления, не должны противоречить друг другу, то, как они думают, как они воспринимают мир. Если их мировоззрение будет единым, общим, тогда, они преодолеют негативную карму друг друга и помогут друг другу, а если они будут думать и, соответственно, действовать по-разному, тогда это невозможно.

– Какова причина появления внутреннего диалога, и что с ним делать в повседневной жизни?

– Источник мышления и источник беспокойства, проистекающего из мышления, находится внутри Вас, естественно, – никакого внешнего источника нет, все это внутри, внутри человека. И что делать с этим внутренним, непрерывным радио. Нужно отследить те мысли, которые вас делают мирным, спокойным и счастливым, и сосредоточиться на них и думать их, а те мысли, которые делают вас несчастным – отбросить. Но это сразу не сделать, по мере повторного или 3-4 раза, как они приходят, отсекать вот эти вот мысли, которые приводят Вас в унылое, несчастное состояние, и поддерживать, учиться думать позитивно.

– Могу я в таком случае, когда есть это процесс, задать себе вопрос: «Кому эти мысли приходят?», чтобы уйти от внутреннего диалога.

– Вы имеете в виду практику Романа Махарши?

– Как вариант.

– Хорошая ли это практика Вы хотите спросить?

– Махарадж сказал, сконцентрироваться на позитивных мыслях, а можно как вариант,  задать вопрос у кого они появились и таким образом поработать с внутренним диалогом?

– Когда человек думает, он думает только для себя, невозможно думать для кого-то другого, весь мыслительный процесс для себя, для «Я», для Души что ли. Нужно поддерживать позитивные мысли, он сторонник все-таки видимо этого метода  –  отбрасывать негативные. Невозможно думать две мысли одновременно, если вы думаете, что Вам нужно поспать или погулять, Вы думаете только об этом, ни о чем-то другом. Махарадж приводит пример, крестьянина, который сажает семена, он бросает их в землю и думает о том, что нужно их поливать, ухаживать, они взойдут, он не думает о кустах, которые растут там где-то поблизости или еще о чем-то. Вся его концентрация и его мысли о том, чтобы вырастить этот урожай.

И закончил он опять же тем, что нужно поддерживать всегда хорошие радостные и счастливые мысли.

– Когда мы разъедемся, можно ли обращаться к Махараджу в сердце?

– Да, конечно, можно обращаться ко мне, важно, чтобы вы обращались от чистого сердца, если запрос ваш сердечный и обращение ко мне будет чистым, я обязательно его услышу и отвечу. Пример. Было 2 парня, которые стояли рядом, один из них индус, второй мусульманин, индус принес воду как жертву солнцу и мусульманин сказал, зачем ты это делаешь, как ты можешь узнать, что солнце получит жертву. Тогда он послал этого мусульманина по матушке, тот на него заорал в ответ. Ну, вот так же.

– Что мешает человеку встретить другого или создать близкие отношения. Что мне нужно делать, какую внутреннюю практику, чтобы это проявилось во внешнем мире? Как найти такого человека, у которого будет такое же мировоззрение как у меня?

– Методом последовательного перебора. У каждого нужно взять интервью и выяснить мировоззрения каждого, тогда станет ясно, кто вам близок. Смеется.

– Махарадж приводит историю Лейлы и Манджнуна. Она была принцесса, у нее было много очень контингентов на ее руку и сердце, тоже видимо у нее была похожая ситуация – не могла выбрать. Тогда она взяла блюдо такое большое золотое и кинжал и сказала, что все кто хотят стать ее суженым, должны прийти и вырезать свое сердце и положить перед ней на блюдо. Толпа у дворца быстро опустела после такого  предложения. Остался один человек, с длинными волосами, в рваной одежде, он выглядел как нищий. Он подошел и взял кинжал и собирался вырезать свое сердце, тогда она его остановила и сказала не надо, ты мне подходишь, годишься. Это персидская история. Манджну – буквально значит безумный.

– Как он оценивает наш ретрит со своей духовной точки зрения? 

– Со своей колокольни Гималайской.

– Какое впечатление о нашем центре у Махараджа?

– Он говорит, что ему здесь очень нравится, что действительно это ретритный центр, куда люди приезжают для самоисследования и все это очень позитивно, он уже говорил о том, что он здесь счастлив, и все хорошо. Единственное, что хотел бы он заметить это то, что людям нужно больше учиться любить. Недостаточно любви, видимо, он чувствует в людях. Она есть, но ее недостаточно и недостаточно служения, нужно прекратить плохо думать о других, он чувствует негативное отношение в людях по отношению к другим. С этим нужно много работать, чтобы убирать вот это негативное отношение к другим, очищаться через это. То есть, с одной стороны он приветствует, что здесь происходит, с другой стороны, он видит над чем нужно работать. Особо отметил, что нужно заботиться о деревьях, что нужно сажать деревья. Вы знаете, что происходит в России по поводу деревьев. Он почему-то отметил: «Позаботьтесь о деревьях в вашей стране», ну, кроме того, что работайте надо собой.

– «Любите, служите и помогайте», – короткая простая формула, которую он дает. Он говорит, что это простые для понимания, не для исполнения, а чтобы понять, правила. Выполнение этого простого правила, дает очень быстрый духовный рост, быстрый результат.

– Он опять напоминает про деревья, сделайте что-то, помогите деревьям.

– Самая лучшая мантра для семейных отношений, чтобы избежать конфликтов и несчастий в совместной жизни, – это для жены, если что-нибудь говорит муж, сказать: «Да, хорошо»; если жена что-нибудь говорит, он должен тоже сказать: «Окей». Вот такая самая хорошая мантра для семьи.

– Центр в процессе создания, здесь еще нет уверенности, что будет постоянно поддерживаться этот огонь, поэтому допускает ли он создания этого огня, но с вероятностью, что будут какие-то перерывы в его поддержании, я считаю, что это символично закладка огня.

– Принципиальная вещь то, что должно быть место выбрано, и на этом месте не должно быть ничего другого потом никогда, не дом потом построить – нельзя ничего. Если такое место будет выбрано здесь, тогда он готов возжечь дхуни. Вся энергия, которую мы получаем для практики для жизни, мы берем ее от огня. И вот это вот дхуни – это принципиальная вещь для ашрама. Он говорит, что если не возжигать каждый день, то медленнее все дело пойдет – ответ от энергии огня – все будет происходить, но медленнее. Если поддерживать огонь каждый день, то перемены позитивные здесь они будут очень быстрыми, скорыми. Вопрос в том, чтобы найти этого место, поддерживать по мере сил, как можно чаще конечно, этот огонь там возжигать.

– Первое – это поиски места. Второе, когда это место будет найдено, нужно это место показать Махараджу. Если он его одобрит, то скажет, какого размера, и какой формы там надо выкапывать яму. Потом, все это покрывается сверху, то есть это происходит такими ступенями, потом он возожжет там огонь, скажет, как его нужно поддерживать, все объяснит, расскажет, что и как. Надо искать это место, где кроме него ничего больше не будет кроме дхуни.

– Есть такая ведическая процедура, которой он владеет, это приглашение Души огня. Он пригласит Душу в этот огонь, и он станет живым, Душа огня там будет жить.

– Я чувствую благословение от его присутствия здесь и очень благодарна, я думаю это очень важно для этого места. Центр только формируется и возможно ли как-то попросить Махараджа о покровительстве этого места, об участии в том, что здесь происходит, не смотря на расстояние.

– Да, он защитит это место.

– Я хотела задать вопрос на счет основы внутренней работы и можно ли сказать, что это работа с вибрациями.

– Все это находится внутри вас. Это просто тот путь, тот способ, в котором вы хотите, в котором ваша Душа хочет развиваться.

– Можно ли поддерживать позитивное отношение к людям и вообще состояние единства с помощью ума, т.е. мысленными установками: «Я едина со всеми миром»? И как от ума перейти к сердцу?

– Позитивное мышление, думать хорошо о других  создает очень хорошую положительную вибрацию, энергию. И, если вы будете укреплять и усиливать это мышление осознанно, то оно само спуститься в сердце и работа перейдет на сердечный план. Формула: «Любите, служите, помогайте». Если следовать этой заповеди, то все остальное произойдет само по себе, естественно.

–  Еще раз, в третий раз, он повторяет о том, что нужно поддерживать позитивные мысли, хорошие благостные мысли, избавляться от негативных мыслей, сделать это предметом осознанной работы, очистки, очищения сознания, укрепления позитивного мышления.  Приводит в пример притчу, в которой говорится о том, что был учитель, у него было два ученика, и они хотели получить его трон – место учительское, тоже стать гуру. Он каждому дал по цыпленку и по ножу, дал им неделю срока, чтобы каждый из них нашел место, где никто не увидит, зарезал цыпленка и принес. В Индии это не просто, там ахимса – не причинение вреда, не убий и так далее.

Первый ученик пошел искать место, нашел пещеру глубокую, темную залез туда, забился, никого там нет, отрубил голову цыпленку и принес учителю назад. Второй тоже пошел искать какое-то место, нашел ту же самую пещеру, где уже первого цыпленка убили, пришел туда со своим цыпленком, со своим ножом, и уже собирался тоже отрубить ему голову, вдруг он понял, что здесь кто-то есть еще. А кто же это есть? И он осознал, что это он сам, кто будет сейчас смотреть на то, как убивают этого цыпленка. И он не смог отрубить ему голову, пришел к учителю назад говорит: «Ты знаешь, я понял, что невозможно найти место, где никто не увидит это убийство, там находится мое «Я», которое будет наблюдать за этой кошмарной сценой, отрубания головы цыпленку». И учитель дал второму свое место, свой трон освободил ему.

– Я встречаю такое понимание-служение Богу, когда человек служит Богу, Всевышнему, но при этом у него происходит своеобразное возвышение над людьми, возникает такая некая стена, отделенность от людей, которые не ощущают тепла от этого человека… Есть служение, когда человек служит Господу, но людям от этого не становится теплее и лучше вокруг, такое иллюзорное служение, которое не несет тепла и добра людям. Хочу спросить, как различить, чтобы не попасться в такие сети. Духовное эго такое.

– Первое, он сказал, что очень хорошо заниматься бхакти-йогой, то есть, служить Господу, замечательно само по себе. Второе, что невозможно это сочетать с карма-йогой (кармические жизненные обязанности), то есть, если ты занимаешься служением Господу, то одновременно с этим исполнять свои повседневные кармические обязанности, в действительности, невозможно. Когда ты занимаешься своими кармическими обязанностями, то ты можешь исполнять их по отношению к тем людям, к которым ты их исполняешь, так, как если бы они были тем Богом, которому ты служишь, видя Бога в них. Так ты привносишь в свои повседневные обязанности, отношение к людям свое служение Богу. Нужно научиться видеть в этих людях, которыми ты можешь пренебрегать невольно, Бога, тогда не будет разницы между служением людям и Богу.

– Он использует слово карма, как работа.  Если вы совершаете свою повседневную деятельность, например, заботитесь о ребенке или о доме, или ведете машину, и делаете это с мыслью, что я веду мою машину или я забочусь о своем ребенке, или я забочусь о своем доме, в этом случае, майя вас захватит, и вы станете рабом иллюзии. Если же вы будете относиться к этому ни как к своему, а как служению Богу, что это не ваш ребенок, не ваша машина, не ваш дом – это служение Богу, во всем этом есть служение Богу, в этом случае вы избежите этой ловушки. Это привнесет бхати, служение в деяние кармы.