Мезмай 29.07.18

Сатсанг Свами Ванкханди в Мезмае

– Махарадж говорит о том, что свойства личности, свойства человека проявляются через его чувства – те чувства, те ощущения, которые у него есть внутри, он проявляет и наружу. По тому, как проявляются его чувства наружу, мы можем понять каково его внутреннее состояние. Практика мантры, практика джапы, которую мы делаем, начинает приносить плоды, начинает работать в нас в тот момент, когда мы видим, что чувства и проявление наших чувств наружу начинают меняться.

Мы начинаем испытывать любовь, сострадание, милосердие. Мы перестаем испытывать гнев, мы перестаем испытывать зависть по отношению к другим людям. Таким образом, и мы сами и люди вокруг могут увидеть, что наша практика приносит плоды. Если мы будем делать практику регулярно, если мы будем начитывать джапу регулярно, постепенно-постепенно это начнет проявляться в нас. Постепенно качества, чувства и эмоции, которые свойственны тому Божеству, которому мы поклоняемся, начнут в нас проявляться. Это будет видно в нашем поведении, поскольку это Божество начнет проникать в наше существо. По сути, это будут уже не наши качества.

– Когда мы начинаем ощущать плоды практики, они начинают проявляться, это очень важный момент, это опасный момент, потому что здесь начинает проявляться эго. Необходимо осознать, кому принадлежат плоды практики. Очень важно обеспечить безопасность нашего дальнейшего развития. Каким образом это может быть сделано?

Можно сказать, что человек имеет следующую структуру:

Высший разум или мудрость, которая нам присуща, связана с Богом. Высшему разуму и принадлежат плоды практики. Он управляет нашим повседневным умом, который в свою очередь управляет нашими чувствами, действиями, проявлениями, желаниями, инстинктами. Махарадж приводит такой пример. Наше тело, со всеми его желаниями и инстинктами: от самых простейших (голода, жажды) до более сложных может быть уподоблено лошади. А наш ум – уздечке и хлысту, которыми можно управлять этой лошадью. Наш высший разум, наша способность к обучению, наша мудрость подобна возничему, который правильным образом управляет движением, имея связь с Всевышним. В тот момент, когда начинают проявляться плоды практики очень важно обеспечить им безопасное развитие, чтобы эго не вмешалось в этот процесс и не погубило.

Плоды практики, плоды джапы будут проявляться снаружи – люди, глядя на вас, будут видеть проявления того Божества, которому вы посвящаете свою практику. Вы сами внутри себя будете замечать, что в вас начинают проявляться качества этого Божества и само это Божество начинает проявляться в вас, если вы делаете практику правильно и постоянно.

Далее Махарадж рассказал две истории. Кто-то, может быть, уже слышал, потому что в свое время он уже рассказывал эти истории. Одна история про двух насекомых. Одно насекомое маленькое похожее на гусеницу, мы не можем правильно перевести это с хинди, и с английского на русский – вроде гусеница. И второе похожее на пчелу или другое крылатое насекомое, которое умеет жужжать и летать. И вот это летучее насекомое поймало гусеницу и посадило ее в домик или она сама спряталась там. Вот это крылатое жужжащее насекомое летает вокруг, а гусеница внутри сидит и боится этого звука и хочет что-то сделать, чтобы стать похожей, чтобы не бояться. Так продолжается некоторое время. Потом летающее насекомое улетает, а гусеница продолжает сидеть внутри и все равно слышит этот звук, боится и старается измениться, так чтобы перестать бояться. В какой-то момент у нее вырастают крылышки, и она вылетает из своего домика. Так проявляется практика. Ты становишься тем, о чем ты все время думаешь. На что направлены все твои мысли и помыслы.

Вторая история – история, рассказанная одним из великих Святых, о неком пастухе, у которого не было ни родителей, ни семьи, ни детей, а было только несколько коров, которых он пас в лесу. В этом лесу также жил отшельник, садху. Как-то пастуху стало любопытно, чем тот занят, он пришел к нему и спросил. Садху сказал, что занят медитацией. Пастух сказал: «Я тоже хочу узнать, что это такое». «Приходи завтра, я тебе все объясню». Назавтра садху подготовил пещеру, в которой пастух мог медитировать, практиковать и объяснил, что надо сосредоточиться на том, что больше всего любишь.

Пастух зашел в эту пещеру и начал там свою практику. Прошло довольно много времени, и садху с удивлением обнаружил, что пастух все никак не выходит наружу. Он подошел к пещере и спросил: «Почему ты там сидишь по-прежнему?» «Я люблю и знаю только коров, поэтому я медитировал на корову, теперь я не могу выйти, потому что рога мешают».

Также происходит и с нами, когда мы занимаемся практикой. Мы становимся тем, на что направлены все наши мысли, все наши чувства, у нас появляются крылышки, рога и все остальные свойства, которые присущи тому, кому мы поклоняемся.

– Махарадж говорит, что для того чтобы Божество проявилось, для того чтобы почувствовать Божество в себе в эту эпоху, в наш век единственный способ – это визуализировать или проявить форму этого Божества в сердце. В нашу эпоху в своем, что ли естественном виде, Божества не встречаются нам. Невозможно иметь даршан или встречу с Божеством в материальном мире, в материальном теле. Поэтому если вы поклоняетесь, например, Дурге, то вам надо представить ее сидящей на тигре или на льве с шестью, восемью или восемнадцатью руками, в каждой из которых то или иное оружие: тришула, меч, ваджара или чакра. Представить одетой в красное и внести этот образ в свое сердце. И тогда встреча с ней будет возможна. Это будет не просто образ или ваше воображение. А она может реально проявиться. В материальном мире Божества тоже присутствуют, и мы можем встретиться с ними, но мы их не узнаем. Потому что они выглядят как обычные люди. И нужно иметь, Божественное зрение, чтобы увидеть живого Бога в этом обычном человеке. Поэтому, единственный путь, доступный нам и который Махардж советует – это визуализировать, представить в своем сердце образ Бога, которому мы поклоняемся. Если мы будем продолжать делать практику, то в какой-то момент этот образ может стать живым Божеством. И мы будем чувствовать связь с Всевышним.

– Махарадж рассказал историю для того, чтобы объяснить, что значит видеть Божественными глазами. Эта история произошла несколько сотен лет назад. В Индии был человек, слепой от рождения, его звали Сурдас. В какой-то момент, он услышал о Кришне, ему сказали, что есть Господь Кришна, что он пастух, что он все время с коровами, играет на дудочке, что у него корона из перьев павлина, темный цвет кожи и все остальные атрибуты Кришны как он описывается. Каким-то образом, Сурдас проникся любовью и начал делать практику поклонения со всей преданностью, которая у него была и со всей регулярностью, которая требуется для этой практики.

Через какое-то время образ Кришны поселился в его сердце, и он стал чувствовать Господа в себе. Когда это случилось, он начал танцевать, громко выкрикивать Имя Господа и в какой-то момент провалился в яму. Никто не видел его, а он продолжал там оставаться и продолжал делать свою практику. Тогда Господь Кришна решил придти ему на помощь. В образе обычного пастуха, со стадом коров, который просто шел мимо этой ямы, и он наклонился, дал руку Сурдасу и сказал: «Вылезай, я тебе помогу». И в тот момент, когда Сурдас взялся за руку пастуха, в ту же секунду он осознал, что это не простой пастух, что это сам Господь Кришна. Это произошло благодаря тому, что он достиг такого уровня, что у него появилось Божественное зрение.

Тогда Господь сказал: «Я приготовлю тебе домик, где ты сможешь жить, и я завтра принесу тебе еду, чтоб ты смог ни в чем не нуждаться и продолжать заниматься своей практикой». Он отвел его к этому домику и сказал: «До завтра, я скоро приду и принесу тебе поесть». На что Сурдас ответил: «Ничего страшного, ты можешь отпустить мою руку и уйти, но ты уже не можешь уйти из моего сердца. Ты не сможешь оставить меня». Вот пример того, как проявляется практика.

Когда Господь вселяется в вашем сердце, вот так появляется Божественное видение. Человек, который достигает этого уровня, который находится на этой стадии практики перестает заботиться о внешнем. Он может выглядеть безумцем, он может выглядеть нищим, попрошайкой, в грязной одежде, он может потерять контроль над своим телом и начать делать странные движения, потому что когда Господь поселяется в сердце, человек теряет контроль над телом.

– Махарадж рассказал еще одну историю о преданном Кришны, которая произошла реально. Передаваемая история в Индии. Был некий человек, преданный Кришне, очень бедный. У него была семья, жена, дети и братья, которые жили вполне обеспечено. Он был истинным преданным, посвящал свою жизнь практике. Однажды, братья, видя его бедность, то, что он еле сводит концы с концами, решили ему помочь. У них была общая собственность, которую они сдавали в аренду и получали деньги от других людей. Были долговые обязательства, по которым люди должны были платить деньги. Они взяли часть этих долговых обязательств, пришли к нему и сказали, смотри, вот люди, которые должны нам деньги, мы полностью отдаем это тебе – вот документы. Приходя к этим людям, ты сможешь собирать какое-то количество денег, и благосостояние твоей семьи увеличится, ты сможешь лучше содержать семью.

Он сказал: «Спасибо большое, – взял эти документы, а потом пошел к реке и выбросил, – До сих пор как-то Кришна о нас заботился, и никто не умер с голоду и дальше позаботится». И дальше продолжал жить и заниматься практикой, полностью посвящая себя Господу.

Прошло время, и его дочка выросла. Настало время выдавать ее замуж. Жена подошла и сказала: «Смотри, наша дочь повзрослела, пора выдавать ее замуж. А у нас нет денег ни на что». «Господь позаботится и о нашей дочери, не сомневайся».

Прошло немного времени, и к ним посватался бизнесмен. Молодой человек сказал:

– Я люблю вашу дочь, хочу взять ее в жены, соглашаетесь ли вы на это или нет?

– Да, хорошо, конечно, если хочешь, – ответил преданный.

– Но вы знаете, я человек такого высокого положения, у меня множество знакомых, друзей. Обеспечьте, пожалуйста, чтобы на свадьбу я мог привести много людей с собой.

– Да конечно, не сомневайся, приводи столько друзей с собой, сколько захочешь.

И человеку, который ведет свадьбы, преданный сказал: «Пожалуйста, приходите, все будет готово». После чего он обратился к Господу: «Смотри Кришна, мне надо выдать дочь замуж, позаботься, пожалуйста, чтоб все было хорошо». Потом он пошел в лес и расчистил там большую поляну.

На следующий день пришел организатор и обнаружил, что все готово для свадьбы, все необходимые приготовления сделаны, накрыты столы для огромного количества людей. Пришел жених, прекрасно прошла свадьбы, пришли все гости, все было чудесно и на следующий день это место было абсолютно пустым, такая же чистая лесная поляна. Так бывает. Это реальная история, произошедшая 150 лет назад. Так случается с теми, кто практикует, с теми, кто посвящает свою жизнь Господу.

– Махарадж сказал, что есть множество подобных историй про бхактов – преданных, и рассказал еще одну про того же самого человека, о котором мы только что слышали.

Однажды, он решил навестить впервые свою дочь, которая жила в соседнем городе, посетить ее новый дом – дом ее мужа. У него был очень старый бык, и не было даже повозки, чтоб его запрячь. Он стал искать повозку и где-то на обочине обнаружил выброшенную старую повозку со сломанным колесом. Кое-как починив колесо, чтобы повозка смогла передвигаться, он сел в повозку и отправился в город, в гости к своей дочери.

Посередине пути поврежденное колесо окончательно разломалось, и повозка встала. Человек начал обращаться к Имени Господа Кришны, повторяя это Имя. Продолжая это делать, он увидел, что по дороге идет странник, с сумой. Когда прохожий поравнялся с телегой, то спросил: «Что у тебя тут случилось, почему ты стоишь?» Человек рассказал, что колесо у телеги сломалась, а я еду к дочери и не могу починить ее сам. «А куда ты едешь, в какой город?». «В такой-то». «Отлично, нам по дороге, а я как раз слесарь, сейчас починю твою телегу и давай поедем вместе – мне будет легче и тебе помощь». В сумке у него были инструменты, он быстро починил колесо, и они благополучно поехали дальше к городу.

В это время дочь, которой заранее сообщили, что папа приедет ужасно нервничала. Потому что она знала, что он бедный человек и у него нет ничего, чтобы сделать подношения. И она боялась, что люди, окружающие ее богатого мужа, будут смеяться и ей будет неловко, что ее отец не может даже привезти подарки в семью мужа и его друзьям.

Повозка достигла города и слесарь сказал: «Ну, все, я приехал, живу там – напротив. До свидания. Спасибо тебе, что подвез меня». Вышел и исчез за поворотом. Когда человек обернулся, попрощавшись со слесарем, то обнаружил, что повозка горой заполнена цветами, фруктами, сладостями, драгоценностями, золотом – подарками для дочери и ее близких.

Когда он приехал, слугам пришлось выйти из дома, чтобы перенести все это огромное количество даров, которые привез отец семье мужа своей дочери. Так проявляется лила – Божественная игра Господа, которому вы поклоняетесь.

Махарадж говорит, что Священные книги Индии наполнены такими историями: историями о взаимоотношениях преданных с Господом. К чему приводит ваша практика, практика бхакти? Она приводит к тому, что Господь начинает служить вам.