Лыкошино 2016. День 3-5

– Небольшая медитация. Это слово на хинди значит и концентрация и медитация одновременно. Давайте, тогда традиционно поделаем дыхание, чтобы уравновесить левую и правую стороны.  Посидим с закрытыми глазами, претворяясь, что медитируем.

– Предлагается попеть киртан. Маленький мальчик уже начал киртан заранее.

– Махарадж говорит, что разговоры продолжаются, вместо этого лучше повторять Имя, собирать энергию Имени – это сделает нас более энергичными, более сильными.

Ом Ом Намах Шивая
Шива Шива Шива Шива Ом Намах Шивая

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Шива Шива Шива Шамбо
Махадева Шамбо Махадева Шамбо

Джей Мата Кали Джей Мата Дурга
Кали Дурге Намо Нама

Нараяна Нараяна Ом

– Если бы все на Земле, хотя бы столько времени обращались бы к Имени Единого, то не прошло бы много времени, как Он воплотился бы на этой Земле.

– Только Имя достигает Всевышнего. Ни предложение, ни тело, ни что – только Имя.

– Махарадж говорит, просыпайтесь с Именем Бога и засыпайте с Именем Бога. И через какое-то время вы сольетесь с Ним. Никто не может определить, что такое Имя Бога, оно находится за пределами определений. Понять что это такое, можно только слившись с Ним. Обращайтесь к Имени Бога так часто, как только можете, и вы поймете это.

– Я просто обещал задать вопрос человеку, который был на предыдущих встречах. Вопрос такой, что делать с прощением, если ты просишь его и искренне раскаиваешься перед человеком, а он не принимает его прощения.

– Махарадж говорит, что помимо того человека, которому вы сделали что-то не правильное, вам надо также просить прощения у Всевышнего одновременно. Это, во-первых. Во-вторых, само по себе просить прощения недостаточно, необходимо признание, или исповедь. Необходимо признаться о том, что ты сделал перед человеком и Всевышнем одновременно. В этом случае, если сначала идет признание или исповедь, а потом просьба о прощении, то тогда это будет принято Всевышнем, даже в случае, если человек перед которым вы просите прощения не примет это извинение, не примет эту исповедь – ничего страшного, потому что Всевышней примет.

– Так же была девушка, у которой много лет панические атаки. Она спрашивала, в чем могут быть причины, что делать в такой ситуации?

– Махарадж говорит, что причина панической атаки в том, что человек или совершил что-то ужасное в свей жизни и не может избавиться от этих воспоминаний или он явился свидетелем или ему сделали что-то ужасное и он так же не может избавиться от этого воспоминания. Что нужно сделать? Нужно постараться перестать обращать на это внимание. Практически забыть об этом. Для того, чтобы забыть надо, прежде всего, простить. Это первый шаг для того, чтобы стереть эту память. Вместо этого Махарадж советует обратиться к Имени три раза в день: утром, вечером и во время еды. И, таким образом, изменить образ мыслей и образ чувств на позитивный. Путем обращения к Имени. Получается, что нужно сначала осознать вот эти события, потом забыть их, простить внутренне и обратиться к Имени Всевышнего, чтобы поменять негативный настрой на позитивный.

– Махарадж оставил немного пепла из его дхуни Аллану, у которого останавливался во Владикавказе и он советует три дня женщине, которая задавала этот вопрос попринимать – капельку с пальца съесть и помазать лоб. Три дня – этого будет достаточно.

– Ну, все, это у меня долги были кармические, – Миша.

– Прасад.

 

– Ретирит подходит к концу и надо будет оставить это место, по крайней мере, в не худшем состоянии, чем оно было, когда мы сюда приехали. Я попросил бы тех, кто хочет остаться на день или на два после окончания, чтобы привести все в божеский вид, обратиться к Надежде, она подскажет, что и как сделать, – Михаил.

– А я бы хотел еще добавить, те, кто живут в лагере детском то же самое, чтобы уехали лучше, чем приехали, потому что нас пустили туда первый раз и если мы хотим там бывать еще, то оставить после себя хорошие впечатления. Кто живет в гостинице, тоже прибраться, – Виталий.

– Не только оставить, а вообще, в процессе, пока мы там живем, чтобы там был порядок, тряпку можно взять внизу у администрации, – Таня.

– Давайте, тогда уже по заведенной практике. Я тогда небольшое введение тогда сделаю для тех, кто приехал сегодня или вчера вечером. Махарадж предлагает сначала сделать простую пранаяму для того, чтобы перейти к медитации: анулом- вилом или ричак-пурак, или кумбхака. Вдыхаем через правую ноздрю, выдыхаем через левую и потом обратно, если кому-то удобнее, в промежутках делаем паузу, т.е. задержку на вдохе и на выдохе.  Либо просто делаем: вдох – задержка, выдох – задержка. Цель – успокоиться и  уравновесить правую и левую сторону. Давайте, каждый в своем ритме, можно использовать пальцы, если нужно. Кто-то, может быть, и так может дышать.

– Махарадж говорит, что в своих молитвах, в своих медитациях никогда не нужно просить Всевышнего о материальных благах, вообще о предметах этого мира. Все, что мы получаем в этом мире, обусловлено нашей кармой. И просить о чем-то дополнительно или просить об изменении этого – это неправильно. Единственное, о чем следует просить – это о бхакти, о том, чтобы Господь даровал нам бхакти или безусловное поклонение. Это единственный дар, в котором мы нуждаемся.

– Махарадж говорит, что время драгоценно, не нужно терять это драгоценное время на то чтобы просить Бога о материальном. Все, что нам положено в этом мире материальном, все нам предоставлено Богом, но это не упадет само по себе с неба, для того, чтобы получить, что нам положено, необходимо работать, необходимо трудится напряженно. И тогда все то, что нам может быть доступно на Земле будет нам доступно. А время молитвы или время поклонения – это драгоценное время – нужно тратить на то, чтобы Господь даровал нам бхакти. Так же и во время сатсанга. Быть может, если вам удастся хоть на несколько секунд настроиться правильно, то Благословение Божье будет с вами.

– Махарадж продолжает говорить о том, что такое сатсанг, настоящий сатсанг. Возможность присутствовать здесь, вообще присутствовать на сатсанге не дается просто так – это результат накопленной кармы предыдущих жизней. Каждое мгновение здесь, как Благословение Божье, которое мы имеем. Возможность присутствовать на сатсанге, говорить о Всевышнем, быть в присутствии Истины. Если сравнить все счастье мира, которое достижимо, включая нахождения в раю и сравнить это с секундой нахождения на сатсанге – это несравнимо. Поэтому Махарадж советует принести в дар поклонения Всевышнему свое время, пока мы находимся здесь на сатсанге. И это будет залогом лучшей жизни или лучших возможностей в будущем.

– Смысл сатсанга в том, чтобы осознать истину, говорить об истине и повторять Имя Всевышнего. Так что давайте проведем киртан.

Ом Намах Шивайя

Джей Мата Кали Джей Мата Дурге
Кали Дурге Намо Нама

Ом Рам Рамая Сваха

Джей Джагадам Бе Ма Дурга
Ом Нараяни Ом Нараяни

Говинда Джая Джая Гопала Джая Джая

– Давайте Ом попоем. Единственное, что Махарадж предлагает петь в одном ритме.

ОМ

– Они говорят со мной на хинди. Но я понимаю. Немножко помедитируем, он говорит.

– А обед был?

– Давно был.

– Ну что, тем не менее, давайте подышим.

Шри Ма Джей Ма Джей Джей Ма

Шива Шива Шива Шамбо
Махадева Шамбо Махадева Шамбо

Джей Мата Кали Джей Мата Дурга
Кали Дурге Намо Нама

– Сегодня день рождения Ганеши и я сказала Бабе, что я могу спеть Ганеша-арти в честь дня рождения Ганеши. Это большой праздник, это большое событие, – Ума.

Джей Ганеша Джей Ганеша Джей Ганеша Дева
Мата Деви Парвати Пита Махадева…

– Солнце и дождик сейчас пошел во время Ганеши-арти – это большое благословение, – Ума.

Ума поет…

Ом Шива Нараян Нараян Нараян

Амбе Ма Амбе Ма Джагадамбе Ма

– Был вопрос среди людей, что значит жить из сердца.

– На самом деле, Махарадж говорит, все живут из сердца, никто не живет снаружи. Тело бы не могло жить без сердца.

– В самой этой фразе «жить сердцем» нет смысла, есть смысл во фразе «принимать Имя Всевышнего сердцем».

– Никто не живет ногами или руками, все живут сердцем, так что такого вопроса нет.

– Вопрос может быть: «как принять сердцем Имя Всевышнего».

– Ну, тогда давай спросим, как принять Имя Всевышнего сердцем.

– Сачин подытоживает длинную речь Махараджа. Первое, что нужно сделать – это полюбить Всевышнего для того, чтобы принять Его Имя в сердце.

– А, Махарадж говорит, что я не понимаю, как я могу объяснить, как я могу дать людям понять, что значит принять Имя в сердце. Поэтому первую часть Сачин не стал переводить. Но потом я увидел лица и решил, что я все-таки скажу. Если вы не настолько тупы, чтобы вообще не понимать, что такое принять что-то сердцем, то первое, что надо сделать – это надо полюбить. Только когда вы любите Всевышнего, только тогда вы можете принять Его Имя сердцем

– Вопрос, из какого места вы чувствуете жажду, или вы чувствуете холод снаружи или изнутри? Из того же места исходит и любовь.

– Махарадж говорит, что есть нужно только тогда, когда вы голодны. Если вы не испытываете голода, если духовный искатель не испытывает голода к Всевышнему, тогда его принятие Имени не имеет смысла, не имеет ценности. Это должно быть подобно духовному голоду по Всевышнему, тогда в этом есть смысл. Если вы будете есть обычную пищу, не испытывая голода, это значит ваш желудок уже полон, эта еда не пойдет вам на пользу.

– Наверное, все очень голодные, поэтому давайте раздадим просад.

 

– Махарадж произносит одну и ту же фразу – можно узнать. «Немножко помедитируем».

– Махарадж говорит, что Всевышний повсюду. Всевышнего можно увидеть во всем. Он сам говорит об этом. Что вы можете Меня увидеть во всем, и что Я есть в каждом из вас, но Я помню только о тех, кто помнит Меня. Если вы хотите чтобы Всевышний помнил о вас, помните его, обращайтесь к нему. Те, кто обращается к Всевышнему регулярно, в определенное время, постоянно – к тем обращается Всевышний в ответ. Те, кто поклоняются Всевышнему регулярно, постоянно в определенное время, тем поклоняется Всевышний.

– Махарадж говорит, что Всевышний обращает внимание и отвечает на регулярность. Повторяет снова и снова насколько важно заниматься практикой в строго определенное время, как важно вставать в определенное время, повторять Его Имя в определенное время, ложиться спать в определенное время. Всевышний неоднократно прямо указывал на то, сколь важно это. Помимо того, что это надо делать в определенное время, это надо делать с чистым сердцем и со всей любовью и с верой во Всевышнего. Если вы примете это решение, если вы начнете эту практику, вам обязательно Всевышней будет посылать испытания. Ваша вера будет испытана. Например, если вы приняли решение вставать в определенное время, например, в 3, то вам пошлют плохое здоровье, вам пошлют сонливость, вам пошлют лень. Всевышний проверяет, действительно вы имеете веру в Него, действительно ли вы твердо приняли решение поклоняться Ему. Или тот факт, что вам хочется поспать или тот факт, что вам лениво в этот момент перевесит веру и перевесит ваше решение служить.

– Махарадж говорит, что такая простая вещь как часы была изобретена для того, что бы люди могли, прежде всего, поклоняться в определенное время. Сама идея часов пришла от Всевышнего для того, чтобы это можно было сделать. Теперь люди используют часы с разными другими целями, во все не для того, для чего они были изначально предназначены.

Даже если мы будем просто выполнять определенные мирские дела в строго определенное время, то мы не будем болеть. Если мы будем вставать в одно и то же время, питаться в одно и то же время, выполнять остальные действия в определенное время, то даже на мирском плане это даст положительный эффект. И аналогичным образом происходит все и в духовном мире.

– Махарадж так же говорит, что Всевышний видит каждого из нас и заботиться о каждом из нас. Но не надо думать, что мы для него это тело, наш цвет, лицо или что-то другое. Он видит Душу. Он видит веру, которая живет в этой Душе, Он видит любовь, которая есть в этой Душе. Это то, на что Он обращает внимание.

– Махарадж говорит, что Всевышний будет испытывать вас. Он будет испытывать вас, насколько твердо вы стоите на пути, насколько твердо вы следуете практике, насколько вы следуете принятому расписанию в этой практике. И если вы пройдете эту практику, то вы получите только одно Благословение. Люди называют его по-разному. Некоторые говорят про просветление, некоторые говорят, что этот человек достиг реализации, некоторые называют это тем, что он познал свою Душу. Некоторые называют это тем, что он видит Свет или проникся Светом. Но в действительности – это Благословение. Этот человек испытывает абсолютное счастье. Вот то Благословение, которое он получает.

Махарадж говорит, что был Святой Тулсидас, который говорил, что я вижу Раму и Ситу во всем, в каждом. Человек, который получил это Благословение, не видит различения между людьми. Все для него все одинаково являются Богом, в каждом видит он Бога – Ситу и Раму. Этот человек не испытывает ни к кому гнева, потому что как можно гневаться? Он не испытывает ни к кому зависти или злости, печали. Вы всегда можете увидеть проявлено это качество в нем или нет – это очень легко увидеть – он всегда одинаковый, он всегда излучает одинаковое количество любви независимо от того, кто к нему приходит. Вот то Благословение, которое дает Всевышний тому, кто прошел экзамен.

– Махарадж говорит, что для достижения каких-то мирских целей нам необходимо действие, нам надо прилагать определенные усилия и совершать действия. Карма. Не в смысле закона причины и следствия, а карма в смысле действия. Нам необходимо выполнять наши кармы. Для того же, чтобы достичь Всевышнего, нам надо только постоянно направлять свои мысли, свое сердце к Нему. В этом отличие. Поэтому мы можем, имеем право, открыто говорить о тех достижениях или о тех результатах, которых мы достигли во внешнем мире. Это нормально и естественно, потому что это видно со стороны. Но о тех результатах или о той практике, или о тех усилиях, которые мы предпринимаем на духовном пути, говорить не следует никому и никогда. Это должно делаться с закрытыми дверьми. Никто не должен знать, как мы практикуем, во сколько мы практикуем, где мы практикуем, что мы практикуем, кому мы поклоняемся. Это абсолютно личный, закрытый вопрос. Ни с кем не нужно делиться этой информацией. Чем больше вы будете делиться этой информацией, тем меньше будет результатов практики. Закон обратно пропорциональной зависимости. Если вы хотите, чтобы практика была успешна, не делитесь ни с кем этой информацией.

– Махарадж сказал, что, если хотите, можно попеть киртан или бажданы. Я спросил, можно ли задать вопросы. Сачин ответил, что после киртана.

– Давай потом.

– Не имеет значения никакого.

Ом Намах Шивайя

Джей Мата Кали Джей Мата Дурга
Кали Дурге Намо Нама

Ганеша Шаранам Шаранам Ганеша

Джей Джагадамбе Ма Дурга
Ом Нараяни Ом Нараяни Ом Нараяни Ом Нараяни

Ума поет

Шамбо Шанкара Намо Шивайя
Гири Джай Шанкара Намо Шивайя

Ума, Сачин и Махарадж поют

– Произошел небольшой спор, какой именно стотр Дурги пели. Пели мы стотру, которая начинается со слов «Я прошу прощения у Матери Дурги».

– Тут Виталий задает вопрос…

– Не-не-не…

– Ну, вот видишь, есть разница. Баджан – это то, что произносится в тишине внутри,  так же как и джапа. Баджан – это скорее аналог джапы. А киртан, санкиртан – это то, что мы поем вместе. Санкиртан – это я понимаю, именно совместно. Да. Джапа – это внутреннее, «умное» произнесение. Когда мы сердцем, умом произносим определенную фразу не пропевая ее. Если мы ее пропеваем, то это будет баджан. Если мы делаем это вслух, то это будет киртан, и санкиртан, если мы это делаем вместе.

– Как с ребенком? Обычно я делаю практику, а потом бужу ребенка. Или все-таки  лучше будить с какого-то возраста и вместе делать практику.

– Махарадж говорит, что лучше не будить ребенка, потому что мать все-время будет отвлекаться, ей надо будет позаботиться о ребенка. Так или иначе, внимание будет отвлекаться на ребенка. Поэтому практику нужно делать самостоятельно. Потом уже будить ребенка.

Второй момент, это что практика все-таки индивидуальная вещь. Практика делается для себя. И ни в коем случае нельзя принуждать ребенка присоединяться к этой практике, пока у него не появится самостоятельная воля. С другой стороны, после возраста 5-6 лет полезно будить ребенка рано, полезно приучать его к определенному режиму, в котором в частности будет ранний подъем. Это делать хорошо. Но, ни в коем случае, не нужно сколько-нибудь насильно втаскивать ребенка в свою практику.

– Вопрос по поводу снов. Не знаю, знают люди или не знают, что Махарадж пребывает во сне как в йоге-нидре. Нужно ли это как-то практиковать, допустим перед сном. Или просто перед сном молиться Всевышнему, либо начинать практиковать йогу-нидру, с нее входить в сон. Либо  это не надо делать, и это приходит само.

– Махарадж говорит, что йога – значит добавить, добавление. Нидра – значит сон. И йога-нидра означает, когда вы добавляете Всевышнего к своему сну. Фактически состояние йога-нидры – это состояние, когда ваш ум бодрствует и продолжает повторять Имя, а тело спит. Т.е. это состояние полусна, когда тело спит, отдыхает, а ум продолжает повторять Имя, продолжает джапу. В тот момент, когда ум прекращает повторять джапу, вы попадаете в настоящий глубокий сон.  Сам он, в частности, не помнит, когда он спал в прямом смысле этого слова, потому что его сон как раз йога-нидра.

Я переспросил тогда, что же он будет советовать людям. Людям он советует делать джапу и соответственно, постепенно можно будет практиковать йога-нидру. Получается так. Прямо он так не сказал. Но это приходит только с практикой. Т.е. постоянная практика джапы приводит к тому, что вы овладеваете, в том числе, и йога-нидрой. Махарадж сказал, что, к сожалению, этот термин затаскан, коммерциализирован. Люди предлагают музыку слушать или играть или еще что-то делать. Т.е. йога-нидра стала таким коммерциализированным понятием. Но в прямом смысле, как он это объясняет, как он это понимает, как он это практикует – это непрерывная джапа при том, что тело фактически спит, но ум бодрствует.

– Если человек принял мантру, может ли он делать дополнительно буддийские практики. Можно ли совмещать постоянную джапу с буддийскими практиками, или оставить одну джапу?

– В целом, ответ положительный – нет никакого противоречия. Можно делать джапу и совмещать ее с любыми другими практиками. Так что если ты делаешь еще какие-то практики их вполне можно совмещать с джапой, единственное надо помнить, предполагается, что она делается постоянно, т.е. одна делается, в том числе, и в то время, когда ты делаешь практики. Она все время должна звучать, непрерывно. В этом случае нет никакого противоречия. В частности, Махарадж приводит в пример человека знаменитого Райдаса, который был сапожником, обувщиком. Он занимался все время выделкой шкур для изготовления обуви. И все это время он непрерывно повторял Имя одновременно с этим.  И только благодаря этому он стал просветленным. Такой просветленный сапожник. Это длинная история. Сачин сказал, что ее долго рассказывать. Но коротко говоря, да, можно совмещать. У тебя есть обязательства, у тебя есть карма. Не нужно прекращать эти обязательства из-за того, что ты делаешь джапу.