– Махарадж говорт, какой смысл проводить сатсанги? Я четвертый год приезжаю в Россию и провел уже довольно большое количество сатсангов. Я говорю все время одно и то же. Что такое сатсанг – это быть вместе с Истиной. Я все время рассказываю об одном и том же. Все время рассказываю об одной и той же Истине. Но, я не замечаю, что люди следуют тому, что я говорю. Конечно, они стараются. Можно сказать так, что некоторое количество людей, какое-то время выполняют какую-то часть практики, садханы. В конечном итоге, в какой-то момент они не способны выносить боль, им не хватает терпения, для того чтобы выносить путь садханы, и они возвращаются к мирской жизни. Это выбор каждого человека. Все что я могу, это только сказать, что нужно сделать. Я могу повторять снова и снова, что собственно я и делаю, но пройти по этому пути человек может только сам.
И первое, что нужно сделать на этом пути – это очистить сердце. А очистить сердце можно только при помощи санкиртана.
– Махарадж говорит о том что, не нужно бояться и не нужно останавливаться перед болью, перед трудностью садханы. Он говорит, что он видит множество людей здесь и не только здесь, которые встали на этот путь, но не смогли преодолеть трудности, которые испугались боли или препятствий и покинули этот путь. В результате они не получат никаких плодов практики, и если они решат вернуться, им придется начинать с нуля. Человек, который вступает на этот путь, ни в коем случае не должен бояться трудностей. Понятно, что они будут, но не надо предавать себя. Лучше оставить все эти сложности, все, что происходит на волю Всевышнего. Предоставить все это Ему. Он организует все и сделает все наилучшим образом.
– Махарадж сравнивает плоды практики с розой – «стебель покрытый шипами», с тем трудным путем, на котором мы останавливаемся.
Он говорит что, если вы хотите взять розу, вам не надо бояться шипов. И он говорил о крестьянине, который должен целый год трудиться, не видя никаких результатов, – тяжко трудиться на своем поле, прежде чем вырастит урожай и можно будет увидеть какие-то плоды того, что он делал. Это подобно тому, что мы делаем в практике – нужно некоторое время прилагать усилия для того, чтобы что-то получить. И он закончил все той же фразой, что да, он видит, что люди вступают на путь, но не идут по нему.
– Махарадж говорит о том, что в мире написано и существует огромное количество Священных текстов и Священных книг из самых разных традиций: Гита, Коран, Библия и так далее. Садхак должен читать эти книги. Полезно читать эти книги регулярно. Эти книги дают пример, дают знания.
Из этих книг мы узнаем о жизни других Великих Подвижников. Они дают нам вдохновение, для того чтобы преодолевать трудности и боль, которые встречают нас на пути садханы. И Махарадж каждый раз повторяет, что их не нужно бояться, потому что это неизбежная часть. Без того чтобы преодолеть их, невозможно двинуться дальше, и в противном случае мы будем отброшены опять в начальную точку и нам придется снова начать сначала.
Так же Махарадж рекомендует читать биографии Святых – Просветленных Душ, которые жили на этой земле. Он опять напоминает в качестве примера Будду и Христа, и то через какую боль и страдания им пришлось пройти.
Какова была рутина их практики. Насколько тверды они были в том, что они делали. Это может выступить в качестве вдохновения для нас, чтобы понимать, что и нам надо действовать аналогичным образом, чтобы чего-то добиться в практике.
Возвращаясь к началу этого пассажа, Махарадж говорит о том, что книги, священные книги, таким образом, тоже являются определенной поддержкой на пути. И он советует чтение книг также ввести в определенную практику. Читать их регулярно. Благодаря этому чтению, сознание практикующего проясняется – он может лучше понять свой путь. Читая о других путях, о различных религиях, о различных традициях, он должен направлять это знание для того, чтобы более ясно, более четко видеть свой путь. И более твердо, без страха и со смирением, с твердостью двигаться по своему пути.
– Махарадж рассказал историю. Собственно говоря, это история возникновения такой религии, как Сикхизм. Может быть, кто-то слышал.
Основал ее такой Святой Великий по Имени Гуру Гобинд Сингх. Однажды он вышел к своим людям из леса к своим ученикам и сказал, что я хочу принести жертвоприношения. Мне нужен человек, который готов отдать свою голову и свою жизнь для жертвы. Мне нужна человеческая голова. И один из его учеников встал, подошел и сказал, что он готов, и зашел к нему в шатер. Через некоторое время Гуру вышел с окровавленным мечем. Он сказал, что этого не достаточно – мне нужно еще. И так продолжалось пока в этот шатер не вошло пять человек.
Степень нашего доверия к Всевышнему должна быть такова, что мы должны быть готовы пожертвовать в любой момент своей жизнью. Это – путь садханы. Надо все время быть уверенным во Всевышнем, что он всегда позаботится и все будет хорошо. Эти пять человек в дальнейшем основали первую общину и, собственно, они понесли то знание, которое теперь мы называем, как религию Сикхов.
Всевышний проверяет нас. Иногда эта проверка может быть настолько суровой. Он проверяет степень нашей готовности полностью отдаться, полностью сдаться на Его Волю. И какова бы не была эта сдача необходимо полностью быть готовым в любой момент отдать все, включая собственную жизнь, как вот в этом приведенном примере. Никогда не нужно бояться тех трудностей или страданий или испытаний, которые могут ждать в пути.
– Махарадж говорит, что может быть кто-то хотел бы поделиться своими мыслями. Я переспросил, имеются ли в виду вопросы? Нет, Сачин говорит, есть разница. Можно конечно и вопросы задать, но Махарадж имел в виду именно поделиться мыслями, ну соображениями, может быть.
– Путь семейной жизни, практика семейной жизни. Может ли она быть путем. Имея определенный опыт, я вижу, что это большая работа. Если я не могу посвятить себя полностью пути и даже не определилась, но я совершенно точно знаю, что определенный путь у меня есть, путь моей семьи. Может ли это быть это практикой? Я считаю, что может.
– Махарадж разделяет эти вещи, тем не менее. Он считает, что семейная жизнь была сделана когда-то в качестве выбора, как следствие предыдущей кармы. Вы приняли решение – завести семью– жениться или выйти замуж, завести детей, потому что таково было ваше желание. Вы следовали этому желанию. В результате этого желания образовались обязанности. И теперь необходимо выполнять эти обязанности. Заботиться о семье, заботиться о детях, заботиться о жене или о муже. И выполнение этих обязанностей это не садхана, это не духовная практика. Это, безусловно, обязанность человека, но это не то, что называют духовной практикой. Под духовной практикой Махарадж понимает устремленность, настройку на Всевышнего.
Можно заниматься практикой, находясь в семье, но это две разные вещи.
Идеальные обстоятельства для практики, конечно же, это правильный образ жизни садхака. То есть, это наилучшие условия, в которых можно делать практику. Но также ее можно делать и в семейной жизни. Он не говорит, что это полностью противоположно практике. Просто, это две разные вещи. И скажем, определенно, он считает это не самыми благоприятными обстоятельствами для ведения практики. Если я правильно понял то, что было сказано.
– Отличается женская и мужская практика в семье. Если женщина с детьми, с кучей детей, пытается заниматься йогой, раздражается на детей, ну ничего толком не получается. Может, в тоже время она могла бы сидеть и играть с детьми, но настраивать свой ум на практику.
Так ли важно, что я делаю? Важнее, что внутри происходит.
– Махарадж говорит, что, вне всякого сомнения, медитация или йога, занятия йогой, требуют место, требуют времени и конечно, в семейной жизни часто может образоваться так, что ни места не времени для этого нет.
И на самом деле, он много раз повторял это, гораздо более важным является, устремление мысли, устремление сердца, к Всевышнему. Повторение Имени Всевышнего. Это более важно. Так сказать, изменение внутреннего состояния. И он советует все дела в семейной жизни, все что происходит, делать, как служение Богу. Если каждый раз думать об этом, что вот всякая семейная обязанность это не обуза какая-то, а служение Богу, то это будет правильным отношением. И, если говорить о результатах этого, то это может очистить нашу семейную жизнь, что собственно говоря, очень хорошо. Но это не садхана.
– Учителя индийские, особенно тибетцы проповедуют тантру. Они советуют прям следовать тантрическим путем в семьях, культивировать это. Они убеждают в том, что это благотворно действует на кундалини, что это путь к просветлению. Но понаблюдав, скажем за всеми вокруг я увидел, что кроме хаоса и одержания это ни к чему не приводит. Ну, кто смог сохранить любовь, ну как бы не следуя этому, а просто – мы любим друг друга и этого достаточно, что бы не убить друг друга, не развратить друг друга – как то остались живы. Остальные все поразводились. Мне интересно мнение Махараджа на этот счет. Как бы его отношение к тантре и этой подкидки с Индией и с Тибетом. Особенно Тибет. Они там прямо вот так – натирайте друг другу кундалини.
– Махарадж говорит, что это мусор. Вот эта так называемая тантра – это просто мусор. Это потеря времени, потеря сил. Он говорит о том, что Шанкрачарьи, тот от кого идут все линии современного индуизма категорически запрещал подобного вида тантры. Просто, под словом тантра, имеется в виду множество самых разных вещей, поэтому надо понимать, что это не вообще запрет тантры, а запрет вот именно такого типа тантры.
Он говорит, что ей нет места в религии Санатана Дхармы, то есть в классическом индуизме, то, что мы называем индуизмом. Вот это боковые ветки, которые возникли среди людей, которых Махарадж называет – Капала Крия. Это одна из Крий. Люди, которые живут на местах сожжения, питаются мясом, в том числе человеческим, редко прибывают в ясном сознании. Они создали это либо с целью удовлетворения, либо с целью уничтожения сексуального желания. На самом деле, с разными целями. Но это не имеет никакого отношения ни к духовному пути, ни к подъему кундалини. Никакого правильного подъема кундалини при этом не произойдет. Лучше и правильнее повторять Божественное Имя и произойдет все, что необходимо, в том числе и пробуждение кундалини. Так что никакого другого описания, кроме как слово мусор, Махарадж не дал.
– Махарадж говорит, что если бы это было так, если бы это был путь пробуждения кундалини, то практически в каждой семье можно было бы наблюдать людей с пробужденным кундалини. Потому что люди в семейной жизни регулярно занимаются сексом и вот вам, так сказать, прямой путь к массовому пробуждению кундалини. Ничего подобного, как мы замечаем, не происходит.
– Жаль, так бы все просветленными стали.
– На самом деле, это понятное желание удовлетворить свои желания или удовлетворить свои потребности не более того.
– Обязательно принадлежать какой-то конфессии, вере какой-то, такой как дао, буддизм, православие, христианство, или достаточно поклоняться кому-то или утвердиться в основе «Я – есть То»?
– Ну, все очень просто, говорит Махарадж, если ты действительно понимаешь значение этих слов, тогда все хорошо. А если нет, то тогда тебе нужен кто-то, кто покажет тебе путь. И тогда, тебе нужно принадлежать, к определенной традиции. Не обязательно следовать этой традиции во всех деталях, но традиция это то, что покажет тебе твой путь.
– А как понять, понимаешь ты или нет. Потому что мы постоянно что-нибудь придумываем себе.
– Махарадж говорит, что это своего рода знание. Если вы действительно правильно понимаете значение этой фразы, значит вы живете в соответствие с тем, что вы есть Душа, а не тело. Что вы как бы принадлежите к миру Духа. Если же есть вопросы, если же есть ощущение, что что-то не так, или образ жизни, который вы ведете, не соответствует тому, что вы есть Дух, то это означает, что вам таки нужен некий проводник, который покажет вам, каким образом попасть туда.
Он приводит простой пример:
Вам нужно попасть в Москву отсюда. Спрашивается, знаете ли вы где Москва? Конечно, все знают, что она находится примерно в таком-то направлении, куда-то на север и так далее. То есть нельзя ответить, что мы этого не знаем. Тем не менее, если мы хотим туда попасть, то нам придется, либо обратиться там к компьютеру, чтобы нам построил маршрут, либо пойти купить билет и обратится за помощью кого-то, кто нас может туда доставить.
Соответствующим образом и в Духовной сфере. Если вот это знание действительно знание того, как быть в этом состоянии, то оно проявится. Вся жизнь будет проявлением этого знания. Если же это все лишь знание того, как должно быть, но не путь туда, то тогда нужен тот, кто поможет на этом пути.
– В этом месте, очень много раскопано древних захоронений. Находясь в лесу, часто сталкивался с такой практикой, что эти тонкие тела, которые сейчас висят в этом пространстве, просят иногда помощи. Что можно и что нужно сделать для того, чтобы гармонизировать это пространство. Или же принимать это как есть, или на волю Создателя это отдавать. Это скифское кладбище.
– Махарадж говорит, что есть два способа помочь этим Душам. Первое, это можно попытаться давать им одежду и питание во имя их Душ. Это один способ. Второй способ, можно делать киртан во имя этих Душ. Но с другой стороны, Махарадж говорит, что время нахождения их вне формы оно ограниченно. Это не навеки. И рано или поздно каждый из этих Душ найдет свою форму. Вернется к Богу или найдет новое воплощение на Земле. И можно молиться Матери Богине, что бы она ускорила этот процесс.
– А что ждет тех, кто роет эти могилы из-за золота?
– Махарадж говорит, что очевидно, что эти люди пожнут карму своих деяний.
Не благую карму, скажем так. И первое, что можно сказать, что они обычно очень не мирную жизнь ведут, очень беспокойную, и семейную и в целом. Пребывание их на Земле не отличается спокойствием. Если же говорить о посмертном воздаянии, то их ждут как бы низкие миры и что еще хуже, их ждет судьба тех людей, которых они потревожили. То есть, если потревожили эту Душу, которая вынуждена потом будет скитаться какое-то время, их самих ждет та же самая судьба. Что посеешь, то и пожнешь. Души, чьи могилы раскопали, тоже нечто сделали. Это тоже не просто так. Надо это понимать. Их судьба тоже результат их кармы, того, что они сделали.
– Кто Ваш Гуру? Можете ли вы передать Шактипад через глаза, как сопереживание Атмана? Был ли у Вас опыт самадхи? К какой Парампаре Вы принадлежите.
– Сачин сказал, что задаст только два вопроса:
Первый, по поводу парампары и второй, по поводу опыта самадхи. Другие вопросы не задают. И он задавать не будет. Ответа не будет.
– Махарадж говорит, что я много раз это повторял. Моя парампара – это бхакти–йога и это линия основанная Нарадой. И да, конечно, состояние самадхи ему знакомо.
Ну, собственно, и люди наблюдали это со стороны неоднократно (это я уж от себя добавил).
– Он говорит, важно понимать, что самадхи имеет отношение только к телу. Это состояние физического тела. Тонкое тело в это время абсолютно бодрствует и может находиться где угодно. Оно путешествует по Гималаям, а твое тело будет сидеть здесь в самадхи.
– Хотим выразить благодарность за любовь, за милосердие, за понимание каждого.
– Махарадж так же нас всех благодарит, за то, что мы выделили свое драгоценное время, чтобы присутствовать здесь.
Махарадж говорит, что я еще больше буду вам благодарен, если вы действительно возьмете то знание, которое вы приобрели на этом сатсанге или на других, и превратите это в регулярную практику в своей повседневной жизни. Тогда я вам буду очень, очень благодарен.
Киртан.