Провозвестие Рамакришны

Скачать книгу Провозвестие Рамакришны

Небольшие отрывки из книги:

Человек, познавший Бога, подобен сухому кокосовому ореху; его душа отделилась от его тела, и всякая привязанность к телу покидает его. Он равнодушен к наслаждениям и страданиям тела; он не ищет удобств для тела; он переходит с места на место как освобождённая душа. Настоящий бхакта моей Божественной Матери достигает абсолютной свободы в настоящей жизни и вечно счастлив. Когда вы замечаете, что текут слёзы, и трепет пронизывает тело при повторении имени Господа, тогда вы можете убедиться, что привязанность к чувственным предметам ослабла, и бхакта стоит на пути к познанию Божества. Например, сухая спичка загорится, как только вы чиркнете ею; но сырую спичку вы можете чиркать пятьдесят раз, и всё же не получите огня. Равным образом, если ум пропитан водою желания мирских вещей, Божественное просветление не наступит, какие бы усилия вы ни делали; будет только потеря времени и труда. Но когда вода эта испаряется, духовное просветление немедленно приходит.

Брахмо бхакта: Каким способом можно вызвать испарение этой воды?

Рамакришна: Молитесь Божественной Матери от чистого сердца. Когда вы увидите её, вода мирского влечения испарится. Привязанность к роскоши и богатству отпадёт от вас. Если вы почувствуете Божественную Мать как свою собственную мать, это произойдёт с вами в ту же минуту. Она не крёстная мать, а ваша родная мать. Идите к ней с неотступной просьбой о том, в чём вы нуждаетесь. Докучливый ребёнок держится за платье матери и просит купить ему бумажный змей. Мать может быть занята разговором с другими женщинами, и сначала она не хочет дать денег, говоря: «Нет, отец не позволяет. Я поговорю с ним, когда он вернётся домой. Ты всё испортишь со своим бумажным змеем». Но когда ребёнок начинает плакать и не отстаёт, мать говорит своим собеседникам: «Подождите минутку, дайте мне успокоить ребёнка». Она открывает ключом сундук, достаёт коробку с деньгами и даёт ему то, что он выпросил. Таким же образом просите вы и молите вашу Мать и Она придёт к вам.

(Обращаясь к младшему судье:) В чём причина гордости и почитания себя центром всего? Происходят они от знания или невежества? Возвеличение своего «я» есть свойство тамаса, порождаемое невежеством. Это преграда, препятствующая душе видеть Бога. Когда эта преграда исчезает, всякие затруднения прекращаются. Какая же польза возвеличивать своё «я»? Земное тело, со всеми его привычками и прихотями, недолго существует. Один пьяница, увидев на празднике Дурги изображение богини, великолепно разукрашенное драгоценностями, воскликнул: «Мать, Ты можешь украшать себя всеми этими вещами, но через три дня они возьмут Тебя и бросят в Гангу». Так и я говорю вам всем, всё равно, судьи ли вы или какие другие высокие сановники: «Ваша жизнь длится только немного дней. Следовательно, нечего вам гордиться и возвеличивать своё «я».

Когда исчезает возвеличение «я» всё совершается. Не следует говорить: «Я поучаю, а вы слушаете». Это чувство «я» и «вы» нужно уничтожить. Возвеличение «я» происходит из невежества, а не из знания. Кто свободен от чувства «я», тот достигает знания. Дождевая вода скопляется в низком месте, вытекая из высокого места; равным образом, вода мудрости скопляется в смиренном сердце. Очень трудно быть духовным вождём (ачарией). Многое при этом легко теряется. Когда люди оказывают им почёт и уважение, проповедники начинают много думать о себе и легко портятся. Они не могут тогда идти вперёд.

Гимн Возлюбленная Мать вселенной

  1. О, моя душа, прижми к своему сердцу мою возлюбленную Мать;
    Пусть ты и я, одни, имеем радость смотреть на Неё, Пусть никто другой не видит Её, никто другой!
  2. Желания о, уйди от них, моя душа; пусть радует нас одно Её присутствие. Пусть лишь наши только уста взывают к ней, говоря: «Мать, Мать!»
  3. Есть дурные желания, есть такие, что указывают путь, ведущий к мирскому; О! пусть не приближаются они к нам!
    Пусть око мудрости, направляющее к Богу, стоит на страже и хранит нас от зла.

По окончании пения, Бхагаван начал молиться Божественной Матери. Казалось, что Бог любви принял человеческий образ, чтобы научить человека, как надо молиться. Он говорил:

О, Мать, я поручаю себя Твоему милосердию.
Да хранит меня лотос Твоих ног от всего, что удаляет Твоих детей от Тебя!
Я не ищу, добрая Мать, чувственных удовольствий; не ищу славы.
Нет у меня стремлений к сиддхи (силы йогов), которые помогают совершать чудеса.
Я молюсь, добрая Мать, о чистой любви к Тебе, незапятнанной желаниями.
Любви без примеси, любви, не жаждущей мирских вещей.
Любви к Тебе, которая выливается непрошенная из глубины бессмертной души.
Сделай также, о Мать, чтобы Твоё дитя, очарованное обаянием Твоих волшебных сил (Майи),
не забывало Тебя; запутавшись в красивой сети самсары, которую Ты выткала.
Сделай так, чтобы твоё дитя не прельстилось ими.
О добрая Мать, разве Ты не знаешь, что Твоё дитя не имеет никого в мире, кроме Тебя?
Я не знаю, как воспевать Твоё имя с достаточной преданностью.
Нет у меня достаточного знания ведущего к Тебе, нет у меня достаточной любви к Тебе.
Дай мне эту любовь по Твоему бесконечному милосердию!

Ученик: Какое состояние ума необходимо мирскому человеку, для того, чтобы достигнуть свободы?

Рамакришна: Если по милости Бога в его душе возникает полное равнодушие и бесстрастие по отношению к земным вещам, тогда такой человек становится свободен от всех земных привязанностей. Но что значит полное бесстрастие? Я объясню вам. Обыкновенное бесстрастие к земному заставляет ум время от времени обращаться к Богу. Но в сердце человека ещё нет настоящей жажды. Полное бесстрастие, наоборот, заставляет ум постоянно пребывать в Боге и стремиться к Нему с таким же горячим чувством, с каким мать стремится к своему единственному ребёнку. Тот, для кого настало полное бесстрастие к земному, не нуждается ни в чём, кроме Бога. Он смотрит на мир и на всё мирское, как на глубокую пропасть и всегда боится упасть туда. Земное родство кажется ему очень далёким. Он не стремится быть в обществе своих родственников. Всё его сердце и душа жаждут Бога. Он не думает о своей семье и не думает о завтрашнем дне. И он обладает огромной духовной силой.

Я объясню вам это примером. В одном месте была долгая засуха. Земледельцы орошали свои поля, проводя воду по канавам с большого расстояния. Один земледелец обладал большой решимостью и силой характера. Раз утром он твёрдо решил рыть свою канаву до тех пор, пока не доведёт её до реки и не проведёт воды на своё поле. Начав работать, он скоро потерял всякое представление о времени. Пришёл час завтрака и прошёл. Жена звала его пойти домой умыться и поесть. «Завтрак остынет, говорила она, оставь работу и иди домой». Сначала земледелец не обращал внимания на её слова, но потом, когда она всё звала его, он попросил её идти домой и не мешать ему. «Ты не понимаешь, – сказал он, что с этой страшной засухой у нас ничего не вырастет. Не будет чем кормить детей, и все мы умрём с голоду. Я решил, во что бы то ни стало, сегодня же провести воду на наше поле. Вот тогда я умоюсь и поем». Услышав это, жена его ушла домой, земледелец же работал весь день и к вечеру прокопал канаву до реки. Тогда он сел на землю и с восторгом смотрел, как поток воды бежал к его полю. Его ум был спокоен и счастлив. Он пошёл домой, позвал жену, и сказал: «Теперь дай мне поесть и набей мою трубку». Он умылся, с удовольствием поел и заснул глубоким сном. Решимость и твёрдое стремление к цели должны лежать в основе бесстрастия к мирскому.

Другого земледельца, который также хотел провести воду на своё поле, также позвала жена в полдень. «Иди домой, помойся и поешь», – сказала она. И он сразу бросил лопату и воскликнул: «Милая, когда ты зовёшь меня, я должен идти». И его поле осталось сухим. Как земледелец не может оросить своё поле, так и стремящийся к Богу человек не может достигнуть Его без твёрдой решимости. Когда Бог достигается благодаря полному бесстрастию, все мирские привязанности бледнеют и исчезают. Человек может продолжать жить со своей семьёй, но он уже не привязан к ней, как прежде, и для него больше нет опасности в этом. Если поставить рядом два магнита – большой и маленький, то какой из них, по-вашему, притянет к себе кусок железа? Конечно, большой. Бог, это самый большой магнит. В сравнении с Ним сила притяжения мира слаба и ничтожна.

Ученик: Бхагаван, почему мы так привязаны к миру, что не можем видеть Бога?

Рамакришна: Чувство «я» в нас есть величайшее препятствие на пути к видению Бога. В этом заключается вся истина. Когда «я» мертво, все затруднения прекращаются. Если по милости Бога человек ощутит, что не он является действующим лицом во всех событиях его жизни, то в тот же момент человек освобождается от рабства на всю свою последующую жизнь. Это чувство «я» похоже на густое облако. Маленькое облако может скрыть сияющее солнце. Так и это облако «я» скрывает славу вечного Солнца. Если облако рассеивается, благодаря усилиям гуру, или духовного учителя, слава Бесконечного становится видимой. Когда Рама, Божественное воплощение в человеческом теле, шёл по лесу, Лакшмана (индивидуальная душа), которая находилась на небольшом расстоянии, не могла видеть его, потому что Сита, или Майя, или чувство «я», стояло между ними.

Посмотрите на меня. Я закрываю лицо платком, и вы не можете видеть меня, однако моё лицо здесь. Точно так же Бог ближе всего к нам, но мы не можем его видеть из-за чувства «я». Душа по своей истинной природе есть абсолютное Бытие, Сознание и Блаженство, но вследствие Майи или чувства «я» она забыла свою истинную сущность и запуталась в сетях различных ограничений ума и тела. Каждая новая принадлежность ограничивает душу и видоизменяет её природу.

Человек, который хорошо одевается, естественно будет любить любовные песни, играть в карты и носить тросточку, и такие вещи будут нравиться ему. Если вы держите карандаш в руке, вы бессознательно начнёте что-нибудь писать или рисовать. Такова власть карандаша. Деньги обладают огромной властью. Когда человек делается богатым, вся его натура совершенно меняется. Он становится другим существом.

Сюда приходил один бедный брахман. Он жил на той стороне Ганги. Раз я вылезал из лодки и увидал, что он сидит у реки. Заметив меня, он закричал, не вставая с места: «А, это вы, приятель?» И я немедленно заключил по его манере, что у него откуда-то явились деньги, иначе он никогда не обратился бы ко мне таким образом.

У жабы была рупия в её норке. Над норой раз прошёл слон. Жаба очень рассердилась. Она вылезла из норы и замахнулась на слона лапкой, крича: «Как ты смеешь проходить надо мной?»

Такова сила богатства. Она увеличивает в человеке чувство «я». Но это чувство «я» исчезает при приближении Божественной мудрости, которая ведёт к сверхсознательности (самадхи), а затем и к Божественному сознанию. Но приобрести эту Божественную мудрость очень трудно. В Ведах говорится, что когда ум достигает седьмой ступени духовной эволюции, душа входит в состояние самадхи, и немедленно в ней исчезает чувство «я»…

Путь мудрости очень труден. И по нему нельзя следовать до тех пор, пока чувство «я» остаётся соединённым с телом. В наше время сознание тела и чувство «я» не могут быть преодолены так легко. Но по пути молитвы и преданности Божьей воле, постоянным повторением святого имени и глубокой жаждой Бога можно достигнуть того же самого гораздо вернее.

Ученик: Поэтому, Бхагаван, ты учишь нас отказываться только от мирского «я», а не от чувства «я», как слуги Божьего?

Рамакришна: Да, чувство «я», как слуги Божьего, не приносит вреда. Этот эгоизм не опасен, наоборот, он помогает ощущать Бога.

Ученик: Скажи, Бхагаван, а тот человек, который обладает чувством «я», как слуги Божьего, может он обладать страстями и гневом?

Рамакришна: Если его ощущение себя слугою искренно и совершенно, тогда страсть и гнев отпадут от него, оставив только рубец на его уме. Это чувство «я» бхакты или набожного человека не может причинить вреда ни одному живому существу. Оно похоже на меч, который, прикоснувшись к философскому камню, превратился в золотой. Меч сохраняет прежнюю форму, но он не может больше ни резать, ни колоть. Сухие листья кокосового дерева спадают от ветра, оставляя следы на стволе; эти следы показывают, что некогда здесь были листья. Подобным же образом рубец чувства «я» остаётся в уме человека, ощутившего Бога, но вся его натура видоизменилась, и превратилась в натуру невинного ребёнка. Чувство «я» ребёнка не связано с земными предметами. Сейчас он может любить вещь и сейчас разлюбить. Вы можете получить от него предмет большой стоимости, заплатив за него игрушкой в несколько грошей. Для ребёнка всё одинаково и нет ни большого, ни малого. Поэтому у ребёнка нет чувства касты или веры. Если его мать говорит ему: «Это твой брат». Ребёнок не подумает о том, что человек, называемый его братом, принадлежит к низкой касте, и он будет сидеть и есть с ним без всякого предубеждения или отвращения.

Ученик: Скажи, Бхагаван, что значит полное ощущение Божества?

Рамакришна: Бога можно ощутить исключительно одним очищенным сердцем. Обыкновенно ум покрыт пятнами земного. Ум можно сравнить с иглой. Если иглу покрыть слоем грязи, то её не будет притягивать магнит, но если смыть грязь, магнит опять притянет иглу. Подобным образом, когда ум покрыт слоем земного, он не чувствует притягивающего влияния Господа, но когда человек искренно кается и говорит: «О Господи, я никогда больше не буду этого делать». И проливает слезы раскаяния, он смывает ими всё нечистое со своей души и магнит Господа опять притягивает к себе иглу его ума. Внезапно приходит тогда сверхсознательность, и за ней следует видение Бога. Человек может делать тысячи попыток, но ничто не может быть совершено без милости Бога. Поэтому без Его милости, никто не может увидеть Его. И не лёгкая вещь получить Его милость.

Эгоистическое чувство «я», которое говорит: «я делаю это», должно быть совсем оставлено, прежде чем может быть почувствована Божественная милость. Пока есть управляющий домом, смотрящий за складами припасов, хозяин сам не пойдёт выдавать, что кому нужно. «Там есть управляющий, – скажет он, – зачем я пойду сам?». Подобным же образом пока «я» думает о себе, что оно само делает всё и является господином всех богатств сердца, настоящий Господин не войдёт туда.

Милость Бога есть самый верный путь к видению Бога. Бог есть солнце мудрости. Единственный луч вечного Солнца освещает этот мир, и при этом свете мы сознаём себя и друг друга и приобретаем знание разных родов. И если Бог обращает этот свет на своё лицо, Его лицо становится видным бхакте или набожному человеку. Ночью сторож ходит из одного места в другое, держа в руке потайной фонарь. При свете этого фонаря он видит лица людей, и люди видят друг друга, но никто не может видеть его лица. И если кто-нибудь захочет видеть самого сторожа, он должен попросить его повернуть фонарь к себе. Подобным же образом, кто хочет видеть Бога, должен просить Его следующим образом: «О, Господи, будь милостив, поверни свет своей мудрости к Твоему собственному лицу, чтобы я мог видеть Тебя». Если в доме нет огня, это признак крайней бедности. Поэтому человек должен зажечь огонь мудрости в своём сердце. «О, ум, почему не видишь ты лицо Божественной Матери, засветив светоч мудрости в своей душе!»

Ученик: Скажи, уважаемый господин, как утвердить свой ум в Боге?

Шри Рамакришна: Для этой цели человек должен непрерывно воспевать святое имя Бога, не переставая говорить о Его славе и Божественных атрибутах. Затем, человек должен искать общества святых людей. Время от времени он должен посещать служителей и поклонников Господа или людей, отказавшихся от всего мирского и земного ради Господа. Но, однако, очень трудно утвердить ум в Боге среди мирских забот и беспокойства; а отсюда вытекает необходимость удаляться в уединение время от времени, для того, чтобы там медитировать на Боге. На первой стадии духовной жизни человека, он не может обойтись без уединения. Когда растения молоды, они нуждаются в подпорках или изгородях вокруг них, для их защиты, иначе козы и другие животные повредят им. Глубина сердца, уединённый угол и лес – вот три места для медитации. Человек должен также развивать в себе способность правильного различения истинного от ложного. Он должен уметь различать реальное от нереального, материю и дух. И в конце концов он стряхнёт с себя любовь к земным вещам и привязанность к чувственным удовольствиям, к богатству, к славе и к власти.

Предположите, что вы не приобрели истинной любви к Богу. Если в таком состоянии вы войдёте в мир, вы, наверное, запутаетесь в нём. Неудачи, горести, нужда, беды, страдания, различные болезни будут нарушать равновесие вашего ума; а чем больше вы будете вкладывать себя в мирские дела и чем больше вы будете заботиться и тревожиться о мирских вещах, тем более будет увеличиваться ваша привязанность к миру. Потрите прежде ваши руки маслом, если вы хотите разломить плод хлебного дерева, иначе молочный сок пристанет к вашим рукам и будет склеивать их. Поэтому прежде потрите вашу душу маслом любви и преданности Господу, затем вы уже можете соприкасаться с мирскими делами. Но для того, чтобы таким образом укрепить себя, необходимо уединение.

Если вам нужно масло вы должны дать свернуться молоку, поставив его куда-нибудь, где никто не мог бы его шевелить. Иначе оно не устоится. Затем надо сбить сметану, и масло поднимется. Подобным же образом неофит должен сидеть в уединении и избегать того, чтобы его тревожили люди с умами направленными к мирскому, затем начинается процесс «сбивания»: успокоившийся ум упражняют в правильной медитации, и таким образом получится масло Божественной любви.

Если вы в уединении отдадите свой ум Богу, вы достигнете преданности Богу. Если вы отдадите тот же самый ум миру, он станет земным и будет думать о женщинах и золоте. Мир можно сравнить с водой, а ум с молоком. Чистое молоко, раз смешанное с водой, уже нельзя отделить от неё, но если молоко сначала превратить в масло и затем положить в воду, оно будет оставаться отделённым от воды. Пускай молоко вашего ума превратится в масло Божественной любви при помощи религиозных упражнений в уединении. Тогда ваш ум никогда не смешается с водой земного, но поднимется вверх и останется не привязанным к миру. Достигнув истинного знания и набожности, ум будет стоять отдельно от мира.

Одновременно с этим упражняйтесь в правильном различении истинного от ложного. «Чувственность и золото» нереальны. Бог есть единственная Реальность. Какая польза в деньгах? Они могут дать человеку пищу, одежду, дом, роскошь и удобство жизни, но они не могут принести духовного совершенства или видения Бога. Поэтому приобретение богатства не должно быть высочайшей целью и стремлением жизни.

Таким образом, вы должны различать истинное от ложного. И при помощи этой же способности различать истинное от ложного, вы преодолеете вашу привязанность к личной красоте. Подумайте, из чего сделано тело прекрасной женщины. Подобно всем телам, оно сделано из плоти и крови, кожи, костей, мяса и жира. Удивительно только то, что человек теряет видение Бога и отдаёт свой ум таким преходящим чувственным объектам.

Ученик спросил: Бхагаван, возможно ли видеть Бога?

Шри Рамакришна: Конечно. Существуют следующие способы видеть Бога: время от времени уходить в одиночество; восхвалять имя Божие и Божественные свойства; различение (истинного от ложного).

Ученик: Бхагаван, какое состояние ума ведёт к видению Бога?

Шри Рамакришна: Взывайте к Богу с жаждущим сердцем и тогда вы увидите Его. Люди проливают целые кувшины слёз из-за своей жены или детей; целые потоки, в которых сами могут утонуть, из-за денег; но кто прольёт хоть одну слезу для Бога? Взывайте к Нему не для показа, но с жаждущим и страдающим сердцем. Розовый свет зари является раньше восхода солнца; подобным же образом жаждущее и страдающее сердце есть знак видения Бога, которое приходит после. Страстное желание есть самый верный путь к видению Бога. Через это страстное желание ум остаётся укреплённым в Божественном Существе.

Человек должен иметь веру, подобную вере невинного ребёнка, и такое желание Бога, какое ребёнок чувствует к своей матери.

Жил однажды мальчик по имени Джатила. Он ходил в школу один через лес. Часто он чувствовал себя одиноким и боялся. Он рассказал об этом своей матери, и она сказала ему: «Чего ты боишься, моё дитя? Ты должен призывать Кришну, когда ты чувствуешь страх». «А кто такой Кришна?», – спросил мальчик. И мать ответила: «Кришна, это твой брат». После этого, когда Джатила проходил один через лес и, чувствуя страх, начинал громко кричать: «Брат Кришна! – и, когда никто не приходил, он опять кричал, – о, брат Кришна, где же ты? Приди и защити меня. Я боюсь». Слыша призывы верного ребёнка, Кришна больше не мог оставаться в отдалении. Он появился в виде мальчика и сказал: «Вот и я, твой брат! Чего ты испугался? Пойдём со мной, я отведу тебя в школу». Потом, отведя его в школу, Кришна сказал ему: «Я буду приходить к тебе всегда, когда ты только позовёшь меня, не бойся больше». Такова сила истинной веры и истинного желания. Вы можете видеть Бога, если ваша любовь к Нему настолько же сильна, как сила трёх привязанностей, сложенных вместе: именно, привязанность скупого к его богатству, привязанность матери к её новорождённому ребёнку и привязанность целомудренной жены к её мужу.

Для того, чтобы видеть Бога, человек должен любить его всем сердцем и всей душой. Человек должен заставить свои молитвы достигать до Божественной Матери. Абсолютное самоотречение и преданность воле Божественной Матери, это самый верный способ для того, чтобы увидеть Бога. Как котёнок отдаётся воле своей матери, так и набожный человек должен отдаться воле Божественной Матери. Котёнок может только пищать и кричать «мяу, мяу», но кошка-мать будет воспитывать его одинаково или на голом полу кухни или на пуховой постели хозяина. Котёнок одинаково будет доволен.

Точно так же истинно набожный человек должен быть доволен тем, что пожелает дать ему Божественная Мать. Божественное сознание не приходит до тех пор, пока в сердце есть три вещи: стыд, ненависть и страх. Эти три чувства и ещё кастовая гордость – оковы души. Когда эти оковы разбиты, свобода достигнута. Связанный этими оковами есть джива («я»), свободный от оков, – это Шива (Бог).

У каждого человека есть некоторые долги, которые он должен заплатить: долг Божественному Духу, долг мудрецам, долг матери, долг отцу, долг жене. Ни один человек не может отказаться от земной жизни, не заплатив этих долгов. Но, если его душа опьянена Божественной любовью, если человек сходит с ума по Богу, тогда он свободен от всех обязанностей и долгов. Тогда кто его отец, кто его мать и кто его жена? Он ведёт себя, как сумасшедший, свободный от всяких оков и пут и не имеющий никаких обязанностей. Знаете ли вы, что такое это безумие Божественной любви? В этом состоянии человек забывает мир и перестаёт сознавать своё тело, которое так дорого обыкновенному человеку.

Чайтаньядева обладал этим безумием экстаза. Он не чувствовал ни голода, ни жажды, ни сна и не сознавал своей физической формы. Значение слова Чайтанья – это «неделимое и абсолютное Сознание». Вайшнавчаран  часто говорил, что Чайтаньядева, воплощение Божественной любви, был похож на пузырь пены в океане этого абсолютного Сознания. Божественная любовь – самая редкая вещь в мире. Человек, который может любить Бога, как преданная жена любит мужа, достигает Божественной любви. Чистую любовь трудно приобрести. В чистой любви всё сердце и душа должны быть поглощены в Боге. Тогда приходит экстаз. В экстазе человек остаётся немым от удивления. Внешнее дыхание совершенно останавливается, но внутреннее дыхание продолжается; человек весь замирает, как замирает охотник, целясь из ружья, не дыша и не произнося ни звука. В Божественной любви человек совершенно забывает внешний мир со всеми его очарованиями и приманками; даже своё тело, которое было ему так дорого, человек легко забывает. В экстазе, когда останавливается дыхание, весь ум остаётся абсолютно утверждённым на Высшем. Все нервные токи со страшной силой бегут вверх, и в результате наступает самадхи или Божественное сознание. Но люди, которые сами только простые учёные (пандиты) и не достигли Божественной любви, лишь спутывают умы других людей.

Ученик: Скажи, Бхагаван, что значит полное ощущение Божества?

Рамакришна: Бога можно ощутить исключительно одним очищенным сердцем.

Обыкновенно ум покрыт пятнами земного. Ум можно сравнить с иглой. Если иглу покрыть слоем грязи, то её не будет притягивать магнит, но если смыть грязь, магнит опять притянет иглу. Подобным образом, когда ум покрыт слоем земного, он не чувствует притягивающего влияния Господа, но когда человек искренно кается и говорит:

«О Господи, я никогда больше не буду этого делать». И проливает слезы раскаяния, он смывает ими всё нечистое со своей души и магнит Господа опять притягивает к себе иглу его ума. Внезапно приходит тогда сверхсознательность, и за ней следует видение Бога.

Ум человека (всё равно, святого или мирянина) должен быть свободен от всякой привязанности к миру. Только тогда будет очищено сердце и может быть почувствован Абсолют.

Чайтаньядева (воплощённый Бог Нанди), странствуя пилигримом по Декану (Южная Индия), увидел в одном месте человека, читающего вслух текст из Гиты. На небольшом расстоянии его слушал другой человек, у которого по лицу лились обильные слёзы. Чайтаньядева спросил его, понимает ли он значение текстов. Бедный человек ответил: «Господин, я не понимаю ни одного слова из того, что читает пандит». «Тогда чего же ты плачешь?», – спросил его Чайтаньядева. И набожный человек ответил: «Я вижу колесницу Арджуны и благословенного Господа Кришну, говорящего с ним. И это Божественное видение заставляет слёзы литься из моих глаз».

Тем не менее, верно, что никто не может абсолютно отказаться от всякого внешнего поклонения, пока он не достиг опытного познания Бога. Вопрос заключается только в том, как долго нужно исполнять сандхью (ритуалы) и другие церемонии? Их нужно исполнять до тех пор, пока святое имя Бога не будет вызывать слёз и не будет заставлять дрожать всё тело. Если, когда вы произносите «Ом Рама», у вас из глаз льются слёзы любви, вы можете знать наверное, что ваша карма (внешние обязанности) кончена. Вы больше не обязаны исполнять сандхью и другие вещи. Вы уже поднялись выше кармы. Когда появляется плод, цветок не может существовать с ним вместе. Истинное бхакти – это плод, а внешнее служение – это цветок.

Младший судья: Уважаемый господин, как могу я приобрести такую веру?

Рамакришна: Во-первых, будьте преданны Богу. В одной из священных песен говорится: «Господи, можно ли знать Тебя без веры, только путём дел и жертв?» А о том, что даёт истинную веру и бескорыстную любовь к Богу, вы должны молиться в молчании со страстным желанием. Проливайте слёзы покаяния, пока не приобретёте чувства.

Брахмо бхакта: Уважаемый господин, когда люди найдут время на это? Они должны работать в своих конторах.

Рамакришна (младшему судье): Откажитесь от своей воли в пользу Бога. Выдайте ему полную доверенность. Когда кто-нибудь вполне зависит от доброго человека, разве этот добрый человек приносит вред ему? Мысленно возложите на Бога всё ваше бремя, и сидите спокойно, не тревожьтесь. Что назначит Он делать вам, делайте.

Котёнок не имеет самостоятельности. Он только пищит и лежит там, куда положила его кошка-мать. Она может положить его на мягкую постель или на жёсткий пол кухни; котёнок всегда доволен, и всецело зависит от воли матери.