«Есть нечто за гранью ума. Это – Самость. Сознание. Психоанализ должен сочетаться с раджа-йогой. Мы должны не только
обладать всеобъемлющим знанием западной науки психологии,но также сочетать его с раджа-йогой и духовностью.
Психологам необходимо в совершенстве знать раджа-йогу Патанджали. Тогда они сумеют значительно
лучше понимать деятельность ума. Тогда они смогут намного больше послужить миру».
Свами Шивананда «Покорение ума»
Раджа-йога как система исследования ума не предназначена для исследования одного человека другим. Это – метод самоисследования, который проводит человека через индивидуальные изменения, шаг за шагом. Сущность этого метода была изложена Патанджали около двух тысяч лет назад.
ГЛАВА ПЕРВАЯ: ДОРОГА К САМАДХИ
1. Атха йоганушаасанам
Теперь – разъясняется йога.
Слово «йога» значит «объединение» – имеется в виду процесс объединения индивидуальной души с Универсальной. Йога позволяет достичь такого состояния ума, которое позволяет быть невозмутимым и спокойным во всех ситуациях.
2. Йогас читта-вритти-ниродхах
Йога – обуздание ума.
Ум нельзя ни увидеть, ни осязать. Он существует не в физическом теле, как мозг, а в астральном теле. Его величина не может быть измерена, поскольку он несет все ощущения, идеи и впечатления этой жизни и всех предшествующих жизней, как и интуитивное знание грядущего. Именно ум должен находиться под контролем, если вы хотите достичь истинного мира единства.
Санскритское слово «читта» в переводе означает вещество ума, или ментальную субстанцию. Это, в сущности, первый этаж ума. В философии Веданты она рассматривается как антахкарана, что означает внутренний инструмент. Антахкарана состоит из четырех основных элементов. Манас – ум, думает, сомневается и желает. Буддхи – интеллект, выполняет функции различения и принятия решений. Эго, или ахамкара, – та часть ума, которая самонадеянна и считает себя независимой от Источника. Наконец, существует подсознание, служащее складом для прошлых впечатлений и памяти, оно также называется читта.
Как можно заметить, слово «читта» имеет несколько значений. В философии Веданты оно относится исключительно к подсознанию, Патанджали пользуется термином «читта» в более широком смысле, подразумевая ту основополагающую субстанцию, главное основание, на котором базируется ментальный аппарат человека. Читта может проявляться в одной из пяти форм в любое произвольно взятое время.
Они таковы:
1. Кшипта, рассеивание.
2. Мудха, помрачение, тупость.
3. Викшипта, собирание, концентрация.
4. Экаграта, однонаправленность, сосредоточение.
5. Нируддха, абсолютное прекращение активности.
Кшипта, рассеивание, это форма активности, которая ощущается как удовольствие или боль. Ум пытается оправдать свои желания и не заботится о последствиях. Он, к примеру, думает о сосиске и должен получить ее. Предупрежденный о ядах, в ней содержащихся, он реагирует тем, что кладет на сосиску побольше горчицы и все равно ест ее.
В состоянии ума мудха присутствует тенденция видеть и вызывать страдания, отвергая счастье.
Форма викшипта действует, когда ум старается обратить себя к своему центру. Лучи ума рассеиваются равномерно, двигаясь во всех направлениях. Здесь присутствует сознательное усилие, чтобы собрать их и сфокусировать.
Когда ум находится в состоянии экаграта, он однонаправлен, что впоследствии приводит к высшему состоянию.
Нируддха, то есть прекращается активность, и самадхи, опыту высшего блаженства.
Читта, таким образом, является основанием ума. Она подобна озеру, где вздымаются и опадают волны, которые можно сравнить с мыслями. Такие мысленные волны называются «вритти». Вритти – это «ментальный водоворот», или ментальные модификации, это разница между действием и отсутствием действия в уме. В среднем человеке – тысячи вритти, ежеминутно возникающих в уме. Для сознательного ума не представляется возможным следить за мельчайшими и сложнейшими изменениями, через которые ум проходит каждую секунду. Поэтому неудивительно, что требуются годы на исследование собственного ума и осознание его работы.
Высшее Я – свидетель всего, что происходит, но оно никогда не реагирует, поскольку все действия и реакции происходят в уме, проявляясь как вритти. Мысль, самая могущественная сила во Вселенной, является причиной всех действий. Действия, происходящие на физическом плане, только отражения внутренней работы ума. То, что считается реальностью, физическое окружение, в котором живет каждый человек, только проекция ума. Правда заключается в том, что, когда множество ментальных модификаций, вритти, подконтрольны, человек больше не затрагивается воздействиями мира, высшее Я в полном блеске сияет в ненарушимой чистоте.
3. Тада драштух сварупе вастханам
В это время (когда успокоены ментальные волны) воспринимающий покоится в своей собственной истинной природе.
Это состояние чистого сознания достигается, когда ум больше не подвергается активности мысленных волн. Когда волны на озере успокаиваются, можно ясно видеть дно. Точно так же, когда вритти ума исчезают, проявляется истинная природа. Когда деятельность ума останавливается, мир больше не существует для медитирующего, поскольку он объединен с высшим Я.
4. Вритти – сарупьям итаратра
Когда ум не сконцентрирован, воспринимающий отождествляется с его изменениями.
Когда появляются мысленные волны, немедленно возникает тенденция отождествления с ними. Одна мысленная волна ведет за собой череду других. Если чей-либо сосед имеет плавательный бассейн на 5 см шире, возникает вритти: «У меня должен быть более просторный». Если эта формулировка не оказывает действия, мысль повторяется, сопровождаемая другими подобного рода. Одна следует по пятам за другой, каждая добавляет все больше силы общему отношению. Если, от жадности, человек покупает бассейн и дом своего соседа, ему придется платить больше в два раза за два бассейна и два дома, в которых нужно производить уборку. Надо будет нанимать помощника, что вызовет необходимость надзора. Если второй дом сдать в аренду, то, возможно, арендатор нанесет ущерб бассейну или дому. Чтобы избавиться от головной боли, причиной которой является все это, человек отправляется в путешествие. Бассейн сменяется таковым же на Гавайях, а кровать и телевизор – такими же в комнате отеля. Человек сидит в фойе отеля, а не у себя дома, и беспокоится о том, помнит ли сосед, что нужно выпускать собаку каждый день, и как идут дела в офисе.
Какая в действительности разница между фойе отеля и собственной комнатой? Никакой, поскольку ум является рабом того, что его занимает, отождествляясь с теми же проблемами, где бы он ни находился. Одна вритти дает начало бессчетному количеству других, все – в поисках счастья. Но на самом деле это – лишь глупость, потому что возникновение мыслей разрушает мир, которого жаждет ум. Он возможен лишь тогда, когда спокойные мысли сосредоточены в концентрации, когда уничтожается отождествление с возбуждением и желаниями.
5. Врттаях панчатаяях клиштааклиштаах
Существуют пять типов мысленных волн, некоторые из них болезненны, а некоторые – нет.
Ученику процесс обучения может приносить как удовольствие, так и боль. Он желает знания, но в то же время хочет увильнуть. Ум играет в перетягивание каната. Болезненные мысли уничтожаются, когда внутренний конфликт встречается с концентрацией ума. Медитация предусматривает собранность ума. Если человек будет собранным все время, тогда он постоянно будет ощущать счастье.
6. Прамана, випарьяя, викалпа, нидраа, смртаях
Пять видов мысленных волн таковы: истинное знание, ложное понимание, словесная иллюзия, сон и память.
Истинное знание приносит безболезненный опыт. Это единственный вид ментальной модификации, который приносит пользу.
7. Пратьякшаанумаанаагамаах праманани
Прямое восприятие, вывод и достаточное доказательство подтверждают истинное знание.
Истинное знание, знание, основанное на факте, может быть подтверждено любым из трех способов, но ни одно из доказательств не должно противоречить другому.
Первый – это прямое восприятие, когда знание воспринимается непосредственно, с помощью чувств. Необходимое условие: чувства должны быть чистыми, без заблуждений, а опыт не должен вызывать противоречивых оценок.
Второй способ подтверждения – вывод, основанный на рассуждении. Если физическое восприятие истины невозможно, она выявляется с помощью логики и прошлого опыта.
Третий способ доказательства, достаточное доказательство, это знание, исходящее от безупречного человека. Он сам получил прямой опыт, его слова не противоречат писаниям, его побуждения чисты, а знание, которое он дает, приносит пользу человечеству, его опыт должен согласовываться с мнением мудрецов. Истина одна. Все доказательства истинности знания сводятся к тем же заключениям.
8. Випарьяйо митхъйаа-джнаанам атад-руупа-пратиштхам
Ложное понимание – неправильное заключение об идее или объекте, истинная природа которого не согласовывается с этим заключением.
Вторая разновидность вритти, ложное понимание, может также основываться на восприятии внешнего объекта, но в этом случае мысленный образ не совпадает с реальностью объекта. Это бывает вызвано ложным восприятием, неправильным анализом восприятия или эго, мешающим восприятию. Это похоже на мираж в пустыне, но очень часто происходит в повседневной жизни. Очень часто суждение, выносимое о человеке или ситуации на основе ментального впечатления, очень и очень далеко от реальности.
9. Шабда-джнаанаанупаатии-васту-шууньйо викалпах
Словесная иллюзия обусловлена отождествлением со словами, у которых нет основания в реальности.
Словесная иллюзия – это умственное впечатление, возникающее как реакция на слова, которые не основаны на факте. Если один человек называет другого глупцом, это только слова, вибрация воздуха. Но какую громовую мысленную волну это создает! Одно простое слово, всего лишь сочетание звуков, производит разрушение, ввергая физические и эмоциональные тела в хаос, уничтожая счастье и мир.
Человек не станет глупцом от того, что его назвали таковым. Если человека назвать ослом, у него не отрастут длинные уши и хвост. Конечно, вполне обычна гневная реакция на подобные утверждения, которые зачастую небезосновательны. Ум придает значение и нюансы словам, создавая иллюзорную реальность. Подобные реакции на ничего не значащие вибрации являются причиной бесчисленных человеческих бед.
Чрезмерное реагирование на слова и скачок к заключениям – слабости ума. Вритти, мысленные волны, нужно контролировать не только в процессе медитации, но и все время. Человек должен с определенной осторожностью относиться к похвале, потому что это тоже словесная иллюзия, а эго всегда готово воспользоваться любой возможностью, чтобы увидеть себя в лучшем свете или свое превосходство над остальными. Никто не испытывает того же, что и тот, кто говорит комплимент. Неизбежно маятник качнется в другую сторону и рано или поздно прозвучит критика. Но счастье не должно зависеть от похвалы или порицания, потому что при всех условиях, единственная реальность – это высшее Я, которое вне качеств и вне изменений.
Католики и протестанты конфликтуют в Ирландии, иудеи и арабы дерутся на Среднем Востоке. Во всех уголках мира есть те, кто видит свои отличия от других, вместо того, чтобы замечать общность. Неспособные контролировать свои мысленные волны, они попадают под воздействие слов, вызывающих поступки, которые неизбежно влекут ответную реакцию. Сильный ум не подвержен подобному влиянию. Чем слабее человек, тем меньше он контролирует словесную иллюзию. Проверьте себя в следующий раз, когда ощутите гнев или печаль. Устраните такое состояние рассуждением и отметьте изменения ума. Обретение свободы от словесной иллюзии необходимо для совершенствования в медитации так же, как и для укрепления ума.
Однажды великого индийского святого в присутствии его учеников оскорбил неверующий, который несколько раз ударил его по лицу. Ни один мускул не дрогнул у мудреца, спокойное выражение лица не изменилось – потому что он не отождествлялся со своей физической оболочкой. Его ум был сфокусирован на Боге. Вы способны представить себе силу этого ума? Свами Шивананда распростерся перед человеком, который хотел его убить, а Иисус простил тех, кто его распял. Какое бы зло им ни причинили они отвечали только мыслью, содержащей чистую любовь. Истинный учитель не реагирует гневно, потому что и оскорбление и похвала для него – одно и то же.
Контроль над мысленными волнами не означает подавлния. Подавление вызывает яростные эмоции. По разным причинам люди переносят оскорбление, подавляя гнев или боль, улыбаясь и проявляя твердость характера. Ментальные волны следует не подавлять – им нужно дать выход. Они должны быть преобразованы и направлены на такие возвышающие занятия, как повторение мантр, упражнения, пение и медитация на противоположных, позитивных, мыслях. Смените гнев на любовь, а страдание – на радость.
10. Абхаава-пратьйайааламбанаа вриттир нидраа
Та ментальная модуляция, которая включает в себя отсутствие какого-то бы ни было сознания в уме, называется сном.
В состоянии глубокого сна ум пуст. Это опыт пустотности, при котором ум не занят мыслями. Некоторые люди могут испытывать такое пустотное состояние ума даже с открытыми глазами. Но эту вритти не следует ошибочно считать состоянием сверхсознания, при котором наличествует полная концентрация, осознанность и реализация высшего Я.
11. Анубхуута-вишайаасампрамошах смртих
Память – это удержание прошлого опыта.
Память, или смрити, присутствует, если впечатления, полученные умом, не исчезают навсегда и могут быть возобновлены в сознании. Когда человек выполняет действие сознательно, оно запечатлевается в уме. Если нет осознавания действия или события, его нельзя будет вспомнить. Память может являться результатом трех вышеназванных вритти: ложного понимания, словесной иллюзии и сна. Прошлые впечатления, существующие в уме, соответствуют тысячам лет жизни, но они не проявлены, и только тогда считаются памятью, когда выходят на поверхность сознательного понимания.
12. Абхьйааса-вайраагьйаабхьйаам тан-ниродхах
Их контроль (над читта вритти) проистекает из практики и непривязанности.
Различные формы ментальных модификаций, приносящих боль, можно контролировать двумя способами. Первый – это абхьяса, практика повторения. Изменение характера происходит только с образованием новых привычек. Второй способ – это непривязанность, или устранение эмоциональных реакций на ситуации или индивидуумов. Непривязанность не означает отсутствия любви или сострадания, она означает игнорирование эмоциональных мысленных волн. Вритти могут возникать, но за ними надо наблюдать без заинтересованности, а затем оставлять их.
13. Татра стхитау йатно бхьйаасах
Абхьяса – это непрекращающееся усилие для установления твердого контроля над мысленными волнами.
Чтобы освободить ум от различных мысленных форм, необходимо практиковаться регулярно в течение длительного периода времени. Существуют многочисленные средства, с помощью которых выполняется эта практика. Наряду с восемью пунктами раджа-йоги, приведенными здесь, существует множество иных форм практики, ведущих к той же цели Высшего Блаженства, включая и другие формы йоги, объясняемые в этой книге.
14. Са ту диргха-каала-наирантаръйа-саткарасевито дрдха-бхуумих
Практика обретает твердую основу, продолжаясь в течение длительного периода времени без перерыва и с искренней преданностью.
Если возникают перерывы в практике успокоения ума, или если усилия не прикладываются в течение многих-многих лет, результаты окажутся неустойчивыми и все достижения посте¬пенно исчезнут. Практика должна быть постоянной, а кроме того должна выполняться ревностно. Успех достижим лишь в том случае, если есть истинное желание добиться цели.
15. Дрштаанушравика-вишайа-витршнасьйа вашикаара самджиаа ваираагьйам
Вайрагъя, или непривязанность, Раджа-йога – это состояние сознания, при котором стремление обладать видимыми и невидимыми объектами контролируется усилием воли.
Непривязанность – состояние ума. Это – равнодушие к объектам мира. Оно включает в себя неподверженность приязни и неприязни. Когда бы ум ни ощутил вкус определенного чувства удовольствия, он привязывается к нему. Ум вспоминает опыт и жаждет его повторения. Это – желание, которое вызывает боль. Состояние вайрагьи не обязательно означает отказ от жизни в обществе, оно заключается в отделении себя от связывающих эмоций этой жизни.
Отречение является замечательным средством для достижения вайрагьи. Отказываясь от объектов чувств, ум быстро успо-каивается. Но лучше помнить о том, что непривязанность не является синонимом необладания. Человек может не иметь ничего, но быть полным желаний. Если человек обожает вишневое мороженое, можно связать ему руки и заткнуть рот, но его ум будет по-прежнему стремиться к этому удовольствию.
В основе вайрагьи лежит внутреннее осознание бессмысленности внешнего мира. Тогда объекты и желания автоматически отпадают. Но отречение не означает бегства от общества, обя-занностей и ответственности, как иногда считают. Оно означает выполнение собственных обязанностей бесстрастно и без привязанности.
16. Тат парам пуруша -кхьйаатер гунаваитршньйам
Высочайшее состояние непривязанности происходит от знания Пуруши, оно отвергает даже три качества природы.
Истинная вайрагья – это идентификация единственно с Пурушей. Пуруша – это высшее Я, так же почитаемый, как Брахман в джняна-йоге. Он непроявлен и лишен качеств. Он – то всепроникающее Высшее Существо, которое присутствует в душе каждого человека. Его нужно отличать от Пракрита, первоматерии, заключающей в себе различные аспекты мира. Пракрита обладает Гунами, или качествами, как то: тамас – инерция или летаргия, раджас – страсть или активность, и саттва – чистота.
При высшей непривязанности нет отождествления с ограничивающими обстоятельствами, которые определяют индивидуума. Даже эти три качества отбрасываются, когда источник знания осознается в качестве высшего Я. Тот, кто претендует на святость, привязан к своим качествам чистоты и доброты. Если он считает себя грешником, то отождествляется с качеством духовной летаргии, которая вызывает дурные поступки. На духовном пути тамас последовательно замещается раджасом, то есть хорошие поступки приходят на место пассивности. Далее человек уравновешивается приобретением саттвичных, или чистых, качеств. Затем и чистота оказывается за пределами нашего опыта, человек обретает покой в высшем Я, поскольку Пуруша не ограничен, а потому пребывает вне трех качеств Пракрита.
17. Витарка-вичаараанандаасмитаарупаанугамаат сампраджнаатах
Сампраджната самадхи (самадхи с сознанием) сопровождается размышлением, различением, блаженством и осознанием индивидуальности.
Самадхи, состояние сверхсознания, бывает двух видов. Пе-вый, сампраджната, означает «с семенем», и это состояние отличается полной концентрацией и ощущением блаженства, но двойственность все еще присутствует. Здесь остается осознание объекта медитации как отделенного от медитирующего индивидуума. Второй вид, асампраджната самадхи, как говорится, «бессемянный». Это – высочайшее состояние сознания, в котором нет дуальности и медитирующий полностью слит с Пурушей.
Благодаря сампраджната самадхи приходят все силы контроля над элементами и, таким образом, над природой. Знание является силой, и когда человек обладает знанием о чем-либо, он обладает властью над этим. Например, тот, кто медитирует на звездах, может забыть обо всем, кроме них, но до тех пор, пока остаются вритти, существует дуальность. В состоянии концентрации, даже если нет слияния, обретается знание звезд, а следовательно, силы астролога. Чтобы контролировать любой элемент или его модификацию, человек должен сконцентрироваться на нем, и тогда вместе с медитацией приходит сила.
Те существа, которые называются ангелами, или дэвами, это – создания, которые благодаря своим благим поступкам и медитации достигли места, или плана, где они могут наслаждаться и использовать свои силы. Многие считают такое состояние высшей целью, но это не так. Все еще существует дуальность, чувство индивидуальности. Неважно, насколько чисто эго, до тех пор, пока оно существует, оно должно быть превзойдено, чтобы знающий, знание и познание слились воедино. Сампраджната самадхи – это не сам конец, а состояние, обретаемое на пути.
Существуют четыре их вида.
1. Савитарка: медитация на элементах во времени и пространстве.
2. Нирвитарка: медитация на элементах вне времени и пространства.
3. Сананда: медитация на уме, сопровождающаяся чувством блаженства.
4. Сасмита: отождествление с бескачественным эго.
Когда ум фиксируется на грубом внешнем элементе или объекте и медитирует на нем, это называется савитарка медитацией. Витарка означает «вопрос», савитарка «с вопросом». Поскольку она не обладает реальностью, вся материя — субъект для вопросов и открыта для исследования с помощью обращения к способности рассуждать. При такой медитации тщательно исследуются элементы и Вселенная, так что они делятся своими тайнами и силами с медитирующим.
В своих исследованиях материи ученые применяют этот метод. Они концентрируются на элементе и проводят эксперименты, чтобы распознать его природу. Так, они нашли способ расщепления атома и использования его энергии в конструктивных или деструктивных целях, современный человек теперь может нажать кнопку и взорвать водородную бомбу.
Знание чего-либо не только дает контроль над этим, но также и над теми, кто не обладает таким знанием. Человек покупает определенную марку зубной пасты, его выбор обусловлен невежеством – рекламщики знают человеческие слабости. Они утверждают, что такой-то товар обеспечит большую сексуальную привлекательность, чем другой, играя, таким образом, на слабости ума. Каждый манипулирует силой подобным образом. Политиканы концентрируют свои энергии на одурачивании друг друга и публики. Они приходят с такими мантрами, как «Закон и Порядок», «Мир и Честь», бомбардируя публику своей энергией с целью установить контроль над умами масс. Даже некоторые йогины и свами используют такие примитивные уловки и приспособления, как тигровые шкуры, тюрбаны и бороды, призванные поразить воображение, а следовательно, и ум. Если ум можно обмануть, его можно контролировать.
Обретение власти над элементом – это не чудо, а всего лишь знание его секрета. Лабораторные эксперименты, по сути, являются научной медитацией. Когда ученый обнаруживает причину того или иного загадочного недуга, он затем использует полученные данные как базис, на котором основано лечение. Он пытается разгадать тайны природы, чтобы управлять и контролировать ее энергии. Святой обладает прямым знанием о том, как раскрыть эту энергию. С помощью концентрации на одном элементе и исключении всех остальных он обретает прямое знание. Это – савитарка медитация. Ее целью является обретение сил. Но человек никогда не идет дальше этого.
Когда медитация совершается на тех же физических элементах, но они изолированы от времени и физического пространства и считаются находящимися в естественном состоянии, это называется нирвитарка, при отсутствии вопроса. Это способ приближения, практикуемый в кундалини-йоге. Это – тип самадхи, достигаемый с помощью медитации на более тонких энергетических силах, чакрах, визуализациях и символах. При медитации на чакрах, или физических центрах, и соответствующих им элементах не ставятся никакие вопросы. Элементы и центры, находящиеся в этом тонком состоянии, напрямую визуализируются. Они не существуют в материальном мире, то есть находятся вне времени и пространства. Таким образом, объект медитации является частью медитативного процесса как такового. Вопросы и экспериментирование не используются, отсутствуют также мысли о значении и силах. Присутствует только различение с целью поддержания концентрации на выбранном образе или звуке. Контроль над элементами и обретение силы приходят в качестве дополнительного преимущества. Они не являются целью.
Самана пранаяма, процесс, с помощью которого очищаются астральные каналы, служит еще одним примером медитации нирвитарка. Это дыхательное упражнение, выполняемое при одновременной концентрации на психических центрах, соответствующих им элементах и использовании соответствующей элементу первоначальной энергии Звука. Человек отделяет эле-менты от времени и пространства и непосредственно использует их энергию вибраций для очищения тонких астральных каналов. Повторяя семенной звук РАМ, человек имеет дело не с фактическим зажиганием огня, а с его тонкой энергией.
Благодаря контролю над тонкими элементами человек может совершать чудеса с точки зрения обычных людей, но это не обязательно означает прогресс на духовном пути. Ум, сконцентрированный таким образом, фиксирован на нереальных и ограниченных объектах, а не на Самости. Медитация на элементах может только принести силы. Она не принесет освобождения. Как разряжающаяся батарея или уменьшающийся банковский счет, силы истощаются. Чем выше силы, тем больший заряд используется. Когда они исчезают, человек должен в следующей жизни – вернуться к началу духовного пути.
Обретение сил не приносит освобождения. Они ведут только к наслаждению в этой жизни и усилению потребности в этом наслаждении. И все завершается страданием. Даже если кто-либо обретает могущество, достаточное для того, чтобы стать царем небес, он не может оставаться там вечно. Силу, как и красоту, нельзя удержать навечно.
Третьим видом сампраджната самадхи является сананда. Элементы, в или вне времени и пространства, все в конце концов растворяются в уме. Ум покоится в состоянии блаженства как собственный объект медитации. Человек может не желать продвигаться дальше, поскольку испытывает сильнейшее наслаждение. Но это – только вкус высочайшего наслаждения, поскольку все еще присутствует отождествление с плодами медитации. Дуальность существует в сильнейшем наслаждении состояния блаженства.
Когда человек подносит цветы к статуе гуру, преданный предлагает один физический элемент другому. Существует знание об обоих как о конкретных физических сущностях, но ни одна из них не важна. Важна же концентрация ума, фиксированного на внешнем объекте. Это – савитарка. Поклоняется ли человек живому гуру или статуе, не имеет значения. Оба – внешние и вторичные по отношению к состоянию ума почитателя, которое остается тем же.
Внутренняя медитация на гуру, лицезрение его вне времени и пространства внутри себя требуют большей концентрации. Если человек помещает его в сердце и мысленно предлагает цветок, это – нирвитарка. Ни тело, ни внешний объект не привносятся в игру. Единственно лишь ум участвует в поклонении с ментальным предложением цветка.
В сананда цветок забыт, а гуру ассоциируется с Богом. На этом этапе гуру не отделим от медитирующего, предыдущее разграничение теперь распознается как производное ума.
Когда идея о разделении устранена и мысленные волны стихли, ментальная и эмоциональная оболочки оказываются преодолены. Медитарующий ощущает высшее блаженное знание: почитаемая божественность неотделима от него самого.
В последней стадии, сасмита, сам ум продолжает являться объектом медитации, которая углубляется до тех пор, пока не останется только осознание индивидуальности в ее наиболее очищенной форме, бескачественного эго. Бескачественный эгоизм – это отождествление с высшим Я, в то время как эгоизм качественный – это отождествление с ограничивающим обстоятельством ложного качества. Последнее вызывает появление таких утверждений, как «Я – свободная женщина», или «Я – юрист». При действительной свободе единственное, что остается, это – «я». В сасмита самадхи пища, витальная и ментальная оболочки отсекаются. Интеллектуальная оболочка, чистейшее состояние эго, остается в качестве преобладающего. Сознавая только собственное чистое эго и Бога, ищущий все еще находится в состоянии двойственном.
Несмотря на то, что на этом этапе возможно слияние с природой, окончательная цель все еще не достигнута. Человек по-прежнему чувствует себя отделенным от высшего Я. Если он умрет, находясь в этом состоянии сознания, слияния с Абсолютом не произойдет. Он станет высокоразвитым ангелом, все еще субъектом кармы и тонкого эго. Как Свами Шивананда, он возродится святым и будет нуждаться только в одном слове, которое позволит проявиться в нем Богу.
Вышеописанные стадии являются фазами сампраджната, самадхи с семенем. Их различия основаны на достигнутом уровне, на прогрессе в концентрации и на отделении от физического эго. Как только физическое эго исчезает, в сознании начинают доминировать психические центры и элементы. Элементы, от грубого к тонкому, затем сливаются с умом, который становится своим собственным объектом медитации. С достижением чистого состояния эго человек освобождается от физического, астрального опыта, или опыта блаженства. Сознание пребывает в индивидууме в своей самой чистой форме, которая остается отделенной от объекта медитации, так же, как отражение солнца отделено от солнца.
Это очень сложный момент для духовно ищущего. Он достиг той стадии развития, когда духовные силы брошены к его ногам. Природа будет тянуть его назад до тех пор, пока у него остается хотя бы маленькое эго. Человек проверяется обретением сил, сверхчувственных опытов, препятствий и давления. Не отвлекайтесь внешними силами. Желаемы они или нет, они появляются естественно, как следствие йоги, на пути. Затем люди неожиданно приходят за советом и консультацией. Это – период проверки для эго. Выполняя свои обязанности, нельзя ждать награды. Этот уровень достижим только после длительной эволюции в течение нескольких жизней. Нужно стремиться к бескачественному опыту состояния асампраджната, в котором отсутствует дуализм.
18. Вираама-пратъйайаабхъйааса-пуурвах: самскаара-шешо ньях
Асампраджната самадхи (бессемянное состояние) достижимо, когда исчезает всякая ментальная активность, а в уме остаются лишь непроявленные впечатления.
Асампраджната, или бессемянное самадхи, станет более ясным при понимании семи бхумик, состояний сознания, ведущих к самореализации. Вот они:
1. Субхеча, стремление к правде. Человек осознает свое состояние невежества и искренне желает обрести духовное знание.
2. Вичарана, правильное исследование. Человек осознает бесполезность мира и искренне и глубоко ищет истину.
3. Тануманаса, усмирение ума. Ум теряет интерес к объектам мира и интенсивно стремится к познанию души. Это соотносится с последними состояниями савитарка и нирвитарка.
4. Cammeanammu, чистота ума. Все ментальные модификации сведены к отождествлению с высшим Я. Это соотносимо с сананда и сасмита.
5. Асамсакти, состояние непривязанности. Медитирующего ничто в мире не затрагивает, благодаря его знанию высшего Я.
6. Падартхабханава, знание истины. Карма полностью исчерпана, и внешние предметы не возникают.
7. Турин, состояние освобождения. Йогин видит Бога везде. Он не выполняет действий, поскольку это состояние длится недолго, пока тело и оболочки полностью не сгорают.
Асампраджната самадхи начинается с пятой стадии сознания и характеризуется отсутствием мысленных волн. Когда мысленные волны актавны, они проявляются как самскары, или впечатления ума. Они могут также существовать в пассивном состоянии. Когда человек медитирует в сампраджната, что соотносится с третьей и четвертой стадиями сознания, волны успокоены, но не отсутствуют. Уйдя глубоко в подсознание, они со временем проявятся в виде желаний. Они подобны семенам, помещенным в стеклянную банку. Несмотря на то, что семена временно спят, они хранят потенциал для будущего возрождения.
Поэтому человек, находящийся на четвертой стадии, никогда не достигнет освобождения, прежде чем не двинется дальше. Ему также грозит опасность упасть с тех высот, которых он достиг. Не важно, как высоко находится человек, возможность падения всегда существует. Четвертая стадия подобна духовному горному пику, и человек не может вечно удерживаться на нем. До тех пор, пока природа и сознательная концентрация не преодолены и не достигнуто бессемянное асампраджната самадхи, существует возможность падения.
Требуются большие силы и контроль для того, чтобы достигнуть состояния сверхсознания. Без соответствующей подготовки легко впасть в летаргию. Человек может быть захвачен мыслью, что это самадхи, так же, как легкую боль в спине иногда по ошибке принимают за пробуждение кундалини. Спящий человек и тот, кто находится в состоянии сверхсознания, внешне похожи, потому что энергия на низшем уровне напоминает энергию на высшем. Когда лопасти вентилятора вращаются с большой скоростью, кажется, будто они совсем не двигаются.
Крайние степени чего-либо очень похожи друг на друга. Темноту нельзя увидеть — так же, как и самый яркий свет. В крайней летаргии нет ни действий, ни желаний. Человек, который спит, не хочет есть, зарабатывать деньги или идти на вечеринку. Желания отсутствуют. Это – то же, что есть в асампраджната самадхи, несмотря на то, что такое состояние – верх осознания. Человек не хочет ни чувственного, ни сексуального опыта. Единственная разница заключается в том, что в глубоком сне в банке все еще остаются семена, и утром они прорастут в виде желаний.
Когда ум пуст, а мысленные волны и впечатления полностью исчезли, это – бессемянная асампраджната. Не осталось семян, чтобы проявиться в форме желаний или тенденций.
Тенденции обладают силой творить. Кто сделал одного человека мужчиной, а другого женщиной? Только собственные мысленные представления. Душа – не мужчина и не женщина. Когда ум начинает действовать и хочет вести себя, как женщина, он создает подходящее для таких тенденций тело. До тех пор, пока есть мысленные впечатления и тенденции, будут и реинкарнации. Тенденция эго должна быть отброшена, поскольку эго, тоже иллюзия. Майя проецирует качества на индивидуума. И человек считает себя высоким или толстым, мужчиной или женщиной, талантливым или глупцом. Когда все подобные представления, как позитивные, так и негативные, будут преодолены, остается лишь душа.
Асампраджната самадхи – состояние слияния с Абсолютом, которое лежит за пределами знания. Любой объективный опыт – это знание. Если кто-либо видит Кришну, это – объективное знание. Тем не менее, если кто-либо знает, что он есть Кришна, это – вне знания. Тогда больше нет семени, и ничто не может его затронуть…