Краснодар 2015. День 3

 

Махарадж предлагает посидеть немножко, помедитировать. Перед этим сделать какие-то простейшие упражнения с шеей, плечами, чтобы расслабить спину, чтоб было удобно.

Махарадж предлагает попеть ОМ некоторое время. Он рассказывает про то, как правильно поётся эта мантра. Начинается с низких вибраций, потом к середине она поднимается до верхних, потом снова опускается вниз. Если речь идёт о теле, то вибрация начинается буквально с кончиков пальцев ног, поднимается до «третьего глаза», когда верхние, и потом опускается обратно.

– Я спросил, надо ли делать в едином ритме или можно каждому в своём.

– Он отвечает, как угодно. Цель этой практики пробудить дыхание. Поскольку у каждого свой ритм дыхания естественный и разные возможности, то лучше делать каждому в своём ритме.

Давайте сделаем глубокий вдох медленный и начнём. И по окончании предлагается сделать паузу, т.е. глубокий вдох, потом пропевается ОМ и потом пауза, чтобы снова вдохнуть. Давайте начнём. Ещё раз: глубокий вдох…

ОМ

Махарадж говорит о том, что можно найти Всевышнего повсюду, в действительности Он везде. Вы можете увидеть его вовне, и тогда это называется Мир. Или вы можете увидеть его внутри, и тогда это называется Адхьятма, или духовность собственно. Если вы устремите свой поиск наружу, то на этом пути вас ждёт множество барьеров. Это барьер материализма, барьер жадности, барьер боли и множество других. Если вы устремите свой поиск внутрь, то там нет этих барьеров, поэтому на самом деле самый разумный способ поиска Всевышнего это движение внутрь. И этот поиск может привести вас к чистоте, может привести вас к истине, к Всевышнему.

Каким образом можно понять, что этот поиск увенчался успехом? Вы приходите к неизменному, истина неизменна. Махарадж приводит пример молока, которое мы взбиваем и получаем сливки, из сливок мы получаем масло, из масла мы получаем гхи, или топлёное масло. Если вы опустите гхи в огонь, то оно исчезнет без остатка. Это как бы высшая форма молока.

Подобно этому поиск рано или поздно приходит к аналогичной точке, к точке неизменного, которое уже нельзя никаким образом изменить; всё, что может измениться, не является истинным, не является Всевышним. И он говорит, что за века люди для ведения этого поиска  придумали множество способов: люди занимаются садханой, люди делают хавану или огненное жертвоприношение, и множество других вещей.

Но, как он много раз уже повторял, для нашей эпохи самым простым, самым действенным методом является джапа, или внутреннее произнесение Имени, либо санкиртан – это совместное пропевание Божественного Имени; отличается от киртана – это личное пропевание, а санкиртан – совместное, когда много людей вместе пропевают Имя. И если вести этот поиск правильно, как говорит Махарадж, если действовать, а не просто знать об этом, то рано или поздно мы придём к успеху, истина достижима.

Махарадж говорит о том, что любая машина для движения нуждается в двигателе. Этот двигатель должен быть заправлен топливом, для того чтобы он мог работать, и это топливо должно быть чистым. Т.е. это должен быть бензин либо дизельное топливо, либо нечто иное. Если вы его загрязните, то вы испортите двигатель, либо машина вообще остановится.

Человеческий организм устроен аналогичным образом. У нас есть тоже что-то вроде мотора и что-то вроде топлива, которым мы должны этот мотор питать. И Махарадж говорит, что в теле человека основным топливом является кровь, которая струится по всему телу и переносит питание для всего тела. Но откуда же берет питание сама кровь? Из той пищи, которую мы потребляем.

– И далее Махарадж говорит о том, что есть три вида питания: саттвическое или «sattvic», тамас – тамасическое питание, и раджас или раджасическое питание. Пища саттвическая или «sattva» – это чистая пища, которая влияет на наши чувства, влияет на наши эмоции, влияет на наш ум в конечном итоге. Саттвическое питание приближает вас к истине.

Питание тамасическое или тамас также влияет на ваш ум, но приводит оно к гневу, к жадности, к похоти. Питание раджаса приводит вас к богатству и к власти. Вы можете выбрать, чем питаться. Надо помнить о том, что в зависимости от той еды, которую вы едите, вы будете тем или иным. Есть поговорка «Ты есть то, что ты ешь» или «Мы есть то, что мы едим». Это один момент.

Второй момент – тело нуждается в определенном количестве пищи, и также надо помнить, что переедание или избыточное питание также негативно сказывается на теле и, в конечном итоге, на нашем уме. Поэтому надо контролировать питание, и давать телу столько, сколько и в чём оно действительно нуждается, а не больше.

Махарадж говорит о том, что мы собрались здесь, все люди, которые сюда приехали, поскольку у всех нас есть любопытство. Нам стало любопытно, что же это такое. На самом деле это любопытство к Всевышнему. Любопытство к истине, интерес. И этот интерес привел нас сюда, в то время как мир или большая часть людей, которая живёт на этой планете, испытывает совсем другие виды любопытства, которые заставляют их есть, пить и наслаждаться. Он говорит о том, что попав сюда мы услышали об определенных практиках, об определённом образе жизни, которого стоит придерживаться, и, живя здесь, мы ведём правильную садхану.

Махарадж рекомендует не бросать эту садхану, возвращаясь в мир, в противном случае мы превратимся в то, чем мир является и так. Он рекомендует продолжать ту же садхану, которую мы делаем здесь, ту же практику, которую мы делаем здесь, придерживаться того же распорядка, придерживаться тех же правил.

Он говорит о том, что надо усиливать своё любопытство к истине. Если нам интересно, что это такое, надо подогревать этот интерес. Он говорит о том, что ум сам по себе не может управлять сам собой. Он говорит, что ум нуждается в «мозге» для управления. Подобно тому, как ум не знает, например, что огонь может обжечь, а «мозг» знает.

– Может «разум»?

– Brain, мозг. Можно только догадаться либо задать вопрос, что имеется в виду и попробовать прояснить. Но то, что ум не может управлять сам собой, это известно.

Поэтому, чем Махарадж закончил этот пассаж, это тем, что советует держать ум под контролем. И советует постоянно направлять любопытство или интерес ума в ту сторону, которая нас интересует, в сторону поиска истины.

– Кто «контролёр ума»?

– Он сказал мозг.

– Есть выражение ещё «вивек буддхи», которое упомянул Махарадж, т.е. сначала подумайте, потом сделайте.

– Нет, мы всё правильно поняли, только смысл никак не уловить. Суть именно в том, что мозг – это часть нашего тела, он связан с чувствами, он связан с нервами, поэтому мозг воспринимает правильную информацию в отличие от ума, который способен блуждать. Т.е. наше сознание должно управляться, по сути, частью нашего тела, который называется мозг.

– В общем надо управлять процессором, как в компьютере есть процессор. Что-то должно управлять ещё и процессором. Если вы не будете им управлять правильно, там вирусы появятся, и всё сломается.

– Махарадж говорит о том, что учёные, доктора, инженеры для того, чтобы овладеть своей профессией, тратят годы и годы на образование, которое устроено довольно жестким и правильным образом. Необходимо пройти через определенное количество курсов, изучить определенное количество дисциплин, только после этого вы можете считаться, скажем, профессиональным врачом. Вы, искатели духа или духовности должны понимать, что эта дисциплина не менее сложна, и она также требует определенных правил, следования определенным курсам и определённой дисциплине. Он говорит о том, что все Учителя, которые приходили на Землю, все Посланники, которые приходили на Землю за последние 2000 лет, давали очень простые практики, поскольку люди нашего века слабы. Им не хватает… они плохо терпят боль, они не способны к длительным усилиям, поэтому им даются очень простые практики. И самая простая практика – это непрерывное повторение Имени. Он говорит, что вы можете обнаружить чётки в любой религии. Во всех религиях, которые есть на Земле, используют чётки. Зачем используются чётки? Для регулярного постоянного повторения.

Далее Махарадж говорит о том, что наша связь с Всевышним подобна тому, как мы связываемся с другими людьми, например, при помощи телефона. Для того, чтобы позвонить кому-то, надо взять телефон и начать звонить. Нельзя просто сидеть и думать о том, что вот хорошо бы пообщаться с тем-то и тем-то человеком. Необходимо действовать.

Второй момент, говорит он, что линия бывает занята или по каким-то другим причинам нет связи. В этом случае вы опять же должны звонить снова и снова. Не останавливаясь. До тех пор, пока не будет соединения. Точно так же, говорит он, надо повторять Имя до тех пор, пока Господь ни услышит вас. И в тот день, когда Он вас услышит, вы достигнете просветления. Но это надо делать, это надо делать регулярно и постоянно.

Но он опять повторяет о том, что в эту эпоху единственная практика, которая является универсальной и подходящей и которая гарантированно даёт результат – это практика повторения Имени. Он говорит, что этому учили все Учителя, в том числе Христос, который говорил: «Примите Мое Имя в свое сердце и произнесите его там, и я буду с вами».

Он повторяет о том, что в эту эпоху люди живут недостаточно долго для практики других вещей, и люди не имеют достаточного уровня энергии для этого. Он приводит в пример мусульман, которые, просыпаются рано-рано утром по звуку азана – призыва на молитву – и делают свою молитву, и потом делают её в течение дня ещё несколько раз. И собственно, именно это позволяет им называть себя мусульманами. Т.е. это люди, которые соблюдают определённые правила.

Если вы будете делать ту практику, которая вам дана, регулярно по правилам в определенное время каждый день, это позволит вам называть себя садху. Собственно это и делает садху тем, кем он называется. Это человек, который предан, в том числе своей практике, предан ей, и делает её постоянно и регулярно. И если вы будете следовать этому пути, то постепенно уровень, ваш уровень будет повышаться.

И что это означает – повышение уровня? Это значит, что вы становитесь чище, ваше Сердце очищается. Всевышний может жить только в чистом Сердце, поскольку Он сам есть Чистота.

Махарадж говорит о том, что буддийские ламы считаются или мы их почитаем таковыми, потому что они также занимаются практикой, непрерывно. Либо они используют чётки (малу), либо они крутят барабанчик, но они постоянно повторяют, постоянно повторяют Имя, постоянно заняты практикой, безостановочно. Он советует следовать этому примеру и заниматься практикой непрерывно.

Есть мало смысла в том, чтобы приезжать сюда, несколько дней слушать то, что он тут говорит, а потом уезжать обратно в мир и не делать ничего. И в этом нет смысла, это не сделает вас особенными. Что сделает вас особенными – это непрерывное следование практике, тому, чему вы научились здесь. Особенными для себя самих, прежде всего, особенными для мира и особенными для Всевышнего.

Далее он говорит о том, что любой, любой процесс требует энергии. И как костер начинается от одной искры, мы точно так же должны продолжать высекать эти искры одну за другой, и рано или поздно огонь разгорится, внутренний огонь, который сожжёт всё негативное, что есть в нас. И тогда мы станем чисты.

– Да если есть вопросы, задавайте, пожалуйста. Или можно попеть киртан.

Ну что, есть вопросы какие-то?

– Чувствует ли Махарадж, что всё больше и больше становится людей, которые встают на путь духовного развития.

Махарадж говорит о том, что времена действительно меняются, обстоятельства вокруг меняются. И что да, это правда, что становится больше искателей. Но искатели и практики – это разные вещи. Практиков как-то больше не становится.

Он, конечно, рекомендует сосредоточиться на практике, и он опять говорит о том, что единственная практика, которая подходит для этого века – это практика Имени. Только Имя, только постоянное повторение Божественного Имени сможет зажечь вашу эту искру, «включить свет», привести к просветлению.

– Исходя из моего собственного опыта механические усилия, подражание не даёт никакого продвижения. Как избежать этой угрозы механичности повторения.

– Он говорит, что нет ничего плохого в том, чтобы делать что-то механически. Но он, видимо, не очень понимает. Вот я так понял Сачина, что он не смог перевести этого слова, в его системе ценностей нет такого. Тем не менее, он говорит ну хорошо, станьте как машина, что такого плохого в этом. Я сказал потом, проблема в том, что это не даёт результата. Он говорит это вопрос времени. Маловато.

Ну да, всё-таки вот он подсказал. По всей видимости, то, что вы делали, не представляло интереса, в этом не было вот этого любопытства, не было любви. Любви в самом простом смысле. Т.е. то, что приходилось делать, это было словно некая нагрузка, вес, обуза, которую приходилось повторять раз за разом. Если то, чем вы занимаетесь, в этом есть искра интереса, любопытства или любви к тому, чем вы занимаетесь, то тогда это любопытство будет только усиливаться по мере продвижения. И таким образом можно избежать вот этого веса или обузы, чувства жестокой необходимости, что что-то надо делать.

Махарадж говорит, действительно, если делать что-то без того, чтобы получать вкус, сок, как он выражается, из практики, это действительно может быть достаточно тяжело. Он приводит в пример учителя, который дает ученику домашнее задание, и тот идёт домой, вынужден его делать, но ему не хочется этого делать, ему это не нравится, он воспринимает это просто как неприятную обязанность, как обузу. Практика, таким образом, конечно, не даст результата.

Надо сохранять и надо делать то, что интересно и делать это с любовью. Собственно говоря, это два разных названия для одного процесса. Т.е. в данном случае любовь имеется в виду, в том числе интерес. То есть, должно быть притяжение, стремление к тому, чем ты занимаешься. В этом случае появится сок, появится вкус и появится то, как он говорит, когда вы почувствуете этот вкус, у вас произойдёт обратное: вам уже невозможно будет отказаться от практики, вам будет хотеться всё больше и больше. Он вспоминает слова великой учительницы. Она одновременно и индуистская, и суфийская учительница в Индии – Мира, или Мирабай, которая говорила, что когда Имя «прилипнет» к вам, то вы его «уже не отцепите». Ну, это такой, очень условный перевод.

 

 

–  Махарадж говорит, что медитировать сейчас невозможно – слишком мало времени после еды прошло. Это просто нереально – настоящей медитации не получится. Так что, если есть вопросы, открылось неожиданное окно возможностей.

–  Ну что, никто не готовился, но может у кого-то спонтанно какие-то вопросы возникают?

–  В Гималаях есть свод правил для садху. Называется – Садху Марьяда. Допустим, только правой рукой есть, еще там много разных правил. Можно спросить у Махараджа, насколько это важно для белокожих садху.

– Сачин перевел этот термин: Садху Марьяда – это кодекс поведения садху. И он говорит, что конечно, это обязательный кодекс. Никакой разницы нет, кто ему следует. Если ты садху, ты принимаешь этот кодекс. Подобный кодекс поведения есть в любой религии – это не что-то необычное. Второе, что он сказал, что в Гималях нет никакой нужды следовать этому кодексу, потому что этот кодекс описывает правила поведения в обществе. В Гималаях нет никакого общества, поэтому там нет соответственно и кодекса. А в обществе да, есть правила, которые узко ограничивают способы взаимодействия с обществом – за пределы этих ограничений садху не может выйти.

–  Садху Марьяда – это так же инструмент самоидентификации, если можно так выразиться. Или идентификации во внешнем мире для садху. Садху определенным образом стоит, определенным образом сидит, определенным образом ест, определенным образом ходит – все это довольно четко регламентируется. На самом деле, подобные виды правил есть у любого профессионального сообщества, может быть, не такие подробные. Инженеры или врачи тоже имеют свод правил, как они проявляются во внешнем мире.

Второе, что он сказал, что Садху Марьяда имеет отношения не только к садху, т.е. к тем, кто достиг, но также и к садхакам – это практикующие, ищущие. Все мы, кто практикует садхану, можем быть названы садхаками и это очень хороший шаг принять Садху Марьяда, для того, чтобы приблизиться к Всевышнему. Но также он говорит, что человек, занимающийся практикой не должен об этом говорить окружающим, чтобы они поняли, что он является садхаком. Это проявляется само, по тому, как он себя ведет.

– Пишут, что возможна практика повторения Святого Имени во сне. Хотелось бы узнать, получается ли у Махараджа во сне непрерывное повторение Имени и если получается, то как можно этому научиться, чтобы во сне осознанность не уходила. Есть ли такая практика?

– Да, это возможно делать джапу во сне. И да, он это делает довольно часто.

– Вы можете научиться, это очень сильно зависит от вашей личной практики. После того, как вы длительное время делаете джапу постоянно без перерывов, наступает такой момент, когда вы начинаете ее слышать. В этот момент джапа соединяется с вашим дыханием, и вы больше не нуждаетесь в том, чтобы делать хоть какие-то усилия, чтобы ее повторять. После этого вы можете делать ее во сне. Но это требует серьезных усилий и глубокой практики.

– Махарадж рассказал историю. Случай из жизни. Примерно сорок лет назад был ашрам на реке Нирмада, возможно он до сих пор там. И в этом монастыре был настоятель – старший садху, который установил определенный свод правил. Одним из этих правил был подъем в 4 утра. И люди следовали этим правилам, все ученики. В какой-то момент там появился бродячий садху – поселился в этом ашраме. И по какой-то непонятной причине он спал до восьми и в четыре не вставал. Он выглядел довольно обыкновенно – никак не выделялся на общем фоне. Прошел день, два, прошла неделя, и ученики возроптали и пошли к настоятелю и говорят: «Смотрите, тут живет этот человек, он неделю спит до восьми ничего не делает, не практикует». Настоятель пошел к этому человеку, разбудил его – тот спал как раз в это время – и говорит:

– Ты вообще, что тут делаешь? Тут правила такие, почему ты не практикуешь? Почему ты спишь?
– Я не сплю, это ты – спишь.
– Что значит, ты не спишь?
– Я практикую джапу.
– Как это возможно?
Тогда тот снял рубашку.
– Послушай.
Настоятель послушал – рубашка делала джапу.
Дал ему ладонь.
– Послушай.
Он послушал ладонь.
Садху снял с себя браслет наплечный – такой, как у Сачина.
Ладонь и браслет тоже произносили джапу.

Махарадж говорит, что этот уровень доступен только милостью Всевышнего – достичь его самостоятельно невозможно. На этом уровне любая часть тела, предметы, одежда, которая у тебя есть, вибрирует одной вибрацией – вибрацией мантры… (обрезано)

– Когда мы обращаемся к Божественной Матери, мы обращаемся к бесформенному или лучше привязать это к какой-то форме, какой-то личности – к Деве Марии или к Мата Кали, или к какому-то другому образу? Имеет ли это значение?

– Махарадж ответил, что разницы между формой и отсутствием формы не существует. Поэтому это абсолютно равноценно и равнозначно. Ты можешь выбрать форму, но только одну какую-то форму. Это твой выбор – выбрать какую-то форму и далее уже твердо ее придерживаться. Либо ты точно так же твердо можешь двигаться в бесформенное, но тут выбирать нечего – отсутствие формы, есть отсутствие формы. Он приводит в пример воду, которая может принять форму льда, а может растаять и снова стать водой. У льда есть форма – вы можете придать льду любую форму. Вода – бесформенная по своей природе, но и то, и другое – это все та же вода. Точно так же Божественное принимает множество различных форм, поскольку последователям было удобно использовать формы.  Но в реальности, как он сказал, двойственное и недвойственное не имеет различий, что показалось мне очень смешно. Это первое, что он говорит. Пожалуйста, выбери то, что  тебе ближе, но придерживайся какого-то одного выбора.

И второе, для того, чтобы поиск продолжался, человеку ищущему, надо выработать нечто подобное жажде. Точно так же, когда мы жаждем, нам нужна вода, и мы ищем воду пока не найдем, иначе нас мучает жажда. Точно так же, если вы стремитесь к Всевышнему вам надо выработать подобную жажду. Так, чтобы ваша жизнь потеряла всякий смысл. Вы не можете спокойно есть, спокойно спать, спокойно ходить – ничто вас не удовлетворяет, пока вы не утолите эту жажду. Тогда вы достигнете Всевышнего.

– Махарадж говорит, что у вас есть одно сердце и один ум. Поместите один предмет любви в свое сердце и преданно служите ему. Невозможно поместить два меча в одни ножны. Вы либо повредите мечи, либо сломаете ножны. Точно так же сердце человека может вместить только одну истинную преданность. Нехорошо, неправильно и неполезно для продвижения на пути перескакивать с одного на другое. Любовь к этой одной форме или бесформенному – к тому, что вы выбрали – должна быть непоколебимой. И если ваша любовь будет воистину сильна, то Всевышний даст вам все, в чем вы нуждаетесь, в том числе в материальном мире. Вы достигнете совершенно любых своих желаний. И если ваша любовь будет абсолютной, то он может дать вам даже бессмертие. Ваше тело получит бессмертную субстанцию. Но только не прыгайте с одного на другое, сосредоточьтесь на преданности чему-то одному.

– Есть история. У Кришны был друг по имени Удхава. И этот друг был очень горд, что он все время жил рядом с Кришной и знал все то, что знает Кришна и слышал его речи. Он считал себя высоко духовным, продвинутым человеком. В какой-то момент Кришна вынужден был покинуть место, в котором родился – Вриндаван и отправился править в свое королевство. Он поехал вместе со своим другом. А Гопи – его самые искреннее преданные – остались во Вриндаване и начали страдать от того, что Кришны больше нет рядом. Кришна послал Удхаву, чтобы их учить. Тот приехал к ним и начал им рассказывать про Кришну разные известные вещи. Про то, что Кришну вы можете видеть во всем, и что Кришна – все, и что Он – абсолют и что Кришна живет в вашем сердце. Они какое-то время слушали его и спросили: «Скажи нам, зачем ты это все рассказываешь? У нас есть только одно сердце, только один ум и наше сердце и наш ум уже отданы Кришне. У нас нет места для той мудрости, которую ты нам сообщаешь». И тогда он устыдился и понял, что эти Гопи, которых он пытался учить,  на самом деле, далеко продвинулись на Пути духовного развития, дальше, чем он. И тогда он стал преданным одной из этих Гопи по имени Рада.

Фактически, эта вся история была задумана Кришной только для того, чтобы сломать духовную гордыню его друга, с тем, чтобы он смог дальше развиваться.

И Махарадж советует нам точно так же посвятить свое сердце, свой ум одному, тому, кого мы любим больше всего.

– Какие-то вопросы есть? Может быть, еще что-то интересно узнать? Ну, может быть, что-то оставить на завтра, чтобы  не было так скучно.

– Я спросил, что более-менее понятно как делать практику по определенному расписанию, когда ты знаешь  то, что должен сесть и медитировать или повторять Имя, или еще что-то делать. Но несколько сложнее делать практику 24 часа в сутки, поскольку тут дело не только в намерении или, скажем  в том, чтобы не лениться это делать, но и в том, что тебя постоянно что-то легко может отвлечь. Любая мирская активность – и ты забыл. Потом проходит какое-то время, ты опомнился, но между этими кусками, может пройти большой промежуток времени. Как преодолеть эту забывчивость?

– … Не надо думать, что это так легко дастся. Но, тем не менее, он советует не останавливаться, говорит, что это годы и годы практики. Приводит в пример ребенка, который не начинает сразу бегать. Маленький ребенок, только что родившийся, начинает вначале ползать, потом начинает потихонечку вставать, падать, снова вставать. Наконец, он более-менее научается ходить, потом проходит еще довольно много времени, когда он, наконец, может бегать. Сейчас этот ребенок взрослый, он ходит совершенно спокойно, он забыл, что для того, чтобы ходить ему требовалось приложить довольно серьезные усилия. Но у него была жажда, было стремление, было любопытство к тому, чтобы научиться ходить, бегать, прыгать, которое привело его к этому нынешнему состоянию. Поэтому Махарадж советует, понимая, что сразу не получится, что мы будем падать постоянно, тем не менее, вести себя подобно этому ребенку и продолжать стремиться.

Далее он рассказал историю. Он встретил женщину в Ришикеше. У нее не было четок с собой, но годы практики привели к тому, что она непрерывно перебирала пальцами отсутствующие четки, во время разговора, во время еды, даже во время сна. Такова сила практики – набранная инерция.

– Махарадж говорит, что есть племя в Раджастане, женщины которого на голове носят три-четыре ведра с водой. Во время того, как они идут от колодца, женщины могут беседовать между собой, крутить головой – ведра не падают. Они держат концентрацию, они держат баланс естественным образом. Он говорит, что это в принципе доступно, в эти места можно попасть и посмотреть как это делается. Он говорит, что практика джапы подобна этому. Вы делаете это одновременно с любым другим действием, одновременно с едой, с работой, разговором, с чем угодно. И для того, чтобы достичь такого состояния у вас есть машинка такая внутри – просто она не работает – надо включить машинку, и дальше все будет происходить естественным образом.  А для того, чтобы ее включить требуются годы и годы упорной преданной практики.