Лыкошино 2013. День 1

Беляев: Начинаем наш сатсанг со Ванкханди Махараджем. Случилось невероятное событие: мы его сюда притащили. Человеку 94 года и снять его с горы в штате, который сейчас потерпел наводнение. Большая трагедия в этом штате произошла. Уттаракханд он сейчас называется. Много совпадений произошло. Так что считаю что у нас хорошая карма здесь лицезреть великого человека в Лыкошино. Он действительно великий человек. Мне довелось более 10 лет странствовать по Индии, встречаться со многими садху, учителями. Ванкханди уникальный садху. Он действительно святой человек, думаю, большинство из вас это уже почувствовали или почувствуют в процесс нашего сатсанга. Наша сложность в том, что никакой программы у нас нет. Поскольку естественно он не проводит никаких мастер-классов, тренингов. Важно находится в его присутствии. Он собирался зажечь йогический огонь, который называется дхуни. У него на холме, где он живет, в Индии, в маленьком ашраме есть несколько дхуни. Они горят практически постоянно. Не знаю, насколько здесь получится поддерживать постоянно огонь, но по крайней мере, он заложит, я думаю, этот священный костер. Когда закончится дождь, но он сам решит, когда лучшее время для этого. Думаю большинство читало мою книжку «Пространство сознания», или хотя бы главу о Ванкханди. Он поклоняется всю жизнь Божественной Матери в районе ледника Пиндари. В этом же штате. Около 30 лет провел на высокогорье в тяжелейших, нечеловеческих условиях.Много легенд с этим связано, я не буду это сейчас пересказывать, ту маленькую толику, что я знаю. Думаю, что это событие само как-то развернется, оно имеет свои законы.

Я приветствую мы очень счастливы приезду!
Мост духовный между Индией и Россией продолжает как-то укрепляется, строится. И это большое событие не только для этого места, но и для нашей страны и может и для Индии в каком-то смысле.

– Важны не мосты, а отношения между людьми, если будут хорошие, добрые отношения между русскими и индийскими людьми, то они будут укрепляться и расти. Отношения – самое главное, лучшая связь.

Шакти – духовная сила – женская эманация Шивы, должна быть удержана внутри. Люди много тратят духовной, психической энергии наружу – она изливается на все что люди делают, когда они ходят, говорят, действуют. Нужно учиться сохранять энергию внутри, не расплескивать её, тогда духовный рост будет более быстрый.

– Шакти выбрала его для служения или он выбирал Шакти для служения?

– Необходим взаимный процесс для этого служения, равный процесс, нужна обязательно любовь с обеих сторон, тогда происходит все само собой, если взаимная любовь, притяжение есть.

– Что самое важное в жизни для обычного человека по мнению Махараджи, который живет в городе, который не занимается практикой?

– Любовь к Богу, нужно поддерживать в сердце в каждую минуту своей жизни, чем бы человек не занимался. И служение – служить людям и Богу. Асана, пранаяма, другие ведические практики, имеют значение, но второстепенное, главное, по словам Махараджи, поддерживать любовь в сердце.

– Как Махарадж воспринимает Россию, как он чувствует себя в России?

– Он счастлив что он находится здесь, он ощущает и чувствует любовь от людей, и это здесь есть, для него это самое главное.

– Как Махарадж чувствует энергию Божественной Матери, какая она, что бы он сказал об этой энергии, как он слышит ее, как воспринимает, как это общение происходит? Какая она бывает в разных эпостасях и как он это воспринимает. Например, как через людей это происходит. Гнев там, еще что-то или через него, или через животных, через природу. Как он этот процесс ощущает?

– Самое главное – это чувство по отношению к Шакти – как вы чувствуете ее. Не так важна страна или культура или обычаи, где вы находитесь, важно чувство, которое изливается из вашего сердца. Как вы думаете о ней, так она перед вами и проявится. Если вы чувствуете ее в животных, она проявится через животных, если чувствуете в людях, в природе, так она к вам и придет. Он подчеркнул важность чувства, чувства любви. И форма ее проявления зависит от того, что мы люди, мы находимся в человеческой форме и поэтому наша возможность воспринимать Шакти ограничена этой человеческой формой.  Как мы думаем, так она и проявится и отзовется, но важный акцент Махарадж опять ставит на чувствах. На нашем чувстве любви к ней.

– Я очень гордый и жадный, и это очень сильно мешает, что с этим делать?

– Нужно отбросить свое эго, потому что темнота отступает слоями. Первое, с чего нужно начать – это с эго. Если ты положишь что-нибудь сверху на эту горячую свечу, то она не будет больше светить. Поэтому лучший способ очистить свою внутреннею природу, свои чувства, служить людям и служить Богу, лучше способа нет. Если ты чувствуешь, что ты жадный, то все что нужно сделать это любить Всевышнего, тогда все придет само собой и жадность исчезнет. Лучшее лекарство от жадности – любовь к Богу.

– Есть ли духовный учитель у Махараджи? Насколько он важен и как встретить духовного учителя?

– Да, должен быть кто-то, кто показывает тебе путь. Самое важное иметь в глубине своего сердца любовь к Божественному. Если у человека действительно есть такая любовь, то тогда гуру немедленно появится перед ним. Все заключено внутри человека, и любой внешний гуру – это проявление внутреннего. Он – бхакти. Его путь – Божественной любви, по-этому он говорит, что нужно просто любить Бога, а Бог приведет гуру, проявит гуру прямо перед тобой.

– Есть ли какая-то мантра, которую он мог бы нам дать, которая соединяет с Шакти?

– Прежде всего, чтобы получить от кого-то мантру, нужно признать его в качестве учителя, иначе мантра не будет работать. Если ты признал кого-то в качестве учителя, и получил у него мантру, то с ней нужно работать. Работа с мантрой подразумевает начитывание ее каждый день, результат этой работы зависит от силы веры в эту мантру. Насколько ты веришь, что эта мантра действенна, насколько Шакти и будет разворачиваться – она будет разворачиваться внутри тебя. Работа с мантрой увеличивает твою внутреннюю силу и она соединяет с Шакти. Чем больше ты ее начитываешь, чем сильнее вера, тем лучше и мощнее результат.

– Какова причина его приезда сюда?

– В Индии Россия будет Рус – чистая, божественная душа. У него был зов. Махарадж почувствовал, что Шакти его призывает в Россию.

– Кто были его родители? Есть ли братья, сестры?

– У садху не спрашивают о его семье и о родителях. Его та жизнь закончилась. Махарадж говорит, что весь мир его семья.

– Что значит для Махараджа Шива?

– Шива – это дом, где живет Шакти. Шакти живет в Шиве. Шива – это верховный очиститель. Он очищает человеческую душу на протяжении жизни, и в момент смерти он забирает ее к себе что ли, выше.  Главная его миссия – очищение.

– Есть ли инопланетяне по мнение Махараджи?

– Да, они существует, есть люди, которые живут под водой, есть существа, которые живут в пространстве, приходят или прилетают из пространства. Бесчисленное количество форм жизни, но что важно – это один создатель всех этих форм. Все эти формы созданы одним Великим Создателем – вот это принципиально.

– У меня еще вопрос по поводу любви к Богу, у людям. В чем конкретно она должна заключаться? Как можно ее проявлять?

– Любовь, о которой он говорит, это не та любовь, которую нужно выражать или проявлять – это  та любовь, которую нужно чувствовать, а как она выражается не так важно.

– Нет никаких условий для любви, для ее проявления в том числе, а если есть какие-то условия, то это не любовь.

– Почему происходит столько убийств, жестокости, и в частности, почему с Россией это произошло – почему случилась вторая мировая война и погибло 27 миллионов? С точки зрения Божественной любви.

– Это не наша задача думать об этом, это задача творца, его задача поддерживать баланс в мире видимо и за счет уничтожения людей тоже. Просто думая об этом, и расстраиваясь, соответственно, по этому поводу, мы не делаем нашу работу, наша работа совершенно другая. Это не наша задача оценивать и взвешивать сколько людей были убиты в той или иной стране и так далее. Это вопрос баланса. Это я уже от себя добавляю (Беляев), пока нам не по уму эти вопросы и масштабы, то и не надо лезть туда – это не наша сфера, у нас другие задачи и приоритеты.

– Я вот сейчас наблюдала, как Махарадж общается с нами и заметила одну вещь – он внимательно слушает вопрос и нет никакого промежутка между вопросом и ответом. Такое ощущение, что выслушивая вопрос, он сразу же получает ответ и сразу же начинает мгновенно говорить. При этом я заметила, что состояние его не меняется, т.е. для него общение носит какой-то иной смысл, чем у обычных людей. Как воспринимает Махарадж вообще общение, если можно об этом сказать? общение в обществе?

– Слова приходят из души, ответы на вопросы приходят изнутри, а тело это внешнее. Поэтому Махарадж не сравнивает слова и тело. Слова – это внутреннее, то, что идет из души, а тело, реакция или то, что ты наблюдаешь за его телом – это другое. Это не сравнивают, это разные вещи, внутренний источник и внешняя форма. Может быть что-то теряется, потому что двойной перевод.

– Правильно ли такое социальное решение, что люди должны жить в семье?

– Вы его как садху спрашиваете?

– Я всех спрашиваю. Это должно быть? Он должен так жить или человек может один жить?

– Семья очень важна. Благодаря семье мы здесь все встретились. Если бы не было семьи мы бы просто не встретились.

– Это личный выбор каждого, если вы хотите жить как святой один, никто за вас не может сделать этот выбор. Ваше личное дело вести семейную жизнь или жизнь садху, одинокого человека. Семья – это важно – через это развивается мир.

– Есть источник Единый, есть множественные проявления. Если осознать, что множественные проявления есть Одно, то мир прекратится?

– Нет, мир не остановится, даже если все творения осознают единство с Источником, то мир все равно продолжит каким-то неведомым образом развиваться, это не остановит развитие.

– Тогда в чем цель всего этого, множественности бытия, все эти проявления?

–  Зачем так много душ ты имеешь в виду?

–  Да. Я думала, чтобы вот эта множественность осознала свое единство.

–  И все закончилось?

– Да. А тогда зачем?

– Это процесс созидания и разрушения. Существует зерно, но ты не можешь видеть что внутри находится, если ты посадишь это зернышко в землю, вырастит дерево, ты увидишь форму дерева – как оно выглядит. И опять же дерево даст плоды, в плодах будет семена, но ты опять не можешь видеть, что внутри семени находится. Поэтому созидание происходит постоянно в свое время, тоже самое происходит с дживами, с человеческими душами, поэтому ты не можешь видеть, что внутри дживы находится, так же как ты не можешь заглянуть в семечко, пока не вырастит дерево. Проявление нужно для того, чтобы увидеть, что заключено внутри. Потенциал чтобы расправился.

– Постоянный приток новых джив, которые не в курсе, что все едино. Старые-то они уже доперли – освободились. А тут новая толпа – не понимает зачем ее сюда закинуло. Извините за жаргонный перевод.

– Поэтому любая джива, которая появляется в этом мире должна весь процесс начинать сначала. Ну, он имеет в виду, видимо, что они не одновременно все освобождаются – дживы, что у каждого свои сроки. Т.е. ты говоришь об одновременном просветлении всего советского народа. Это в сознании советского человека.

– Но ведь такое возможно?

– Нет, такое невозможно. Это постепенный процесс.

– Махарадж хочет задать вопрос.

– О чем мы медитируем? В процессе медитации не должно быть мыслей, процесс мышления должен быть остановлен.

– На чувство присутствия «я есть». 

– Он говорит, что это больше мысль, чем медитация.

– Безмолвное присутствие, то, что за мыслью.

– Махарадж говорит, что в процессе медитации не должно быть мыслей. Процесс мышления должен быть полностью остановлен и вот эта фраза «я есть» тоже мысль. А в медитации не должно быть мыслей. Но это классический йогическая точка зрения, то что он говорит.

– Я медитирую на любовь и на проявление Божественной Любви через нас. На веру в то, что Божественная Любовь к нам явится и проявится через нас.

– Чтобы начать медитацию на Прем. Прем – это Божественная Любовь – нужно работать с каким-то образом, с каким-то проявлением, ты должен выбрать какой-то образ. В процессе медитации этот образ растворяется, никакого образа не остается, остается только это чувство любви. После выхода из медитации на Божественную Любовь, на Прем, нужно посмотреть какие изменения произошли в тебе в результате этой практики. В тебе обязательно что-то измениться и нужно это увидеть и обозначить.

– У меня вопрос к Махараджу касательно его вопроса. Если мышление в медитации должно быть полностью остановлено, а фактически только мышление направляет наше восприятие, то что должно направлять наше восприятие для того чтобы мы могли сконцентрироваться на объекте нашей медитации?

– Медитация – это бескорыстный процесс, любой процесс мышления связан с корыстью. В медитации человек работает с энергией, очищенной от мыслей, там нет никакой личной заинтересованности в процессе самой медитации. Если тебе нужно решать какие-то жизненные вопросы, то конечно ты думаешь о том или об этом, если карма твоя задействована. Для того чтобы решить кармические вещи, ты должен мыслить. Но это не инструмент для медитации, потому что медитация бескорыстна. Мышление = корысть.  Но я тоже, кстати, об этом как-тоговорил и думал сам. Что любое мышление корыстно.

– Но это в целом понятно, немного непонятно каким образом тогда удерживать объект медитации. Если бытовые вещи – это понятно – корыстные вещи, то как правильно выбирать объект для медитации?

– Не нужно использовать мышление для того чтобы выбирать объект медитации. Для того чтобы достичь счастья в результате медитативной работы – это не вопрос одного или двух лет практики, а вопрос всей жизни. Если в течение всей жизни работать над этим, то всю жизнь можешь рассчитывать на устойчивое состояния счастья. Выбор объекта медитации это работа мысли, что неправильно. Задача медитации остановить процесс мышления.

– Я когда сажусь в медитацию, я медитирую на Божественность, что есть во мне и растворяюсь в этом. Погружаюсь в это состояние и оно уже начинает меня учить.

– Это то, что продвигает тебя в практике?

– Да, наверное, стирать вот это свое маленькое личное эго.

– Говорит, что в принципе у тебя правильный подход к медитации, но у тебя должна быть какая-то форма Шакти, которой ты служишь, поклоняешься, с которой ты работаешь. Не просто абстрактная вещь, для тебя это должна быть конкретная форма проявления Божественной Шакти. Потом нужно посмотреть сохраняется ли мир покой после медитации, если сохраняется в течение 5-6 часов, значит медитация идет правильно.

– Форма, это какой-то образ?

– Можно медитировать на любой форме Шакти – Дурга, например, – любая Богиня, любая форма ее проявления. Это длительное время занимает, для того чтобы прийти к бесформенной Шакти. 2-3 жизни, чтобы начать с формы, а потом прийти к бесформенной Шакти. В наши времена на Земле люди не такие сильные и крепкие, как в древности. В древности люди были гораздо более мощные, чем сейчас. Нас очень легко вывести из себя, мы часто расстраиваемся, завидуем, плачем – слабые люди сейчас. Поэтому и путь сейчас тяжелый у людей, не такой как у йогов древности. В те минуты когда, ты испытываешь счастье, старайся почувствовать в этот момент ту форму Шакти, которое дает тебе это ощущение счастье. С этой формой работать и служить ей.

– Я медитирую на прозрачное присутствие. Оно ощущается как поток, который через все вещи проходит,  он все время движется, т.е. он текучий.

– Поток – это как энергия?

– Наверное, она как тонкая-тонкая вибрация, проходит сквозь все вещи, все время движется. как бы течет и тело начинает тоже в этом растворяться.

– Какой характер этого потока? Ты его создала сама? У него есть какой-то образ или облик?

–  Нету образа. Прозрачное присутствие. Я начинаю ощущать силу, что-то течет с разной скоростью, иногда завихрения какие-то возникают. И вот это все течет-течет и я ощущаю, что тело в этом тоже начинает растворяться.

– Он говорит, что нужно остановить этот поток, поток не дает тебе возможности сцентрироваться, это на самом деле, энергия, которая истекает из тебя изнутри наружу. Нужно остановить этот поток и сцентрировать свое внимание внутри. Тем самым ты прекратишь рассеивание в мир.

Я медитирую на пространстве между мыслями и в конце-концов в этом процессе достигаю ощущения внутреннего центрального Я.

– Это все чувства. Промежуток между мыслями это просто твои ощущения – это не так важно. Это все наши чувства, которые создают внутреннею реальность. Принцип очень простой в медитации, ты должен ощущать мир и покой, и счастье, как результат, если ты не испытываешь этого, то не правильно медитируешь и нужно сменить технику.

– Махарадж сказал, что надо выбрать образ на который мы делаем медитацию. Я не выбирал образ как какое-то Божество, мой образ – это всесияющие сознание, само сознание из которого вот эти все дальнейшие мы и Божества были созданы, вся вот эта игра. Правильный ли это подход к образу? Изменения сразу я не чувствую, что они есть – у меня всегда гармония, ну очень часто. Но эти изменения они происходят через неделю, через две недели или через месяц. Когда ты просыпаешься с утра и мир немного по другому разворачивается и ситуации, которые тебе дает день ты уже по-другому воспринимаешь.

– Результат мира, счастья и покоя должен быть немедленно. Если немедленно в результате твоей медитации состояние счастья, мира и покой не наступает, причем это испытываешь не только ты, а и люди, которые находятся рядом с тобой, то медитация неправильная.

– А если ты постоянно находишься в этом состоянии?

– А зачем тебе тогда это вообще? Зачем ты в Лыкошино?

– Медитация на ощущение души, только через место. У меня есть моя гора, я на нее сажусь и через вот этот поток, который я чувствую, соединяюсь с душой. Потом через душу открывается сердце. Энергия места помогает.

– Медитация правильная, но ощущение души должно быть везде в теле разлито даже если ты чувствуешь боль в пальце, все равно это проявление твоей души, не обязательно только тут. Если образ этой горы приносит мир и покой, то лучше тебе туда ездить и сидеть на горе, сидеть не в образе а в реальности. Это будет хорошо для твоей практики, для твоего развития – почаще там бывать.

– У меня получается три варианта и они достаточно простые. Первое: наблюдаю что есть здесь и сейчас, например, наблюдаю за дыханием и пытаюсь осознать кто наблюдает. Второе: обнимаю сердцем всех, кого встречаю. И третий вариант: если попадаю в какой-то храм, то пытаюсь настроиться на Божество, которое есть в этом храме.

– Практика пранаямы здесь полезна, после правильно проведенной пранаямы, обучившись у квалифицированного учителя, легче будет почувствовать в чем сущность жизненной силы, которая стоит и за процессом дыхания и за наблюдением.

– Ты обнимаешь сердцем, когда идешь по улице?

– Да, я раскрываю сердце, в любых условиях и практически с любым живым объектом: с деревом, с человеком я пытаюсь обнять все это.

– Да, это очень хорошая практика, это человеческая обязанность: дарить любовь, помогать, защищать. Например, деревья надо поливать, животных надо защищать и кормить, людей надо воспитывать, помогать. Да, это правильный путь и подход.

– Про храмы.

– Ты можешь ходить в любой храм и поклоняться любому божеству, но внутри, в твоем сердце должна быть только одна избранная тобой форма Шакти или Божественного, которой ты поклоняешься. Ты не можешь размениваться на множество форм Божества. Ты можешь посещать любые храмы или святые места, но у тебя должна быть избранная тобою форма. Тогда будет от этой формы.

– Махарадж повторяет – видимо это важный аспект –то, что у вас должен быть только один аспект Шакти или Божественного с которым вы работаете, которому вы поклоняетесь, который вас ведет, помогает вам. Это не должно вас ограничивать. Какая-то не простая для нашего понимания эта вещь. Он видимо говорит о преданности, я так понимаю. Преданности избранной форме Божественности. Он говорит, что все формы Божественного поддерживаются одним источником. Будь то Шива, Будда, Христос – любая форма Божественности. Но в какой храм бы ты не пошел, ты должен поддерживать связь именно с той формой, потому что источник всего все-равно одна единая Шакти, но она приняла множество Божественных обликов. И в своей практике, на своем пути служения ты должен  быть преданным вот тому одному единственному облику, который ты избрал.

– Он, видимо, здесь выступает против попсы, против нью-эйч, когда люди ходят везде, молятся всем Богам и у них в результате ничего не получается. Они считают, что это хорошо, что это Божественно, но он говорит, что нет. Он же из старых садху, старая школа, если ты избрал какую-то форму, ей и молись.

– Через два часа встречаемся.

– Он говорит, вместо того, чтобы встречаться внешне, в телах лучше встретьтесь со мной сердцами. Не так важно, через два часа это будет или…