Беляев: Начинаем наш даршан с Ванкханди Махараджем. Случилось невероятное событие: мы его сюда притащили. Человеку 94 года, и снять его с горы в штате, который сейчас потерпел наводнение, как вы знаете. Большая трагедия в этом штате произошла. Уттаракханд он сейчас называется. Все это такие совпадения неслучайные. Так что считаю, что у нас хорошая карма здесь в Лыкошино лицезреть великого человека. Он действительно великий человек. Мне довелось более 10 лет странствовать по Индии, встречаться со многими садху, учителями. Ванкханди уникальный садху. Он действительно святой человек, думаю, большинство из вас это уже почувствовали или почувствуют в процесс нашего даршана. Наша сложность в том, что никакой программы у нас нет. Поскольку естественно он не проводит никаких мастер-классов, тренингов. Важно находится в его Присутствии. Он собирался зажечь йогический огонь, который называется дхуни. У него на холме, где он живет, в Индии, в его маленьком ашраме есть несколько дхуни. Они горят практически постоянно. Не знаю, насколько здесь получится поддерживать постоянно огонь, но, по крайней мере, он заложит этот священный костер. Когда закончится дождь, но он сам решит, когда лучшее время для этого. Думаю большинство читало мою книжку «Пространство сознания», или хотя бы главу о Ванкханди. Он поклоняется всю жизнь Божественной Матери в районе ледника Пиндари. В этом же штате. Около 30 лет провел на высокогорье в тяжелейших, нечеловеческих условиях. Много легенд с этим связано, я не буду это сейчас пересказывать, ту маленькую толику, что я знаю. Думаю, что это событие само как-то развернется, оно имеет свои законы.
У нас, к сожалению, не приехала сегодня переводчица из Питера, которая должна была напрямую с хинди переводить. Поэтому будет двойной перевод. Английский я, Миша достаточно хорошо знаем, может, захочет кто еще переводить.
Я не знаю, захочет ли Ванкханди говорить, будет ли он говорить вообще. Никаких нет у меня планов. Поэтому такая вот импровизация у нас здесь происходит. Я думаю, что наибольший наплыв людей будет, конечно, в выходные, кто доживет здесь до конца недели. Ванкханди изъявил желание жить на природе, он не остановился даже в Москве, хотя ему предлагалась гостиница – отдохнуть после перелета из Дели. Он попросил его привезти сразу сюда, что и было выполнено.
Хочу поблагодарить Михаила, слева от меня, который и поднял все это большое дело по привозу Ванкханди в Россию. Это большое событие. Спасибо Миша. От всех от нас, я думаю.
Сейчас мы сосредоточимся на Махарадже. Махарадж – это титул. Маха – великий, радж – это раджа – царь. Великий царь – титул по отношению к великим мастерам.
Ванкханди означает – лесной отшельник. Поскольку он любит лес, защищает природу, животных, там где он живет.
Его переводчик – Сачин, он говорит по-английски хорошо. Если кто захочет пообщаться с Сачином – в перерывах или в течении дня, пожалуйста, он открыт для контактов. Он из того же штата, знает Ванкханди с детства. Я вчера с ним только познакомился, поговорил. В настоящее время он живет в Париже, является моделью, демонстрирует моду. Такая у него временная работа, полтора года он там живет. Я спросил в чем его роль, его обучение. Он ответил, что Махарадж ничему его особо не учит, просто он служит ему. Форма бхакти-йоги – служение Гуру. Помогает всем, чем может. Иногда Махарадж говорит ему читать Рамаяну или Бхагавадгиту, и он так садится дней на десять и читает. Делает то, что Гуру говорит. Получает таким образом образование ведическое. Вот все, наверное, что кратко можно сказать на эту тему. А сейчас через Сачина давайте обратимся к Ванкханди и спросим в какой форме у нас все будет происходить.
– Я приветствую, мы очень счастливы приезду!
Мост духовный между Индией и Россией продолжает как-то укрепляется, строиться. И это большое событие не только для этого места, но и для нашей страны и, может, и для Индии в каком-то смысле.
– Важны не мосты, а отношения между людьми, если будут хорошие, добрые отношения между русскими и индийскими людьми, то они будут укрепляться и расти. Отношения – самое главное, лучшая связь.
Шакти – духовная сила – женская эманация Шивы, должна быть удержана внутри. Люди много тратят духовной, психической энергии наружу – она изливается на все, что люди делают: когда они ходят, говорят, действуют. Нужно учиться сохранять энергию внутри – не расплескивать её, тогда духовный рост будет более быстрый.
– Шакти выбрала его для служения, или Махарадж выбирал Шакти для служения?
– Для служения необходим взаимный процесс, равный процесс, нужна обязательно любовь с обеих сторон, как со стороны Шакти, так и со стороны практикующего – садхака. Если есть взаимная любовь и притяжение, тогда все происходит само собой.
– Что самое важное в жизни для обычного человека по мнению Махараджа, который живет в городе, который не занимается практикой?
– Любовь к Богу нужно поддерживать в сердце в каждую минуту своей жизни, чем бы человек не занимался. И служение – служить людям и Богу. Асаны, пранаямы, другие йогические практики имеют значение, но второстепенное, главное, поддерживать любовь в сердце.
– Как Махарадж воспринимает Россию, как он чувствует себя в России?
– Он счастлив, что находится здесь. Он чувствует любовь от людей, и это для него это самое главное. Само место для него не так важно – важно чувство любви от людей, и это здесь есть.
– Как Махарадж чувствует энергию Божественной Матери, какая Она, что бы он сказал об этой энергии, как он слышит Ее, как воспринимает, как это общение происходит? Какая Она бывает в разных ипостасях, и как он это воспринимает. Например, как через людей это происходит. Гнев там, еще что-то или через него, или через животных, через природу. Как он этот процесс ощущает и как у него происходит общение с Божественной Матерью?
– Самое главное – это чувство по отношению к Шакти – как вы чувствуете Ее. Не так важна страна или культура, или обычаи, где вы находитесь, важно чувство, которое изливается из вашего сердца. Как вы думаете о Ней, так Она перед вами и проявится. Если вы чувствуете Ее в животных, Она проявится через животных, если чувствуете в людях, в природе, так Она к вам и придет. Он подчеркнул важность чувства, чувства любви. Мы люди, мы находимся в человеческой форме и поэтому наша возможность воспринимать Шакти ограничена этой человеческой формой, и Ее форма проявления зависит от этого. Как мы думаем, так Она и проявится и отзовется, но важный акцент Махарадж опять ставит на чувствах. На нашем чувстве любви к Ней.
– Я очень гордый и жадный, и это очень сильно мешает, что с этим делать?
– Нужно отбросить свое эго, потому что темнота отступает слоями. Первое, с чего нужно начать – это с эго. Если ты положишь что-нибудь сверху на эту горящую свечу, то она не будет больше светить. Поэтому лучший способ очистить свою внутреннею природу, свои чувства – это служить людям и служить Богу, лучше способа нет. Если ты чувствуешь, что ты жадный, то все что нужно делать – это любить Всевышнего, тогда все придет само собой и вся твоя жадность исчезнет. Лучшее лекарство от жадности – любовь к Богу.
– Был и есть ли духовный учитель у Махараджа? Насколько он важен на духовном пути и как его встретить? Может, есть у него какой-то совет.
– Да, должен быть кто-то, кто показывает тебе путь.
– Самое важное иметь в глубине своего сердца любовь к Божественному, к Господу, к Шакти. Если у человека действительно есть такая любовь, то тогда Гуру немедленно появится перед ним. Все заключено внутри человека, и любой внешний Гуру – это проявление внутреннего. Он – бхакти. Его путь – путь Божественной любви, поэтому нужно просто любить Бога, а Бог приведет Гуру, проявит Гуру прямо перед тобой.
– Есть ли какая-то мантра, которую он мог бы нам дать, которая соединяет с Шакти?
– Прежде всего, чтобы получить от кого-то мантру, нужно признать его в качестве учителя, иначе мантра не будет работать. Если ты признал кого-то в качестве учителя и получил у него мантру, то с ней нужно работать. Работа с мантрой подразумевает начитывание ее каждый день, результат этой работы зависит от силы веры в эту мантру. Насколько ты веришь, что эта мантра действенна, насколько Шакти и будет разворачиваться – она будет разворачиваться внутри тебя. Работа с мантрой увеличивает твою внутреннюю силу, и она соединяет с Шакти. Чем больше ты ее начитываешь, чем сильнее вера, тем лучше и мощнее результат.
– Какова причина его приезда сюда?
– В Индии Россия будет Рус – чистая, божественная Душа. У него был зов. Махарадж почувствовал, что Шакти его призывает в Россию.
– А можно спросить кто были его родители? Есть ли братья, сестры?
– У садху не спрашивают о его семье и о родителях. Его та жизнь закончилась. Махарадж говорит, что весь мир его семья.
– Что значит для Махараджа Шива?
– Шива – это дом, где живет Шакти. Шакти живет в Шиве. Шива – это верховный очиститель. Он очищает человеческую Душу на протяжении жизни, и в момент смерти Он забирает ее к себе что ли, выше. Главная его миссия – очищение.
– Есть ли инопланетяне по мнение Махараджа?
– Да, они существует, есть люди, которые живут под водой, есть существа, которые живут в пространстве, приходят или прилетают из пространства. Бесчисленное количество форм жизни, но что важно – это один создатель всех этих форм. Все эти формы созданы одним Великим Создателем – вот это принципиально.
– У меня еще вопрос по поводу любви к Богу, к людям. В чем конкретно она должна заключаться? Как можно ее проявлять?
– Любовь, о которой он говорит, это не та любовь, которую нужно выражать или проявлять – это та любовь, которую нужно чувствовать, а как она выражается не так важно.
– Нет никаких условий для любви, для ее проявления в том числе, а если есть какие-то условия, то это не любовь.
– Почему происходит столько убийств, жестокости, и в частности, почему с Россией это произошло – почему случилась вторая мировая война и погибло 27 миллионов? С точки зрения Божественной любви.
– Это не наша задача думать об этом, это задача творца, его задача поддерживать баланс в мире видимо и за счет уничтожения людей тоже. Просто думая об этом, и расстраиваясь, соответственно, по этому поводу, мы не делаем нашу работу, наша работа совершенно другая. Это не наша задача оценивать и взвешивать сколько людей были убиты в той или иной стране и так далее. Это вопрос баланса. Это я уже от себя добавляю (Беляев), пока нам не по уму эти вопросы и масштабы, то и не надо лезть туда – это не наша сфера, у нас другие задачи и приоритеты.
– Я вот сейчас наблюдала, как Махарадж общается с нами и заметила одну вещь: он внимательно слушает вопрос, и нет никакого промежутка между вопросом и ответом. Такое ощущение, что выслушивая вопрос, он сразу же получает ответ и сразу же начинает мгновенно говорить. При этом я заметила, что состояние его не меняется, т.е. для него общение носит какой-то иной смысл, чем у обычных людей. Как воспринимает Махарадж вообще общение, если можно об этом сказать? общение в обществе?
– Слова приходят из Души, ответы на вопросы приходят изнутри, а тело это внешнее. Поэтому Махарадж не сравнивает слова и тело. Слова – это внутреннее, то, что идет из Души, а тело, реакция или то, что ты наблюдаешь за его телом – это другое. Это не сравнивают, это разные вещи, внутренний источник и внешняя форма. Может быть что-то теряется, потому что двойной перевод.
– Правильно ли такое социальное решение, что люди должны жить в семье?
– Вы его как садху спрашиваете?
– Я всех спрашиваю. Это должно быть? Он должен так жить или человек может один жить?
– Семья очень важна. Благодаря семье мы здесь все встретились. Если бы не было семьи, мы бы просто не встретились.
– Это личный выбор каждого, если вы хотите жить как святой один, никто за вас не может сделать этот выбор. Ваше личное дело вести семейную жизнь или жизнь садху или одинокого человека. Семья – это важно – через это развивается мир.
– Есть источник Единый, есть множественные проявления. Если осознать, что множественные проявления есть Одно, то мир прекратится?
– Нет, мир не остановится, даже если все творения осознают единство с Источником, то мир все равно продолжит каким-то неведомым образом развиваться, это не остановит развитие.
– Тогда в чем цель всего этого, множественности бытия, все эти проявления?
– Зачем так много Душ ты имеешь в виду?
– Да. Я думала, чтобы вот эта множественность осознала свое единство.
– И все закончилось?
– Да. А тогда зачем?
– Это процесс созидания и разрушения. Существует зерно, но ты не можешь видеть что внутри находится, если ты посадишь это зернышко в землю, вырастит дерево, ты увидишь форму дерева – как оно выглядит. И опять же дерево даст плоды, в плодах будет семена, но ты опять не можешь видеть, что внутри семени находится. Поэтому созидание происходит постоянно в свое время, тоже самое происходит с дживами, с человеческими Душами, поэтому ты не можешь видеть, что внутри дживы находится, так же как ты не можешь заглянуть в семечко, пока не вырастит дерево. Проявление нужно для того, чтобы увидеть, что заключено внутри. Чтобы расправился потенциал.
– Постоянный приток новых джив, которые не в курсе, что все едино. Старые –то они уже доперли – освободились. А тут новая толпа – не понимает зачем ее сюда закинуло. Ну, и постоянно это происходит дальше. Извините за жаргонный перевод.
– Поэтому любая джива, которая появляется в этом мире должна весь процесс начинать сначала. Ну, он имеет в виду, видимо, что они не одновременно все освобождаются – дживы, что у каждого свои сроки. Т.е. ты говоришь об одновременном просветлении всего советского народа. Это в сознании советского человека.
– Но ведь такое возможно?
– Нет, такое невозможно. Это постепенный процесс.
– Махарадж хочет задать вопрос.
– О чем мы медитируем? Пожалуйста ответьте на вопрос Махараджа о чем вы медетируете.
– На чувство присутствия «я есть».
– Он говорит, что это больше мысль, чем медитация.
– Безмолвное присутствие, то, что за мыслью.
– Махарадж говорит, что в процессе медитации не должно быть мыслей. Процесс мышления должен быть полностью остановлен и вот эта фраза «я есть» тоже мысль. А в медитации не должно быть мыслей. Это классическая йогическая точка зрения, то что он говорит.
– Я медитирую на любовь и на проявление Божественной Любви через нас. На веру в то, что Божественная Любовь к нам явится и проявится через нас.
– Чтобы начать медитацию на Прем. Прем – это Божественная Любовь – нужно работать с каким-то образом, с каким-то проявлением, ты должен выбрать какой-то образ. В процессе медитации этот образ растворяется, никакого образа не остается, остается только это чувство любви. После выхода из медитации на Божественную Любовь, на Прем, нужно посмотреть какие изменения произошли в тебе в результате этой практики. В тебе обязательно что-то измениться и нужно это увидеть и обозначить.
– У меня вопрос к Махараджу касательно его вопроса. Если мышление в медитации должно быть полностью остановлено, а фактически именно мышление направляет наше восприятие, то что должно направлять наше восприятие для того чтобы мы могли сконцентрироваться на объекте нашей медитации?
– Медитация – это бескорыстный процесс, любой процесс мышления связан с корыстью. В медитации человек работает с энергией, очищенной от мыслей, там нет никакой личной заинтересованности в процессе самой медитации. Если тебе нужно решать какие-то жизненные вопросы, то конечно ты думаешь о том или об этом, если карма твоя задействована. Для того чтобы решить кармические вещи, ты должен мыслить. Но это не инструмент для медитации, потому что медитация бескорыстна. Мышление = корысть. Но я тоже, кстати, об этом как-то говорил и думал сам. Что любое мышление корыстно.
– Но это в целом понятно, немного непонятно каким образом тогда удерживать объект медитации. Если бытовые вещи – это понятно – корыстные вещи, то как правильно выбирать объект для медитации?
– Не нужно использовать мышление, для того чтобы выбирать объект медитации. Для того чтобы достичь счастья в результате медитативной работы – это не вопрос одного или двух лет практики, а вопрос всей жизни. Если в течение всей жизни работать над этим, то всю жизнь можешь рассчитывать на устойчивое состояния счастья. Выбор объекта медитации – это работа мысли, что неправильно. Задача медитации остановить процесс мышления.
– Я когда сажусь в медитацию, я медитирую на Божественность, что есть во мне, и растворяюсь в этом. Погружаюсь в это состояние и оно уже начинает меня учить.
– Это то, что продвигает тебя в практике?
– Да, наверное, стирать вот это свое маленькое личностное эго.
– Говорит, что, в принципе, у тебя правильный подход к медитации, но у тебя должна быть какая-то форма Шакти, которой ты служишь, поклоняешься, с которой ты работаешь. Не просто абстрактная вещь, для тебя это должна быть конкретная форма проявления Божественной Шакти. Потом нужно посмотреть сохраняется ли мир покой после медитации, если сохраняется в течение 5-6 часов, значит медитация идет правильно.
– Форма, это какой-то образ?
– Можно медитировать на любой форме Шакти: Дурга, Парвати, например, – любая Богиня, любая форма ее проявления. Нужно длительное время, для того чтобы прийти к бесформенной Шакти. 2-3 жизни, чтобы начать с формы, а потом прийти к бесформенной Шакти. В наши времена на Земле люди не такие сильные и крепкие, как в древности. В древности люди были гораздо более мощные, чем сейчас. Нас очень легко вывести из себя, мы часто расстраиваемся, завидуем, плачем – слабые люди сейчас. Поэтому и путь сейчас тяжелый у людей, не такой как у йогов древности. В те минуты когда ты испытываешь счастье, старайся почувствовать ту форму Шакти, которое дает тебе это ощущение счастье. С этой формой надо работать и служить Ей.
– Я медитирую на прозрачное присутствие. Оно ощущается как поток, который через все вещи проходит, он все время движется, т.е. он текучий.
– Поток – это как энергия?
– Наверное, она как тонкая-тонкая вибрация, проходит сквозь все вещи, все время движется. как бы течет и тело начинает тоже в этом растворяться.
– Какой характер этого потока? Ты его создала сама? У него есть какой-то образ или облик?
– Нету образа. Прозрачное присутствие. Я начинаю ощущать силу, что-то течет с разной скоростью, иногда завихрения какие-то возникают. И вот это все течет-течет и я ощущаю, что тело в этом тоже начинает растворяться.
– Он говорит, что нужно остановить этот поток, поток не дает тебе возможности сцентрироваться. Это, на самом деле, энергия, которая истекает из тебя изнутри наружу. Нужно остановить этот поток и сцентрировать свое внимание внутри. Тем самым ты прекратишь рассеивание в мир.
– Я медитирую на пространстве между мыслями и в конце концов в этом процессе достигаю ощущения внутреннего центрального Я.
– Это все чувства. Промежуток между мыслями это просто твои ощущения – это не так важно. Это все наши чувства, которые создают внутреннею реальность. Принцип очень простой: в медитации, ты должен ощущать мир и покой, и счастье, как результат, если ты не испытываешь этого, то не правильно медитируешь и нужно сменить технику.
– Махарадж сказал, что надо выбрать образ на который мы делаем медитацию. Я не выбирал образ как какое-то Божество, мой образ – это всесияющие сознание, само сознание из которого вот эти все дальнейшие мы и Божества были созданы, вся вот эта игра. Правильный ли это подход к образу? Изменения сразу я не чувствую, что они есть – у меня всегда гармония, ну очень часто. Но эти изменения они происходят через неделю, через две недели или через месяц. Когда ты просыпаешься с утра и мир немного по-другому разворачивается и ситуации, которые тебе дает день ты уже по-другому воспринимаешь.
– Результат мира, счастья и покоя должен быть немедленно. Если немедленно в результате твоей медитации состояние счастья, мира и покоя не наступает, причем это испытываешь не только ты, а и люди, которые находятся рядом с тобой, то медитация неправильная.
– А если ты постоянно находишься в этом состоянии?
– А зачем тебе тогда это вообще? Зачем ты в Лыкошино?..
– Медитация на ощущение Души, только через место. У меня есть моя гора, я на нее сажусь и через вот этот поток, который я чувствую, соединяюсь с Душой. Потом через Душу открывается сердце. Энергия места помогает.
– Вы в реальности сидите на этой горе или в образе?
– Вообще, я очень часто на ней в реальности сижу. Но вот это ощущение помогает мне находится в Москве, в других городах.
– Медитация правильная, но ощущение Души должно быть везде в теле разлито даже если ты чувствуешь боль в пальце, все равно это проявление твоей Души, не обязательно только тут. Если образ этой горы приносит мир и покой, то лучше тебе туда ездить и сидеть на горе, сидеть не в образе, а в реальности. Это будет хорошо для твоей практики, для твоего развития – почаще там бывать.
– У меня получается три варианта, и они достаточно простые. Первое: наблюдаю что есть здесь и сейчас, например, наблюдаю за дыханием и пытаюсь осознать кто наблюдает. Второе: обнимаю сердцем всех, кого встречаю. И третий вариант: если попадаю в какой-то храм, то пытаюсь настроиться на Божество, которое есть в этом храме.
– Ты когда в храм приходишь, ты садишься медетируешь в храме?
– Я пытаюсь настроиться на Божество, соединиться с Ним как-то.
– Практика пранаямы здесь полезна, после правильно проведенной пранаямы, обучившись у квалифицированного учителя, легче будет почувствовать в чем сущность жизненной силы, которая стоит и за процессом дыхания и за наблюдением.
– Ты обнимаешь сердцем, когда идешь по улице?
– Да, я раскрываю сердце на любых условиях и практически с любым живым объектом: с деревом, с человеком, я пытаюсь обнять все это.
– Да, это очень хорошая практика, это человеческая обязанность: дарить любовь, помогать, защищать. Например, деревья надо поливать, животных надо защищать и кормить, людей надо любить, воспитывать, помогать. Да, это правильный путь и подход.
– Про храмы.
– Ты можешь ходить в любой храм и поклоняться любому Божеству, но внутри, в твоем сердце должна быть только одна избранная тобой форма Шакти или Божественного, которой ты поклоняешься. Ты не можешь размениваться на множество форм Божества. Ты можешь посещать любые храмы или святые места, но у тебя должна быть избранная тобою форма. Тогда будет правильный ответ от этой формы.
– Махарадж повторяет – видимо это важный момент – то, что у вас должен быть только один аспект Шакти или Божественного, с которым вы работаете, которому вы поклоняетесь, который вас ведет, помогает вам. Это не должно вас ограничивать. Какая-то непростая для нашего понимания штука. Он видимо говорит о преданности, я так понимаю. Преданности избранной форме Божественного. Он говорит, что все формы Божественного поддерживаются одним источником. Будь то Шива, Будда, Христос – любая форма Божественного. Но в какой храм бы ты не пошел, ты должен поддерживать связь именно с той формой, потому что источник всего все-равно одна единая Шакти, но она приняла множество Божественных обликов. И в своей практике, на своем пути служения ты должен быть преданным вот тому одному единственному облику, который ты избрал.
– Он, видимо, здесь выступает против попсы, против нью-эйч, когда люди ходят везде, молятся всем Богам и у них в результате ничего не получается. Они считают, что это хорошо, что это Божественно, но он говорит, что нет. Он же из старых садху, старая школа, если ты избрал какую-то форму, Ей и молись.
– Через два часа встречаемся.
– Он говорит, вместо того, чтобы встречаться внешне, в телах лучше встретьтесь со мной сердцами. Не так важно, через два часа это будет или…
***
– Начинать надо всегда с усилий, только потом может появиться Божественная Милость. Начинаете вы с того, что исполняете свои обязанности независимо от обстоятельств. Это первый уровень. Независимо от того какой образ жизни вы ведете, первое, что надо делать – это выполнять свои жизненные обязательства. Следующий уровень – это уже поиск Бога или Истины.
Независимо от этого вопроса Махарадж говорит, что хорошо вставать за час до рассвета, чтобы медитировать до восхода солнца. Это как-то связано с самым чистым воздухом.
– Он говорит о практике, о Шакти. Правильным отношением является тратить на это двадцать четыре часа в день и семь дней в неделю. Не нужно заниматься практикой так: что вот вы позанимались два часа, потом перерыв, потом еще когда-то два часа. Идея заключается в том, чтобы заниматься этим непрерывно, постоянно. Это должно занять целиком ваше жизненное пространство и время. В этом случае Шакти будет проявляться все больше и больше. Вы все больше и больше будете Ее чувствовать или даже видеть в каком-то образе. И Она в различных жизненных ситуациях будет учить вас.
Сейчас Махарадж говорит о еде, о том, что фактор еды важен. Еда не должна быть очень острой – острая пища разгорячает кровь и мешает практике. Также он рекомендует отказаться от невегетарианской еды, поскольку это тот же эффект дает. Есть три вида пищи, наверное, кто-то знает это ведическое разделение: тамас, раджас и сатва. Надо переключиться на сатвическую пищу, перестать употреблять тамас и раджас. Они нечисты, они не позволят вам очистить сердце. Чем больше сатвической пищи вы едите, тем более мирной будет ваша практика, и даже в повседневной жизни вы это заметите.
Люди начали есть невегетарианскую еду, потому что они когда-то раньше жили в джунглях и не было достаточно вегетарианских продуктов: овощей, фруктов, риса. Но теперь-то все есть, мы больше не живем в джунглях, у нас и дома есть, есть возможность приготовить нормальную еду. Зачем продолжать есть мясо, зачем убивать животных?
– Мог бы Махарадж чуть поподробнее рассказать, как осуществляется вот это сердечное общение, что нужно для той стороны, которая хочет воспринять его по средствам сердца.
– На самом деле, это естественный процесс. Ты всегда все делаешь из сердца – думаешь, говоришь. Если тебе надо спуститься вниз, то все начнется с того, что твое сердце тебе скажет, что надо бы спуститься вниз, а потом тело начнет двигаться – это естественный процесс.
– А вот вначале сказали, что мы много сил тратим на наши действия, даже просто когда ходим. Распускаем вот эту энергию психическую. Есть какие-то советы, как действовать, чтобы не растрачивать ее?
– Это подобно процессу зарядки мобильного телефона. Вы заряжаете свои энергетические батарейки тем, что делаете медитацию, настраиваетесь на Великих людей или сущностей, думаете о них.
– Энергию забирает стресс. Ни сколько ходьба или какие-то усилия, сколько напряжение, соответственно, нужно избегать напряжения.
Когда вы счастливы, когда вы расцветете как цветочек, в этот момент вы получаете максимум энергии. Более того, когда цветок цветет, он делает других счастливыми – не только сам счастлив. Точно так же, когда человек испытывает счастье внутри, он делает счастливыми окружающих.
– У меня вопрос, может ли быть медитация способом убегания от проблем жизни? – Беляев.
Беляев: Махарадж говорит, что так же как с компьютера, с жесткого диска, надо удалять старую информацию, так же надо постоянно обновлять свой ум, избавляясь от старых мыслей, которые уже не нужны, отработаны. И загружать диск новыми мыслями новыми идеями.
Михаил: Ну, он ответил, скорее, на вопрос может ли медитация помочь решать жизненные проблемы, не избегать. Он ответил, как она может помочь…
Уточнили вопрос.
Михаил: Он говорит, что никаким образом нельзя избежать выполнения своих обязанностей в жизни, в том числе путем медитации. Важно удалять или избавляться от старых мыслей, в противном случае они разъедают ум, он сказал даже – мозг.
– В чем все-таки суть медитиции?
Михаил: Это неописуемо.
Беляев: Ты сам должен открыть суть медитации – никто не может тебе дать эту суть. Это твоя задача – выяснить это.
Михаил: Надо быть честным по отношению к самому себе, тогда будет легче медитировать. Это подобно тому, как пчелы стремятся к тем цветам, в которых больше нектара. Точно так же Божественная Милость привлекается к более чистым сердцам.
Беляев: Чем больше мира и покоя будет в вашем сердце, тем больше вы снискаете Божественную Милость. Бог привлекается к таким сердцам, как пчелы привлекаются к медоносным цветам.
Михаил: Например, есть конфетка, ты рассасываешь эту вкусную конфетку, ты можешь сказать другим людям: «Сладко». Подобно этому.
– Махарадж нас спрашивал, на чем мы медитируем, а на чем медитирует сам Махарадж?
Михаил: Махарадж медитирует на собственной Душе. Мы точно знаем, что в молоке содержится масло, но когда мы смотрим на молоко, мы его не видим. Имея уверенность в том, что можно получить масло из молока, мы начинаем его взбивать, и рано или поздно мы получаем масло. Точно так же мы должны относиться к собственной Душе. Несмотря на то, что мы ее не видим или не чувствуем, мы должны иметь уверенность в том, что Она есть, и постепенно-постепенно Она будет проявляться. Ее свет будет проявляться.
Даже если вы сейчас это не увидите, имея уверенность в том, что Душа будет открывать свой свет, постепенно-постепенно она откроется и проявится в полной форме. До тех пор пока вы с полной уверенностью во что-то не поверите, ничего не получится. Нужна сильная воля, сильная вера.
Мы говорим «моя рука», «мой глаз», «мое ухо»; мы не говорим: «я есть глаз», «я есть ухо» или «я есть рука». Это как раз признак того, что Душа говорит о себе: «Я есть», а тело – это то, чем эта Душа владеет. Благодаря этому мы можем увидеть присутствие Души в себе. Всякий раз, когда мы говорим фразу «я есть» или «я есть то» или «я есть это», это говорит наша Душа. Именно в этот момент мы понимаем, что это Душа говорит.
– Я спросил Махараджа о природе майи, что он думает о природе майи, – Беляев.
Беляев: Майя – это жизненная сила.
Довольно длинная была речь по поводу майи. Попытаюсь ее воспроизвести. Главная идея в том, что отношение Махараджа к майе совершенно не негативное, как можно иногда прочитать в некоторых индийских книжках по философии. Он говорит, что майя – это часть Бога, Его креативная, созидающая энергия. Если бы не было майи, то не было бы и творения, вообще ничего бы не было. Возможно, в майе есть и положительные и отрицательные стороны, но в целом, его отношение, как творческой силе Господа, как к Шакти. Он ставит знак равенства между майей и Шакти.
Михаил: Одна из форм Шакти. А еще он сказал, что майя – это моя Мама.
Беляев: В этом, конечно, взгляд абсолютно отличается от буддийского, которые рассматривают майю, мягко говоря, по-другому.
Зернышко, если посажено в маленькую коробочку, оно не вырастет в большое дерево. Ему нужно больше земли, чтобы развиться. Видимо он сравнивает дживу – человеческую Душу с зернышком. Майя нужна для человеческой Души, чтобы она выросла. Без майи Душа человека не разовьется, не вырастит. В то же время надо держаться в стороне от майи, и позволять ей делать свою работу. У человека есть свои обязанности задачи в жизни, которые он должен выполнять, а у майи есть свои, и не надо их путать.
Михаил: Не вовлекаться. Единственное, что отлично от майи – это твоя собственная Душа. Это как бы две разных сущности. Он сравнивает это с зернышком, которое можно кинуть в почву. Это как Душа человеческая, развивающаяся в этом потоке Божественной энергии.
Беляев: Преданность – это майя. Если ты молишься и хвалишь Бога – это тоже часть майи. Без майи ты не можешь слиться с Творцом, она помогает тебе найти Бога фактически. Махарадж приводит пример из жизни Шанкарачарьи. Шанкарачарьи – великий реформатор индуизма, один из отцов адвайты-веданты очень был настроен против майи, он очень хотел постичь абсолютную реальность и за это был наказан этой самой силой майи. Он был лишен голоса, возможности говорить. И ему пришлось обращаться к майи: «Майя, верни мне голос, возможность говорить». Иди рядом с майей, иди с ней, не старайся ее ухватить или удержать – просто иди рядом с ней.
Майя вам не принадлежит, она никогда не была вашей, не может быть вашей – она дана вам.
Михаил: На какое-то время. Многие люди, например, отождествляют майю с деньгами.
Беляев: С такими мирскими вещами.
Михаил: Да в частности. Считают, что это мои деньги – это заблуждение.
Беляев: Насколько я ухватил, его идея – плыть вместе с майей не смешиваясь с ней. Майя некий иллюзорный поток, действительно, по своей сути, но без него невозможно никакое развитие. Нужно научиться с ним двигаться, не будучи им захваченным.
Михаил: Она позволяет проявляться. Собственно, эта история про потерю голоса была в том, что он захотел остаться в чистом абсолюте, и его лишили всего на всего одного атрибута, и он потерял способность говорить.
Беляев: Еще некоторые люди наделяют майю атрибутами: женщины – майя, деньги – майя, природа или что-то еще. Думайте о майе как о позитивной энергии, не думайте о майе как о враге, как о чем-то негативном. Она позитивная. Майя – наш друг.
Человеческие существа – это последний вид джив, последние по времени, которые пришли на эту Землю, и они принесли эту идею майи. Потому что они начали все присваивать – они начали говорить: мое тело, мое, мое… И появилось вот это из-за неправильного человеческого отношения, мировосприятия появилась идея ложности этой майи. У животных и растений нет этой идеи, что это мое: мой дом или моя нора.
– Ну, как же – животные защищают. Моя самка, например. Олени бьются рогами очень сильно.
Беляев: Я только перевожу – это не ко мне. Двойной перевод – все это примерно.
Михаил (задав уточняющий вопрос): По всей видимости, идея в том, что вот это разделение происходит не в тот момент, когда мы говорим, что что-то нам принадлежит, а в том, что мы отделяем себя, прежде всего.
Беляев: Мы отдельные.
Михаил: Вот эта фраза «я есть» – она свойственна человеку именно из нее потом уже возникает «вот это я», а «вот это не я» и «это не я» мне принадлежит. Отсюда рождается майя.
– Уточняющий вопрос по майе. Хотелось бы узнать: предложение плыть рядом с майей, но не вовлекаться в нее, сказал Махарадж. Мне всегда интересовали границы насколько нужно углубляться в переживаемое событие, когда просто переживание становится уже вовлечением. Как-то эту границу можно определить? Или это совершенно индивидуально. Насколько мы должны становится профессионалами в каких-то делах, или мы как-то должны поверхностно всего касаться, двигаться по жизни?
Михаил: Сачин немного переформулировал вопрос – сказал, что спросит: «Как быть профессионалом делать что-то хорошее, но не вовлекаться».
– Видимо это вопрос в присвоении результатов труда, если ты достигаешь мастерства в чем-то для себя, тогда ты вовлекаешься, если ты делаешь это не для себя… Второе отношение к этому заключается в том, что у тебя есть Божественные обязанности, данные тебе Богом, которые ты просто должен исполнять.
Беляев: Если ты их исполняешь как долг – ты тоже не вовлекаешься. Выплачиваешь как бы долг.
Михаил: Это подобно тому, как вы арендуете квартиру, вы же не говорите, что это моя квартира, вы знаете, что у нее есть хозяин. Это связано именно с этим ощущением собственности по отношению к телу, например, если ко всему относиться как к некому дару Божественному.
Беляев: Тело тебе было дано как дар Богом для выполнения Божественных обязанностей, хороших дел.
ОМ ОМ ОМ