Санкт-Петербург 2015

 

Махараджи предлагает начать короткую медитацию для начала сатсанга. Сесть удобно с прямой спиной. Ничего такого специального – кто как умеет пусть так и посидит.

Можно начинать сатсанг, заканчивать медитацию. Если у кого-то есть какие-то вопросы, пожалуйста, можно задавать.

Махараджи говорит, что в современном мире большинство людей, заинтересовано материальными вещами и тратят свое время жизни на достижение комфорта и так далее. В тоже время люди ищут внутреннего мира, покоя, который они не могут найти в материальном мире. В этом смысл практики. Для того, чтобы найти внутренний мир, внутренний покой необходимо делать садхану. Т.е. необходима дисциплина, какое-то расписание, регулярная практика медитации. Цель этой практики – достижение внутреннего мира, покоя.

Живя в материальном мире большинство людей тратит практически всю свою энергию на поддержание такой жизни. Для того, чтобы заниматься духовной работой необходимо перевернуть эту энергию, перенаправить с материального на внутреннее.

– Вопросы предпочтительно задавать все-таки по практике, а не личного характера. Пожелание Махараджа такое.

– Садхана – это путь отречения. А вот как сочетать и материальный и духовный план, чтобы оно было гармонично. Потому что если уйти только в отречение… Но мы живем в материальном мире. Как сбалансировать?А то может быть тогда совсем разрушение – уйти только в высший план, но это не всем же предназначено.

– Это вопрос я так понимаю, с точки зрения мирского человека, не с точки зрения аскета.

– Мирского. Если тебе предназначено быть аскетом, то понятно, что ты погружаешься полностью. Вопросов нет.

– Махараджи говорит, что действительно большинство людей живет в материальном мире, им нужно выполнять обязанности, выполнять долги по отношению к другим людям, работать и так далее. Но в тоже время этот мир не даст им мира и покоя, который они ищут, в своем духовном поиске. Что нужно делать и как совмещать то и другое. Махараджи советует просто думать постоянно о духовных вещах и постепенно увеличивать – думать все больше и больше. В тоже время не прекращая делать материальные вещи, т.е. исполнять свои обязанности, свою Дхарму. Но внутренне твоя энергия не должна быть посвящена материальному. Твое сердце должно принадлежать духовному. Т.е. не отдавать все свои силы на материальный план. Не прекращая действовать на материальном мире, но внутреннюю свою сокровенную энергию посвящать духовному. И выражаться это должно в том, что человек должен как можно больше и больше думать о духовных вещах. И со временем это превратиться у него в привычку и он постоянно будет думать о духовных вещах и мир, и покой в его душе будет увеличиваться.
Ну. примерно, трудно точно перевести. Как я ухватил смысл.

– Смысл вивеки и ее значение в повседневном. Какой истинный смысл вивеки? Не в мирской, а вообще,  в нашей практике.

– Вивека – это сила мысли. Этим даром наделены только человеческие существа. У животных нет способности различения или  вивеки. Вивека должна проявляться в том, чтобы человек различал  правильные энергии. Он различал то, что нужно ему действительно для практики. Употреблял это с умом что ли. Т.е. это мыслительный процесс. Способность правильного мышления.

– Миша, я может что-то упустил?

– Он начал с того, что вивека – это видеть правду, истину во всем.

– Являются ли болезни, физические страдания благословением или препятствием на пути?

– Болезни и страдания не является ни благословением, ни препятствием. Это ни то и не другое. Они являются результатом каких-то наших неправильных действий. Не правильного отношения. Возможно, это были неправильные поступки в прошлых жизнях, которые привели к заболеванию или страданиям. Но главное то, что в этой жизни мы действительно что-то делаем не так и что-то не понимаем. В этом смысле страдания и болезни являются учителями нашими. Мы что-то должны понять, что-то должны выправить. Мы не согласны с тем, как происходит что-то в нашей жизни, поэтому возникает страдание, боль, болезнь. И если мы правильно этот урок усвоим, выучим, тогда болезнь и страдания уйдут. Они исчезнут. Т.е. это из-за неправильного отношения. Это и не благословение и не препятствие –  это  просто выражение наших неправильных действий и нашего неправильного отношения.

–  Махараджи добавляет, что желание счастья в материальном мире – вот причина страданий, причина боли. Поэтому, если свои желания направить в сторону духовного счастья, тогда не будет боли. Счастье не в материальном мире, а в духовном смысле счастье, тогда боль уйдет.

– Каким образом преодолевается тайное препятствие в практике.

– Что такое тайное препятствие?

– Препятствие, связанное с наличием индивидуального «я». С идеей индивидуального «я».

– До тех пор пока идея «эго» или «я» сохраняется, то садхана не является садханой. Это лишь забота о себе и о своем теле в основном… (обрезано)
Но это не должно быть просто какой-то абстракцией. Вот эта преданность. Должно быть служение, служение людям, служение учителю, служение Божественному. Эта преданность должна проявляться в каких-то действиях в вашей жизни.

 – Махараджи призывал ко всем людям испытывать ощущение равенства. Но Махараджа не могу воспринимать как равного, интегрировано.

– Махараджа вы не можете воспринимать как равного. Только его или еще кого-то?

– Она понимает, что он недостижим. Не только Махараджи, но и некоторые другие. Что ей с этим делать?

– Когда Махараджи учил, что нужно ко всем относиться равно, он имел в виду, что нужно в каждом человеке видеть Божественное. Если вы действительно начнете в каждом человеке видеть Божественное. Я переспросил его – включая учителя? Он сказал да, не важно, в учителе или в любом другом живом существе  вы видите Божественное, у вас самопроизвольно возникает уважение ко всем. Естественно появляется. Учиться видеть во всех Вечное, Божественное.

– Есть семьи, которые неблагополучные, и из прошлых поколений к ним приходят чувства, которые неприятны. Как в практике можно отрешиться вот от этих чувств, встать над ними, как человек самостоятельно может решить этот вопрос. самостоятельно в процессе практики. Имеется в виду родовой груз, как преодолеть карму рода самостоятельно в ходе практики?

– Семейная карма не может повлиять на вашу практику, на вашу садхану. У вас есть ваша собственная  карма – результат ваших поступков. Вот с этой личной кармой вам и нужно разбираться. И делать садхану, исходя из своей личной ситуации. Не нужно думать, что судьба вашего рода и судьба вашей семьи как-то влияет. У них есть, конечно, своя карма, но это их карма. Это никак не влияет на вашу практику. Вам нужно это просто увидеть и тогда это отвалиться как препятствие.

– В процессе разговора говорили, что вот есть «духовные мысли», «духовное счастье», что понимается под словом «духовное»? Что такое «думать о духовном»? Что есть «духовное» для Махараджи, какова его интерпретация, значение, глубинный смысл?

– Если вы ленивы, то вы действительно не сможете достигнуть прогресса в духовности и даже в материальном мире вы ничего не добьетесь. Лень является препятствием в обоих мирах и в материальном, и в духовном. Для того чтобы избавиться от лени Махараджи советует простое средство – это ходить. Причем, не просто ходить – гулять, а что-то делать еще в духовном плане в это время: петь какой-то баджан или читать какую-то мантру, или молиться. Т.е. такая духовная ходьба. Он считает, что это поможет справиться. Пробудить ту энергию, чтобы преодолеть лень. Как первый шаг что ли – ходить.

– Скажите, пожалуйста, что нужно делать, чтобы не бояться смерти своей и своих близких?

–  Махараджи спрашивает: почему вы боитесь смерти? Смерти не существует. Не существует ни вашей смерти, ни смерти ваших родственников. Умирает только тело. Тело составлено из элементов. Вот эта земля, например, один из элементов, из которых состоит наше тело. Тело действительно умирает. Если вы воспринимаете себя как тело, то понятно тогда почему вы боитесь. Но нужно увидеть и воспринять себя ни как тело, а воспринять себя как Дух, как Атман. Тогда вы увидите, что смерти не существует. И страх этот тогда будет уничтожен навсегда.

– Я хотела про мантру спросить. Махараджи давал личную мантру. И у меня перерыв был долгий, я не читала несколько месяцев.

– Сначала читала, потом перерыв?

– Да. Он говорил, что хотя бы раз в день, но мантру произнести. Вот, я этого не делала несколько месяцев. У меня вопрос, есть ли смысл читать мантру, или уже все? Если я не читала, то она больше не работает./strong>

– Когда он тебе ее дал?

– 4 года назад.

– Почему ты перестала читать?

– У меня конфликт внутренний был.

– Это не ответ.

– Почему перестала читать мантру спрашиваю?

– Ну, не нравиться она мне.

– Пока мы тут переводили, он уже считал твои мысли. И сказал, почему перестала читать.

Махараджи говорит, что ты перестала читать мантру, потому что у тебя не было достаточной преданности. Ты делала это без необходимой веры и не получала той энергии, которую получают через правильную практику. Никакой проблемы нет, можно возобновить в любой момент. Но надо учесть вот это. Нужно делать это с преданностью, с верой.

– С преданностью кому?

– А мантра-то кому?

– Одной из форм Бога.

– Ну, так туда и преданность.

– Тогда, можно следующий вопрос? Который вытекает из этого. Очень странно, что после Индии, когда я была у Махараджа, когда я читала мантру, у меня было сильное чувство связанное с Христом, с христианством.

Я не понимаю, я чувствую связь с Божественной Матерью, но в то же время чувствую связь с христианством. Когда я была в ашраме, было тяжело, потому что я разрывалась между двумя. У меня раньше не ощущалась связь с Христом, а после ашрама, после чтения мантры Божественной Матери проявилось.

– На самом деле, никакого противоречия нет между индуизмом и христианством. Если ты чувствуешь близость к Христу, то значит, твоя вера в него сильнее, чем какие-то индуистские вещи. С точки зрения Махараджа в этом ничего плохого абсолютно нет. Он говорит, что цель одна и у индуизма и христианства. И в других религиях – у всех цель одна. Просто дороги разные. Так же когда ты находишься на вершине горы и, посмотрев вниз, можешь увидеть, что там много тропинок на эту вершину. По какой из тропинок ты заберешься, не имеет значения. Главное, чтобы ты оказалась наверху. Но тебе нужно выбрать одну тропинку. Ты не сможешь идти по двум тропинкам сразу. И всю свою веру, преданность, всю свою практику вложить вот в этот один путь, который ты избрала и им идти. Но он повторил еще раз, что никакого абсолютно противоречия между христианским путем и санатана дхармой или вечным законом индуизма нет.
Это просто противоречие в тебе, в твоей несовершенной вере. Это я уже от себя добавляю.

– Он говорит, что есть три главные ценности. Это любовь, сострадание и служение. Эти три ценности являются религией  в истинном смысле этого слова. Если вы откроете Коран или Библию, или любую священную книгу индуизма, вы найдете там эти три основных кита. Это есть и в буддизме, это есть везде.

Если в вас нет этих трех вещей, то вас нельзя назвать религиозным или верующим человеком. Это все игра. А если в вас это есть, тогда не важно каким путем вы идете, какую веру вы  исповедуете. Но если у вас есть любовь, сострадание и служение –  реальные, действительные – тогда можно назвать вас практиком или религиозным, верующим человеком.

– Можно ли этот вопрос закончить. Можно ли служить Христу и читать мантру? Вопрос состоял в этом. Стала сочетать мантру с преданностью. Но с преданностью кому? Потому что мантра посвящена божеству индийскому, а получается связь с Христом только усилилась.

– Махараджи говорит, что мантра – это прежде всего духовная энергия. Т.е. духовная энергия она пробуждается во время чтения мантры. И совершенно не важно к какой религии вы себя относите, и каким путем вы следуете. Мантра – это инструмент. Он уподобляет ее свече. Свеча будет светить в доме мусульманина, в доме христианина, в доме буддиста, Будет один и тот же свет. Он уподобляет мантру вот этой самой свече. Она не имеет никакого религиозного оттенка. Если у вас есть вера, то мантра будет работать. Если есть вера в Христа, используйте какие-то христианские практики. Это все не важно. Это – инструменты, это вторично по сравнению с целью. Более важные вещи – это во что вы верите. Во что вы верите, то и будет у вас работать.

– В момент рождения жизни, человека – первое соприкосновение с этим миром. Если возникает негативные соприкосновение, то как добраться до этих воспоминаний, чтобы убрать противоречия?

– Он не совсем ответил на этот вопрос. Вместо того, чтобы  вспомнить, он сказал, первое средство – это забыть. Как можно преодолеть вот эту боль или травму родовую? Это прошлое. Оно прошло. Зачем о нем вспоминать. Возможно, как и всякое событие, оно было результатом какой-то накопленной негативной кармы в прошлом. Но она отработана, реализовалась, можно забыть.

Второй вариант, который он рекомендует, – это сосредоточиться на этом ощущении, на этой травме и попробовать увидеть вокруг себя людей, которые переживают нечто подобное. И тогда можно изжить эту боль, эту травму через служение и помощь этим людям.

– Махараджи говорит, что нужно молиться за других. А джапу, или чтение мантры, это делать для себя. Очень важна регулярная практика. Хотя бы по 15 минут в день. Какую вы делаете джапу, какому божеству вы читаете мантру – это не суть важно. Важна ваша преданность. К кому у вас склонность, любовь есть, тому и читаете. Не молитесь за себя, молитесь только за других. Это тоже часть вашей практики. Не так важно задавать вопросы или думать о духовных вещах, о практике – важно делать.

Если вы в течении года, например, будете регулярно делать практику. Хотя бы по 15 минут в день утром и вечером читать мантру, молиться. Через год будут результаты. Обязательно через год такой работы вы увидите результаты. Ваша жизнь изменилась, ваша личность изменилась. Начинает постепенно все просветляться.

– Иногда я чувствую себя очень одинокой. Как быть счастливой вот в этом одиночестве? Да, и как преодолеть? Я просто стараюсь, но непонятно, что это.

– Иногда она чувствует очень сильно, что она одинока. И её одиночество – это как дыра. И она не знает, что делать в такой ситуации. Как преодолеть это чувство одиночества, как выйти из этой норы? Как воспринимать это ей по жизни?

– Махараджи говорит о вечной энергии, которая всегда находится внутри вас и которой, собственно говоря,  вы и являетесь. Что нужно больше думать об этом. Никакого одиночества нет. Это вам кажется, это иллюзия. На самом деле вы действительно вечная бесконечная энергия Шакти. Шакти – я уже добавляю. Больше думать об этом и это перейдет в чувства, в ощущения. Поможет избавиться от одиночества. Если вы будете представлять внутри себя какой-то божественный образ — не важно какой — в который вы верите, который вы любите, который вам дорог. Он просто удивлен, как можно испытывать одиночество. Есть только вечная, бесконечная энергия Шакти.

– Как обрести искреннюю, чистосердечную веру во Всевышнего, в Вечного, а не корыстную, т.е. «я буду делать это Вам»? Потому как многие люди молятся для того, чтобы получить что-то, какой-то результат. Как обрести чистую веру без желания что-либо получить?

– Он говорит, чтобы достичь бескорыстной веры в Бога нужно молиться за других. Это должно быть частью вашей повседневной практики, работы. Просто вот каждый день, может быть даже в определенное время молиться за других – ничего не просить для себя. Потому что Вечное оно знает ваши нужды, оно все вам даст в свое время – все, что вам нужно и для материального и для духовного. Поэтому пусть вашей практикой станет молитва, забота, помощь другим людям. Таким образом вы очиститесь и ваша вера станет чистой и бескорыстной.