Краснодар 2018. День первый

Свами Ванкханди Краснодар 2018

– Махарадж говорит, что изначально, когда Вселенная была создана, согласно ведическому знанию, было создано 8 миллионов 400 тысяч разных форм жизни, в которых Душа может получить рождение, т.е. войти в эти формы. Например: растительный мир, животный мир, насекомые, люди и разные другие формы жизни. И на самой вершине, из этих всех форм жизни, человеческая форма – это самая высшая форма, потому что у человека есть разум, самоосознание и интеллект. То есть человек может понимать, разбираться в этом мире и самоосознавать себя. И в связи с этим каждый человек должен прилагать усилия и пытаться разобраться, для чего ему дана эта жизнь. И также он сказал, что существует 2 вида людей, 2 вида природы человеческой. Одна – это Божественная природа. А вторая – асурическая или демоническая природа.

– Махарадж говорит, что человечество эволюционировало через различные эпохи. И была эпоха, когда, чтобы соединиться с с Богом, люди делали различные подношения, ягьи, ритуалы и это был эффективный путь для единения с Высшим. Затем была эпоха тапаса, и люди практиковали отречение, занимались духовным подвижничеством. Этот путь был лучшим. Потом была эпоха йоги – этот путь был самым быстрым. Но в нынешнюю эпоху, в которую мы живем, самый эффективный путь – это путь бхакти, путь преданности, то есть развитие связи с избранным Божеством, начитывание мантры или путь через Имя, связанное с Божественностью – Божественное Имя. То есть в нынешнее время – это лучший, самый эффективный и самый быстрый способ для достижения Высшего. Мы должны развить преданность, повторять Божественное Имя.

– В любом деле, например, в профессии, что бы стать врачом или инженером, есть определенный путь, который необходимо пройти для этого, то есть нужно отучиться, нужно следовать какой-то дисциплине. И только после этого человек приобретает квалификацию врача или инженера. И точно таким же образом, на духовном пути, на пути бхакти, чтобы достичь Высшего, Бога необходимо следовать определенной дисциплине, пройти определенный путь в соответствии с правилами, которые на нем существуют. И в первую очередь, на пути бхакти, преданности, для того чтобы достичь Высшего, необходимо раскрыть его в своем собственном сердце, пригласить его в свое сердце. И только после этого мы сможем его увидеть и во внешнем мире, потому что оно находится везде как внутри нас, так и вовне, во всех существах. Но для того чтобы увидеть его вокруг нас, нам, в первую очередь, необходимо раскрыть это Божественное в своем сердце.

–На пути бхакти, на пути преданности, первый шаг, который необходимо совершить – это следовать правильной диете, правильно питаться, потому что наш мыслительный процесс и наша энергия напрямую зависит от того, что мы едим. И согласно ведическому знанию, существует 3 вида пищи: саттвичная, раджасичная и тамасичная. Духовным подвижникам следует питаться саттвичной пищей. Саттва означает истина. Т.е. саттвичная – это тонкая, благостная пища. И, соответственно, если мы употребляем саттвичную, благостную пищу, то мы раскрываем истину внутри себя. Поэтому еще раз – это первый необходимый шаг на пути к бхакти.

– Махарадж еще раз говорит, что диета очень важна, потому что она напрямую влияет на наш мыслительный процесс и на нашу энергию. И желательно отказаться от всех крайностей в пище. Не есть чересчур кислую пищу, чересчур соленую пищу. Не есть те продукты, которые возбуждают наш разум. Также невегетарианские продукты – мясо, яйца. Слишком острую пищу, потому что она возбуждает мыслительный процесс, энергию – выводит ее из баланса. Если мыслительный процесс выводится из баланса через пищу, которую мы употребляем, то он соответственно отклоняется от цели и направляется в другую сторону. И Махарадж говорит, что нужно попытаться есть больше фруктов, овощей, молочных продуктов без экстремальных отклонений.

– Следующий шаг после того, как установлена правильная диета, – это непосредственно практика начитывания, повторения Божественного Имени. И это должно стать регулярной практикой. Для того чтобы практика дала эффект, ее обязательно нужно выполнять каждый день, хотя бы какое-то время на сколько это возможно, хотя бы минут 10. Но это необходимо делать каждый день и в одно и то же время. Только тогда эта практика будет давать эффект. При этом важна правильная поза, асана. Поза, в которой эта практика выполняется, должна быть удобной, мы должны сидеть так, чтобы мы могли отключиться от мыслей о теле. Наше тело не должно нас беспокоить. Если поза будет неудобная, то мы будем не медитировать, а все наши мысли будут сосредоточены лишь на неудобствах тела. И мы не сможем от него отключиться. Правильная медитация – это успокоение всех мыслительных процессов, замолкание ума. Если мы думаем о чем-то, то это уже не медитация. Именно для этого, начитывание Божественного Имени помогает сконцентрироваться на форме в сердце и на звучании Имени. Оно помогает убрать внимание от всех других мыслей и сосредоточиться на мысли о Божественном. Только с помощью этого возможно успокоить ум, чтобы он остановился. И если медитация происходит правильно, все мыслительные процессы отключаются, то во время этого наше тело получает большой заряд энергии, обновляется. Т.е. если по-настоящему достаточно много медитировать, то телу даже не нужна будет пища, потому что оно будет получать энергии непосредственно через медитацию.

– Махарадж говорит, что, когда мы начинаем медитацию, мы должны выбрать одно избранное Божество, с которым мы будем соединяться, которое будем приглашать в свое сердце. На нашем пути, на пути бхакти, не надо менять форму Божества, с которым мы соединяемся в медитации. Выбирается одно, начитывается Ему Его Имя и эта практика происходит регулярно, без смены избранной формы Божества. Также начинать медитацию необходимо со слегка приоткрытыми глазами. Не надо закрывать глаза сразу, иначе ум начнет двигаться. Начитывание Имени должно начинаться со слегка приоткрытыми глазами, и когда процесс медитации переходит в другую фазу, глаза закрываются естественно сами собой. Во время процесса начитывания Имени, мантры – органы чувств должны постепенно отключаться. Глаза не должны ни на чем фокусироваться, должны быть расфокусированны, ни на чем конкретно не задерживаться. Также слух должен отключиться, мы не должны концентрироваться ни на каких звуках, выделять что-либо. И все остальные органы чувств постепенно должны отключаться. Все наше внимание должно перейти на форму Божества и на Его Имя. И тогда, постепенно, наш мыслительный процесс успокоится и отключится.

Мы должны пригласить это Божественное, эту форму, с которой мы работаем, в свое сердце, в открытый лотос своего сердца. Чтобы этот лотос открылся, мы должны пройти этот процесс медитации так, как он его описывает.

– В практике не нужно торопиться и не нужно ничего бояться. Практика должна стать каждодневной и в одно и то же время. Плоды практики достигаются не за 2 дня, не за неделю. И, возможно, пройдут месяцы, годы для того, чтобы действительно получить плод и войти, собственно, в состояние медитации.
Еще раз он повторяет: каждодневная рутина в одно и то же время, терпение, без суеты, торопливости и ничего не бояться.

– Махарадж еще раз повторяет, что для той эпохи, в которой мы живем, для нынешней эпохи повторение Божественного Имени – это самый лучший и самый быстрый путь для достижения Высшего, достижения Бога. Потому что сейчас, в нынешнюю эпоху, мы люди стали слабее, чем были люди в предыдущие эпохи. Т.е. мы не можем выполнять какие-то суровые аскезы, отречения. Йогу мы не можем делать постоянно. У нас много обязанностей в миру. Болезни случаются, еще что-то. И если у нас есть Божественное Имя, которое мы постоянно повторяем, к которому мы обращаемся, то мы можем делать это всегда, вне зависимости от внешних обстоятельств. Т.е, даже если мы заняты какой-то работой, или даже если у нас какое-то недомогание, внутренне мы всегда можем делать эту практику. Мы всегда внутренне можем повторять это Божественное Имя. И это было написано в Ведах, что для этого века эта практика лучшая и самая быстрая.

Все Имена принадлежат Высшему, но необходимо определиться с каким-то одним Именем и следовать ему. У Высшего много Имен, но нужно следовать одному.

–Махарадж говорит, что когда мы делаем эту практику, не нужно специально пытаться пригласить Высшее в наше сердце. Нам просто нужно повторять Его Имя регулярно, сделать это свое практикой. И оно естественным образом само поселится в нашем сердце со временем. И Махарадж приводит такой пример, что если вы видите какого-нибудь человека на улице и вы его знаете, вы окликаете его по имени, и тот человек обязательно обернется к вам, он увидит вас и поймет, что вы знакомы, обратит на вас внимание. Таким же образом Высшее, Бог всегда здесь рядом с самого момента нашего рождения. И наша задача окликнуть его по Имени, постоянно звать его по Имени, чтобы Оно обратило свое внимание на нас. И постепенно, оно естественным образом перейдет в нас, в наше сердце. И Махарадж говорит, что со временем, когда практика начинает приносить первые плоды, и мы начинаем чувствовать внутренне, что что-то в нас изменилось, какая-то новая энергия в нас появляется. Мы чувствуем, что мы начинаем как-то отличаться от других людей. Может, появится новая харизма, новая энергия. Мы чувствуем душевный подъем. И когда это происходит, нам не нужно этим очаровываться, не нужно останавливаться. Это просто указатель, что практика идет в верном направлении. Нам нужно продолжать дальше, стремиться все к новым и новым вершинам, преданности и к раскрытию.

– Для того, что бы Божественное снизошло в нас, в наше сердце, мы должны освободить там для него место. Сейчас наше сердце, наше внутреннее существо заполнено множеством различных вещей, множеством материальных желаний, привычек, разных мыслительных процессов и прочее. И для того, чтобы Божественное поселилось и пришло к нам, необходимо освободить для него место, убрать все лишнее. Чтобы что-то новое пришло, необходима сначала пустота, куда оно сможет прийти. Сейчас мы заполнены множеством всего. Необходимо освободить место, только после этого Божественное, Высшая реальность снизойдет, когда мы будем пусты.

Для того чтобы что-то получить новое, необходимо чем-то пожертвовать. У нас много наших желаний, каких-то устремлений, которые беспокоят нас и, в конечном итоге, оборачиваются болью и страданиями. И чтобы успокоить себя внутренне, успокоить разум, необходимо избавиться от них. И только тогда Высшее снизойдет на это место, когда оно освободится от наших желаний, направленных вовне.

– Махарадж говорит, что одно из Имен Божественного, Высшего – это Ма.
Ма означает Мать, Космическую Мать, Божественную Мать, и также на санскрите есть такой термин как Пракрити – Природа, весь материальный мир. И мы существуем здесь в этом мире только благодаря нашим матерям, благодаря Космической Матери. Она создала по сути Пракрити – Природу материального мира, которая по своей сути есть иллюзия. И благодаря тому, что мы существуем в этом мире, мы пришли сюда через наших матерей и по воле Божественной Матери, случается так, что внутри этой иллюзии люди собираются, души собираются в одном месте и начинают обращать свое внимание, свой взор к Высшему, обращают свое внимание на Имя Ма. И такие события называют сатсанг. И это, собственно, то, где мы сейчас присутствуем.

– Махарадж приводит пример, что у одной матери было четверо маленьких детей. И они постоянно требовали ее внимания. А ей нужно было заниматься домашними делами, готовить что-то на кухне. Но они не давали ей этого делать, и тогда она достала различные игрушки красивые, цветные и дала их детям. И каждый ребенок взял себе ту игрушку, которая ему понравилась и начал с ней играть. Таким образом, внимание детей переключилось. Но один ребенок не стал брать никакой игрушки. Он взялся за мамин подол и повсюду с ней ходил, куда бы она ни пошла. И в итоге мать была вынуждена начать приготовление еды вместе с этим ребенком. Она взяла его на руки и стала готовить. И таким же образом, Божественная Мать дает нам различные игрушки, занимает наше внимание разными материальными вещами, желаниями, целями. Но если мы не будем очаровываться ими и будем всегда держаться за ее подол, всегда будем обращать свои мысли к ней, то она таким же образом, рано или поздно возьмет нас к себе на руки или усадит на колени и будет всегда присутствовать в нашей жизни.

Киртан.

– Если читается мантра Шри Дургае Намаха. Это есть произнесение Боженственого Имени? Это есть практика?

– Да.

– 2 года назад в ретритном центре Махарадж предлагал всем практику повторения Божественного Имени постоянно. Я делала эту практику 2 года. Как научиться практиковать таким образом, чтобы беседуя с людьми, не отключаться от повторения Святого Имени? У меня не получается.

– Махарадж говорит, что гораздо важнее делать эту практику регулярно, в одно и тоже время, какой-то промежуток времени, со сосредоточением. А то о чем вы говорите, чтобы постоянно, это приходит только с практикой через какой-то большой промежуток времени. К этому не обязательно прямо стремиться, чтобы и при разговорах, всегда это было, гораздо важнее делать регулярно, в одно и то же время.

Он приводит пример: мать, когда укладывает ребенка в колыбель и идет заниматься своими делами, все равно посматривает на колыбель. Т.е. ее ум обращает внимание на ребенка. Точно также и вы будете в жизни постепенно все больше обращаться к этому Имени, и через какое-то время оно войдет в ритм, автоматически будет само повторяться. Но нет такой цели, чтобы оно при разговоре повторялось.

– Махарадж говорит, что когда у вас разовьется очень сильная, тесная, близкая связь с Матерью, и Ее любовь начнет вас заполнять, то автоматически Имя будет произноситься внутри постоянно. Для этого нужен вот этот очень близкий контакт.

– Если я практикую мантру индийского Божества, и повторяю Имя православного Святого – это нормально?

– Да, нормально. Главное, чтобы у вас возникали одни и те же эмоции, когда вы повторяете любое другое Святое Имя, как если вы обращаетесь к Божественной Матери. Т.е. само качество этой связи, эмоции должно быть таким же. Если оно такое же, то хорошо. Т.е. форма – она должна быть одна и та же в сердце.

– Как узнать для себя Имя, к которому обращаться?

– Главный критерий – это вы должны чувствовать любовь, отклик на Имя. И Махарадж приводит пример. Обычно мы любим какой-то один цвет. И у нас автоматически к нему притяжение возникает. Или когда идем мы в какой-нибудь магазин со сладостями, и из всех сладостей мы выбираем одну свою любимую. Таким же образом, только через любовь, через внутреннее ощущение близости, вы можете понять, какое Имя вам подходит. Но для этого нужно провести какой-то поиск сначала, т.е. попробовать разные, и на что откликается, то и выбрать.

– Это не совсем вопрос, но я думаю, что раз мне хочется это сказать, то возможно кому-то это нужно услышать. Дело в том, что очень важно найти любовь внутри себя, так как когда мы поем мантру, нужно это делать с любовью – то, что сейчас говорили. И я очень долго не могла найти то, что зажигает внутри меня настоящую любовь – чистую Божественную… Когда улыбается Махарадж, я почувствовала это внутри себя, и это открыло мое сердце и поменяло мою жизнь. Поэтому я хочу передать слова Благодарности Махараджу за его любовь и за то, что он есть.

– Махараж говорит, отдайтесь этой любви, позвольте ей расти дальше, еще больше.

– Как отличить – то, что нужно со смирением принять, от того, что мне не нужно?

– Махарадж говорит, что то, что вам не нравится, то, что вам мешает – это в жизни своей оставлять не надо. Ваше сердце, ваша интуиция должна сама определить те вещи, которые вам не нужны, либо вам мешают, беспокоят. От них нужно избавиться. Те вещи, которые вы любите, оставить в своей жизни. Таким же образом, как если у вас в доме много различных вещей, но вы ими не пользуетесь, они вам не нужны. От них нужно избавиться. Вы должны сами решить.

И он повторил про Божественное Имя: «Нужно не распыляться на многое, а держаться одного».