– Махарадж предлагает помедитировать. Не надо себя заставлять сидеть в какой-то асане, можно сидеть, как вам удобно, потому что когда вы долго сидите в неудобной асане, вы не можете нормально медитировать. Поэтому сидите, как вам удобно.
Медитация
***
– Махарадж говорит, что у вас не очень получается медитировать, потому что иногда вы медитируете правильно, а иногда думаете о чём-то другом. Дхьяна (медитация) – это значит сосредоточиться на одной точке, и не отвлекаться. Надо сосредоточиться на каком-то одном месте.
– На каком месте?
– Первое место, на котором можно сосредоточиться, – это на чакре сердца, второе – на носу, а третье – на точке третьего глаза – «аджна чакра» называется. Если вы медитируете на какую-то форму, на Божество, тогда на сердце лучше сосредотачиваться. Если хотите медитировать на источник огня (света), тогда можно на «аджна-чакру» медитировать.
– Йога появилась достаточно давно, уже несколько тысяч лет назад. Сейчас, в Кали-югу есть основные три вида йоги: джняна, бхакти и карма-йога, практикуя которые можно хорошо поднять свой уровень и достичь конечной цели жизни. Человек не может заниматься одновременно всеми этими тремя йогами, поэтому надо практиковать какую-то одну.
Для карма-йоги надо много времени и для джняна-йоги надо всё бросить, потому что если человек хочет этим заниматься, то ему может что-нибудь мешать. Бхакти-йога – это самый простой путь из этих трёх.
Если есть какие-то вопросы, можете их сейчас задавать.
– Вопрос про бхакти-йогу, самый лёгкий путь из трёх который мы выбрали. Можно о нём поподробнее?
– Самое главное в бхакти-йоге – это любовь. И вторая важная вещь – чтобы практиковать бхакти-йогу, вам нужно сначала выбрать Божество. Есть, например, Бог Рама, Бог Кришна. После того, как вы выберите, вы должны видеть этого Бога в каждом человеке. В любом человеке. Нельзя думать плохо о другом человеке, неважно кто это. У нас есть поэт Кабир, чьи стихи мне только что прочитал Махарадж, дословно не помню, смысл такой: «Я сам себя не вижу, также не вижу друзей и врагов, потому что в каждом человеке вижу Раму». Вот также надо всех любить, каждого, друг друга. И в каждом видеть Бога, например Раму или кого вы выберите, если вы хотите с помощью бхакти-йоги поднимать свой уровень. Бхакти – значит любовь. В любом случае, в любой ситуации, не важно, что с вами случилось, кто-то вам плохо делает, не надо этому человеку возвращать зло.
Ещё у кого-нибудь вопросы?
– Что такое просветление, про которое все говорят?
– Может я вас не правильно понял? Вы просветление имеете в виду, то, что поднимается энергия, вы про энергию говорите? Или про что?
– Мокша. Имеют в виду Мокшу.
– Махарадж говорит, что это такое состояние, когда человеку не надо перерождаться. Допустим, что мы родились тут на земле и у нас есть цель – вернуться туда, откуда мы сюда попали. Когда мы достигаем этого уровня, это называется Мокша. Но это полностью не в наших руках. Мы можем пытаться, мы можем стараться, но мы не можем просто сосредоточиться, что я делаю это просто для Мокши. Потому что это возможно получить, только по милости Бежьей. Без этого – никак. Мы можем стараться достигнуть этого своими делами, своей кармой и не важно, какой путь йоги мы выберем. Мы просто должны продолжать этот путь и всё.
– Можно ещё вопрос?
– Конечно.
– Возможно ли достигнуть такой уровень в человеческом теле? Достигли ли вы его? Если нет, то можете ли вы оценить, на сколько вы далеки от этого или близки?
– Ваш первый вопрос, то, что вы говорили, можно ли получить Мокшу в этом теле? Да?
– Махарадж говорит, что это тело – единственное средство, с помощью которого мы можем получить Мокшу. Мы тут появляемся, я имею в виду, перерождения, много раз, просто сейчас мы не помним об этом. Почему мы столько раз рождаемся, снова и снова опять здесь на земле? Потому что у нас остаются желания. У нас много желаний. Сегодня – одно, завтра – другое. Утром – одни желания, вечером – ещё появятся новые желания. Когда человек умирает, его желания остаются, и чтобы выполнить эти желания, человек рождается снова. Допустим, у вас остались кармические долги, имею ввиду не финансовые – вы делали хорошее или плохое, чтобы эти дела выровнять, мы рождаемся здесь ещё раз. И будем рождаться до тех пор, пока всё не сбалансируется – карма не исчерпается. И когда это произойдёт и у нас появится любовь к Богу и служение Ему. Махарадж говорит, что служение – это единственный путь, мы должны постоянно служить. В каждом человеке видеть Бога и служить Ему. Вот когда мы всё это делаем, и делаем это строго, тогда возможно достигнуть Мокши.
Теперь я задам Махараджу ваш второй вопрос.
– Махарадж говорит, что пока нет. Он не получил, не достиг Мокши. Он так прямо и отвечает, если бы я получил, я бы тут не сидел.
– Третий вопрос. Сколько до получения Мокши осталось Махараджу, возможно узнать? Насколько он близок или далёк от Мокши или такой вопрос на его уровне становится уже не важным?
– Махарадж говорит, что когда у вас исчезают все желания. И вы, правда, чувствуете, что у вас не осталось никаких желаний, никаких чувств, не важно – хороших или плохих, вы отошли от всего этого и вы даже не думаете и не желаете Мокши. Просто пустота. Хорошо, плохо – вам без разницы, вы как садху, как Святой человек, тогда вы можете чувствовать, что вы очень близки к Мокше.
– Махарадж ещё добавляет, что мы связаны со своими чувствами и желаниями. Как козёл, которого привязали верёвкой, он не свободен, он стоит и не важно, что происходит, он не может оттуда уйти. Точно так же мы связаны своими чувствами, своими проблемами и своими желаниями, которые нас держат. Из-за них мы не можем достичь уровня Мокши. Нам надо больше думать о том, как избавиться от желаний и продолжать дальше свой путь. Примерно, как годовалый ребёнок, он ничем не связан, он гуляет туда-сюда, потому что он ни о чём не переживает и ни о чём не думает. Потому что есть Мать. Если он голодный, мать его покормит. У него всё есть, он свободен. Точно так же и мы должны быть свободны в своей жизни, чтобы мы не были связаны ни с чем. Не важно, какие желания, не важно, какая проблема. Об этом написано в разных книгах, например, в Бхагават Гите написано как можно получить Мокшу.
– Вот это мы называем «Дживанмукти», «Джива» значит «Душа», «Мукти» значит Мокша. Душа, освобождённая при жизни.
– А можно ещё вопрос, а когда человек достигает вот этого состояния Мокши, то он максимально близок к Богу или он является одним целым, равно(=) является Богом и осознаёт, что он всегда Им и был?
– Когда человек получает Мокшу, то он является одним целым с Богом. Например, если из ведра набрать воду в стакан. Стакан – это мы, а ведро – это Бог. Тогда получается, что Мокша – это когда выливают воду из стакана обратно в ведро. Теперь он не имеет какое-то своё свойство, своё существование, потому что он уже становится однородным с Богом. Поэтому он уже не будет даже думать, что это Бог. У него не остаётся никаких желаний. Они однородные, они не разделены.
– Мы думаем: «Нам холодно», – и переживаем по этому поводу. Когда нам жарко, мы начинаем чувствовать, что нам жарко, когда хорошо, мы чувствуем: «О, хорошо! Отлично!». Начинаем танцевать, прыгать. Когда плохо – начинаем грустить, слишком много курить, пить и так далее. Пока мы так делаем, мы связаны с эмоциями, эмоции нам показывают путь, и мы двигаемся в этом направлении. И до тех пор, пока это происходит, мы не можем получить Мокшу. Когда мы поднимаемся до более высокого уровня, мы продолжаем свою духовную практику, не обращая внимания на те проблемы, которые я описывал раньше – тогда уже не важно, что происходит – мы голодные или ним холодно. Когда вы сосредоточены на своём теле, слишком много о нём думаете: «Вчера я это ел, сегодня я не хочу это есть». Покупаете красивую одежду. До тех пор пока вы на этом сосредоточены, вам будет очень трудно достичь Мокши. Но когда вы сконцентрируетесь на Душе, потому что Душа важнее, и не имеет значение, страдает ли тело или с ним есть какая-то проблема, вы будьте сбалансированными и будете продолжать свой путь постоянно в одном направлении.
– Желание человека понять своё предназначение в этой жизни, это тоже привязка, капкан ума? Т.е. что такое предназначение в этом воплощении? Задача что-то сделать, какие-то действия или достигнуть любви к Богу, как Махарадж считает?
– Махарадж говорит – любое желание, даже если вы глубоко уйдёте в йогу, в медитацию или философию, но любое желание, даже желание получить Бога – это тоже связь. Вы себя привязываете желаниями. Любые желания, неважно какие. Я, надеюсь, ответил?
– Да.
– Можно вопрос?
– Давайте.
– Желания. Избавление от желаний, их надо проживать или их надо подавлять?
– Махарадж говорит, что оба варианта неправильные. И подавлять не хорошо, и выполнять тоже не хорошо. Есть такое понятие «манас», если знаете. Если нет, я попробую перевести, это, скорее всего, называется «разум», по-английски «mind». Это самая большая проблема. У нас появляются желания из-за разума, потому что в уме всегда есть какие-то желания. Манас отвлекает, поэтому желания не должны появляться. Если есть любая проблема, допустим, вам плохо или вы голодны, но вы при этом чувствуете равнодушие к этой проблеме, тогда желание не появляется. Тогда вы сможете достигнуть Мокши.
И ещё второе. Есть такие молитвы, где говорится, что нужно отдать себя, свой ум, своё сердце и разум Богу. Потому что мы не в состоянии решать правильно. Бог сделает это лучше нас, поэтому надо просто оставить проблему на Бога – пусть Он сам решает. Может, придут какие-то подсказки и ситуация исправится. Потому что когда вы сами начнёте решать, ум, возможно, будет мешать вам и опять появятся желания.
– Махарадж говорит, что мы родились тут без ничего, ничего не взяв с собой. Когда ребёнок рождается, у него ничего нет, и даже воздух мы с собой не берём. Мы рождаемся и получаем всё что необходимо. Если что-то понадобится в жизни, и нам это нужно на самом деле, тогда Бог нам даст и сам разберётся. А наше дело – продолжать двигаться по духовному пути и не связывать себя желаниями. Когда мы думаем о проблемах, появляются желания. Поэтому отдайте всё Богу, пусть Он решает, что для нас хорошо. Бывает так, что проблема есть и желание решить её есть, но это не значит, что если вы будете выполнять это желание, вам станет лучше. Потому что бывает человек неправильно решает, тогда ситуация может стать ещё хуже. Поэтому пусть Бог решает и всё необходимое в этой жизни Он даст. А наша задача – продолжать свой путь без желаний, без отвлечений с пути.
– Как мы можем отдать всё Богу, если мы не знаем что такое Бог?
– Махарадж говорит, что Бхагаван (Бог) это «сервьяпи» — «сер» на хинди означает «везде», «вьяпи» – «находится». Он в каждом из нас, в каждом ядре, в каждом животном, везде есть Бог. Поэтому нам даже не обязательно Его знать. Когда мы начинаем любить Бога в той форме, в которой мы его знаем, через любовь мы сами по себе становимся ближе к Богу. Потому что Он находится во всём, что есть в существовании и поэтому нам даже много думать не надо, просто любить всё, что есть в существовании и это означает, что мы любим Бога. Потому что в каждом есть Бог. Потому что все Боги, можно считать так. Если мы начинаем так думать, то мы можем достичь Мокши. Махарадж говорит, что в земле есть маленькие-маленькие частички и в каждой из них тоже есть Бог.
Я забыл рассказать вам ещё один пример про желания, который привел Махарадж. Допустим, вы что-то делаете, не ожидайте и не требуйте результата от этого процесса. Если вы кому-то помогаете, не ждите, что вам тоже потом помогут. Если вы так будете думать, то сможете быстрее достичь своей цели (на духовном пути). Потому что обычно мы ждём результатов, посадили семечко, чтобы выросло дерево. Если вы посадили дерево, то не ждите, когда появятся фрукты, фрукты не должны быть важны, наше дело – чтобы дерево просто росло и всё. А будут ли фрукты или не будут, какие они будут — это не важно. Иногда бывают разные ситуации, когда мы обязаны чем-то заниматься, при этом не надо думать, что мы получим в результате. Просто делайте дело и всё. Продолжайте дальше свой путь.
– Ну, а можно считать, если мы живём в городе. Мы же не можем сесть и ничего не делать. Если у нас появился импульс, что-то сделать и это складывается легко, нам надо идти в эту ситуацию? То есть, если не складывается что-то, получается, что это значит не надо? Как быть? Как определить нужно или не нужно?
– Махарадж говорит, что если появилась какая-то проблема, вам придётся думать или желать. В первую очередь, кстати, без разницы большая или маленькая проблема, вы просто стараетесь решать эту проблему. Стараетесь в меру своих сил, насколько вы можете. Если проблема не решается и остаётся, отдайте её, как и всё остальное, вы отдаёте, Богу. Как я уже раньше говорил, старайтесь отдать свой ум-разум, все свои желания и проблемы Богу. Бог есть. Бог есть внутри нас. Он всё знает. Он знает все, что с вами происходит, поэтому отдайте Ему. Он вам поможет, Он покажет вам путь. Когда невозможно ничего поделать, вы стараетесь на столько, на сколько возможно решить эту проблему, но если всё равно не получается – отдайте её Богу. И пусть Он сам покажет путь или как-то по-другому поможет решить эту проблему. Ещё вы можете молиться Богу с чистым сердцем, не важно, сколько по времени молиться, пять минут или час, главное – с чистым сердцем.
– А как узнать, что такое духовный путь, вот вы говорите «идти по своему духовному пути», как узнать свой духовный путь? Что значит идти по пути? Это какую деятельность выбрать? Что делать? О чём это?
– Махарадж говорит, что духовный путь – это когда вы любите Бога и живёте, чтобы другим не делать плохого и много молитесь. И если вы так будете продолжать делать, то у вас появится настоящий шанс достичь какого-то уровня. Он говорит, что основное – это постоянно помнить, и не делать плохого другим, а, наоборот, по возможности помогать другим. И быть милосердными. Это основное.
– А какую деятельность, какую работу ты выполняешь, это не важно, да? Профессия не имеет значения?
– Махарадж говорит, это не зависит от деятельности, не важно, кем вы работаете. Вы просто работаете, и как только появляется шанс, допустим, после работы или во время перерыва и вы должны найти общение, где вы могли бы вести духовные разговоры. Но не о политике, чтобы вы не пошли в другую сторону, бывают разные разговоры, кто-то кому-то что-то плохое сказал. В свободное время старайтесь быть в хорошей компании, чтобы был «сатсанг» – это значит «хорошая компания». Старайтесь всё время, потому что в основном человек бывает на работе, но старайтесь по возможности, до работы или после, не важно, сколько по времени.
– Когда мы всё время воспеваем Имя Бога, во время работы или когда есть возможность во время маленького перерыва, не важно. Тогда это положительно влияет на работу, вы будете себя лучше чувствовать и лучше работать. И меньше будут беспокоить всякие проблемы, депрессии и т.д. («И это действительно так и есть, это по моему личному опыту» – говорит переводчик).
Дальше Махарадж рассказал короткую историю, но для этого мне надо знать, как называется по-русски то, что делается из сухого навоза?
– Лепёшка или кизяк. Коровья лепёшка.
– Есть такой поэт Кабир, мы о нём недавно говорили. Жила одна известная преданная, о которой рассказывали многие люди, что она очень серьёзная настоящая преданная. И Кабир захотел с ней встретиться. Бывают такие сердечные преданные, которых люди любят. Поэтому он отправился и по дороге ему встретились две ругающихся женщины. Они ругались из-за коровьих лепёшек. Одна утверждала, что это мои лепёшки, а другая – нет, это мои! Кабир узнал в одной из женщин преданную и спросил: «Откуда ты знаешь, что эти лепёшки именно твои?» Она отвечает: «Подержите лепёшку возле уха и узнаете». Он поднёс лепёшку к уху и услышал слово «Рам». Преданная сказала, что другая женщина украла у неё 10 коровьих лепёшек. Кабир послушал и именно в десяти лепёшках звучало: «Рам, Рам», а в других – нет. Вот такого уровня преданность.
Махарадж опять повторяет, не важно, кем вы работаете, когда вы всё время воспеваете Святое Имя, это всё влияет на работу. Это усваивается работой и вами тоже.
– Махарадж приводит ещё один пример, может вы чувствовали, когда люди готовят еду и воспевают Святое Имя, такая еда имеет другой вкус. У еды появляется другой вкус. Поэтому когда люди приходят в храм и едят прасад, предложенный Божествам, он очень вкусный. Те же самые сладости, допустим, халва, знаете, да? Вы дома приготовите халву, но всё равно не будет такого вкуса, как в храме, после того, как её предложили Божеству. («Я сам много раз это чувствовал» – говорит переводчик). Так же Махарадж говорит, когда мы воспеваем Святое Имя Бога, тогда всё это появляется в еде и влияет на вас и на других тоже. Можете попробовать, когда будете готовить и узнаете об этом сами побольше.
– Спасибо.
– Бывает, меня посещает какое-то сильное желание, и я пока его не удовлетворю, я не могу быть спокойным. А потом, я его удовлетворяю и понимаю, что оно бессмысленное, я от него свободен. А потом оно опять приходит и я, опять понимаю, что я от него завишу. И я опять его удовлетворяю, чтобы быть свободным. А если не удовлетворяю, тогда я не нахожу себе места, пока его не удовлетворю.
– Понятно.
– Махарадж говорит, что если появился голод, вы ничего не сможете поделать, вам придётся есть. Если появилось желание, тогда вам придётся его выполнять, чтобы вы успокоились.
– Вам нужно удалить сам корень, чтобы желания не появлялись. Надо тренироваться. Потому что если появляется желание, вы не сможете быть спокойным. Вам придётся его удовлетворять. Есть голод – придётся есть. Нужно делать так, чтобы голод не появлялся. Не обращайте внимание.
– А что делать, чтобы не появлялось желание?
– Махарадж говорит, что в сансаре, в этом мире, чем больше вы опять будете уделять внимание удовлетворению желаний – употреблять вещи, которые вокруг нас, тем больше будет появляться новых желаний. Поэтому старайтесь ограничить их до минимума.
– Пусть у вас будет стремление получить Бога. Чтобы достигнуть цели на этом пути, выберите и повторяйте любое Его Имя, а на остальное не обращайте внимание. Что там у кого-то, допустим, красивый мужчина или что-нибудь ещё красивое – например, красивая одежда. Не обращайте внимания на мирские вещи, не думайте об этом, чтобы не захотеть использовать это. Если начнёте думать об этом, то опять появятся желания.
– То есть, как только мысль-желание появилась, сразу переключаться на Бога?
– Да.
– Махарадж говорит, что это непростой путь, это ни какое-то развлечение, на самом деле это серьёзный путь. Если вы сосредоточитесь, и будете продолжать следовать по этому пути, не важно, кем вы работаете, или вы занимаетесь своими делами, за которые вы несёте ответственность, я имею в виду семью, родственников. Вы занимаетесь обычными делами, но медитируете всё время на Бога. Делаете какое-то дело, но в вас всё время присутствует образ Бога. Только тогда вы сможете достигнуть высокого духовного уровня.
– Бывают такие моменты, тяжёлые ситуации, когда слабеет вера в Бога. Появляются сомнения, и что тогда делать?
– Махарадж говорит, что когда какие-то проблемы и вы теряете веру, или у вас появляются сомнения, вы должны сосредоточиться и думать о том, что сейчас проблема есть, но через какое-то время она пройдет, и может, появится другая проблема. Но есть сама Истина – это Бог. Поэтому если начнёте забывать о Нём и не будете в Него верить – это будет самая большая проблема. Потому что если вы перестанете думать о проблемах, тогда они пройдут через какое-то время, но если забудете про Бога, тогда это по-настоящему станет проблемой – вы потеряете свой путь.
– В христианстве есть Иисус, у него столько было проблем! Его постоянно наказывали, всё время причиняли боль, но он не потерял свою веру. Он постоянно молился Богу и даже говорил: «Прости их, Господи, ибо не ведают они, что творят». Держитесь за Бога так же как Иисус. И никогда не теряйте свою веру, потому что проблемы, они сегодня есть, а завтра их нет. А через некоторое время, может другая проблема появиться. По-разному может быть. Поэтому никогда не надо терять веру в Бога, никогда. Потому что это самое главное. Это – Истина.
Также как Иисус делал в своё время. Это очень хороший пример, я так думаю, – переводчик.
– Кроме этого, вы можете читать какие-то книги, написанные Святыми или читать Жития Святых, где описаны истории из жизни Святых, их дела. В этих книгах вы увидите, сколько у них было проблем, больше, чем в вашей жизни, но они при этом никогда не теряли веру. Читайте такие книги и больше узнаете.
– Махарадж порекомендовал, я просто не знаю, как это перевести, но объясню смысл. Достижение Бога – это не какое-то веселое смешное развлечение, это непростой путь. Раз это непростой путь, значит, будут возникать проблемы. Но не нужно этого бояться и не нужно отвлекаться. Иногда нужно идти к цели со «смелым сердцем», быть храбрым. И продолжать свой путь, не теряя веры. Потому что раз вы встали на этот непростой путь, вы должны идти до конца.
– А что делать людям, у которых веры вообще нет? Есть такие люди, у которых нет веры вообще, не то чтобы они её потеряли, а у них её и не было. Что им делать? Что им можно сказать, потому что они чувствуют себя покинутыми, отделёнными, очень страдают. У них нет примера, где они бы могли увидеть, то есть они не видели Святых, они не знают об этом. Что им можно сказать?
– Махарадж говорит, что на самом деле совсем не обязательно, чтобы все верили в Бога. Это с одной стороны. Но вы должны продолжать свой путь и показывать своим примером. Возможно, когда-нибудь это повлияет на других людей, которые вокруг вас, но в Бога не верят. Поэтому когда будете серьёзно этим заниматься, появится какой-то результат и в вас произойдут какие-то изменения, другие люди, может быть, почувствуют это, и, может быть, их мнение изменится. Точно также, когда на земле жил Кришна. Знаете, да, что был Кришна? Там есть такая история, я расскажу покороче. Кришна тут родился, он как Бог считается, такой же, как Рама. И была на земле война, Махабхарата называется. Кришна сам не воевал, но водил колесницу одного из военных. И когда Он был на Земле, жил принц Дурьёда, у него был такой плохой характер, что когда перед ним даже сам Кришна стоял, он в Него не верил, не любил Его и не хотел знать. Он всё время проклинал. Точно также сейчас есть такие люди, которые не обязательно могут верить в Бога, потому что все люди разные. Дурьёда даже в той жизни, когда Бог был перед ним, не верил в Него. Поэтому, когда он, переродится в следующую жизнь, тем более, может быть, он не будет верить в Бога. Люди могут не верить, самое главное, чтобы вы себя изменили в лучшую сторону. И чтобы это стало для других примером.
– Махарадж говорит, что есть люди, которые не верят в Бога, но в какие-то моменты, они чувствуют, что есть какая-то Высшая Сила, которая всё это контролирует, потому что в жизни много чего происходит, не так как хочется. Что человеку хочется – не происходит. А случается то, о чём он никогда не думал, что это произойдёт в его жизни. Поэтому человек иногда чувствует, что что-то есть, какая-то Высшая Сила. Но из-за отсутствия хороших самскар (тенденции ума, бессознательные впечатления) человек не хочет это признавать. Это для него как препятствие, как ограничение. Но он чувствует Высшую Силу, но не хочет признавать из-за отсутствия хороших самскар.
– У меня постоянно болит в груди. Постоянно боль, боль, боль, боль. Вот здесь ноет. Я одно время пожил без этой боли и понял, что у меня её раньше не было. Бывало, я чем-то отвлекался от неё, а потом она опять есть. Я два года назад встретил девушку, мы с ней жили какое-то время, и мне было хорошо. Но несколько месяцев назад мы расстались. Когда она была со мной, боли не было, а так я живу три месяца и я иногда отвлекаюсь от этой боли, а так она есть, я просто просыпаюсь и не знаю, смешно это или не смешно, глупо. Я просыпаюсь и думаю, вот, она опять, эта боль и мне с ней жить надо постоянно.
– Короче, когда девушки нет – боль есть, а когда она есть – боли нету? Так я понял?
– Да. Я не хочу, чтобы моя боль или «не боль» была связана с этой девушкой.
– Вопрос в чём? Как избавиться от этого?
– Обращайтесь к кардиологу, вот сидит.
– У меня постоянно есть ноющая боль, я хочу, чтобы её не было. Как это сделать? Это душевная боль.
– Я понял.
– Я себя экстримом каким-то завлекаю. То нормально, классно. А когда спокойно – опять ноет. Ноет моя душа.
– Махаражд прямо говорит, что нужно девушку забыть совсем. И тогда боль пройдёт. До тех пор, пока будете о ней вспоминать, будете дальше продолжать болеть.
– У меня вопрос о кастах. Во-первых, правда ли, что они существуют, второе – насколько важно знать в какой ты касте находишься и третье – как это понять, в какой ты касте находишься?
– Махарадж говорит, что касты создали люди. Они созданы для того, чтобы человек мог спокойно заниматься своими делами, потому что у всех людей разные способности. Кто-то сильнее, он может заниматься делами, связанными с физическими нагрузками, слабому лучше заниматься другими делами. Исходя из этого, было создано четыре касты. Если врач оканчивает университет, он будет работать врачом, ему это больше подходит. Он может и другими делами заниматься, но лучше всего ему быть врачом. Точно также инженер и другие профессии. Мы оканчиваем университет и начинаем работать. Точно также распределены четыре касты.
– Махарадж говорит, не важно, что вы не знаете из какой касты, это совсем не обязательно знать. А на третий ваш вопрос, Махарадж говорит, что чей вы сын к той касте вы и относитесь.
Я может быть, немного не правильно перевел ответ на последний вопрос. Сейчас исправлюсь.
Махарадж говорит, что на самом деле, к какой касте человек принадлежит, зависит от того кем он работает. Есть каста браманов, допустим, сын брамана не занимается такими делами, которыми он должен заниматься (имеется в виду, не продолжает дело своего отца), тогда он уже не принадлежит к касте браманов. Он будет работать кем-нибудь другим. Поэтому ваша каста зависит от того, кем вы работаете. Так можно определить.
– Махарадж говорит, что на самом деле, есть только два разделения. Мы говорим о кастах. На самом деле не существует четырёх каст. Есть только две – женщина и мужчина.
Касты были разделены человеком, исходя из способностей людей. Вы можете определить, если вам это важно, к какой касте вы принадлежите, исходя из того, кем вы работаете. На самом деле, есть только два разделения на женщину и мужчину. Бог создал человека раньше, чем появились касты. Поэтому надо обращать внимание, чтобы ваша деятельность была – служить другим людям, любить друг друга, ухаживать за природой. Также любить других существ, которые живут на Земле. Всех любить, быть милосердным и, по возможности, делать всё это побольше. Это единственный путь.
– В каком возрасте начался духовный путь Махараджа?
– Махарадж говорит, что мы не знаем, сколько мы ищем на этом пути и до сих пор не достигли. Так он отвечает. И нужно смотреть вперёд, если будем смотреть в прошлое, тогда это, возможно, будет для нас ограничением, препятствием. Нужно смотреть вперёд и продолжать.
– Махарадж вчера рассказывал, что йога в сновидении начинается с того момента, как вы видите своё спящее тело, стоя перед ним, могли бы вы дать несколько рекомендаций по достижению этого состояния? Как этого достигнуть? Что нужно делать?
– Махарадж говорит, что не надо любить такие дела и вещи, которые не являются постоянными. Потому что в этом мире постоянно всё меняется. Осознайте, что всё это временное. И постоянно себе повторяйте, что вы не тело, а Душа. Постоянно себе это говорите и повторяйте. Практикуйте так же. Тогда, возможно, что ваш духовный уровень поднимется, и вы сможете большего достигнуть в йоге, о которой говорите.
И ещё Махарадж говорит, надо всех любить и чтобы у вас не осталось никаких плохих чувств. Иначе, если появятся плохие чувства – это будет для вас препятствием, которое не даст вам возможности получить этот опыт. Повторяйте себе всё время: «Я – Душа, я – Душа, я – Душа». Тогда вы сможете быстро этого достигнуть.
– Махарадж говорит, что нужно сосредоточиться на одной какой-то форме Бога, а на другие вещи не надо обращать внимания и не надо себя с ними связывать, потому что, когда вы связываете себя с другими вещами, из-за этого начинаются проблемы. И в этом случае, мы не можем думать, что «Я – Душа», мы связаны проблемами из-за желаний и других вещей. Получается, мы опять уходим со своего духовного пути. Поэтому сосредоточьтесь на Боге и всё время говорите себе: «Я – Душа».
– Если, например, человек приехал в ашрам к Святому или где-то на сатсанге его встретил на несколько дней, что Махарадж мог бы посоветовать такому человеку, чтобы получить максимальную духовную пользу от общения? Что человек должен делать в это время, при встрече со святым?
– Махарадж говорит, что когда вы встречаетесь со Святым, допустим, вы пришли в ашрам, или вы встречаетесь где-нибудь в другом месте, тогда, самое главное – верьте тому, что он говорит. Принимайте его слова, которые он говорит. Попробуйте понять в них смысл. Иначе, невозможно ускорить успехи. Если вы не будете верить, тогда успеха точно не будет. Потому что он говорит истину, правду. Поэтому, если вы верите ему, тогда вы верите в его слова. И когда вы начинаете верить в его слова, тогда вы начинаете понимать их смысл.
(Махарадж, после глубокого вдоха, показывает определённое положение рук на голове: большие пальцы закрывают отверстия в ушах, указательные – кладутся на закрытые глаза, средние – закрывают ноздри, безымянные – кладутся на закрытый рот)
Переводчик комментирует: Нужно вдохнуть и сделать вот так, как показывает Махарадж. Закрыть глаза, нос, уши и рот. Всё закрыть после вдоха и тогда вы сможете лучше сосредоточиться на Аджна-чакре («третий глаз»).
– Махарадж говорит, у нас есть чувства, когда мы обращаем внимание на чувства, мы теряем энергию. Даже если вы ничем не занимаетесь, всё равно уши слышат что-то, глаза что-то видят. А когда мы всё это закрываем и занимаемся потихоньку практикой, тогда мы меньше теряем энергии, тогда та энергия, которая сохраняется у нас внутри, начинает увеличиваться. Иногда мы можем услышать ОМ. Но это потом уже, когда человек много занимается, тогда он может услышать ОМ внутри себя.
– Это можно назвать Пратьяхарой из восьмиступенчатой йоги?
– «Щак мудра» называется.
– Когда занимаешься практикой, начинаешь слышать свой внутренний голос. Когда мы слышим внутренний голос, мы можем это использовать, как руководство по жизни или в практике, чтобы продвигаться? Кому мы можем доверять, к кому можем прислушиваться? Например, к Святым, но не всегда же понятно, какой человек перед тобой. Можно только на свой внутренний голос обращаться или как вот запрос нам найти выход, как идти? Когда слышишь свой голос, можешь ли ты всегда этому внутреннему голосу доверять? То есть своему Божественному внутреннему голосу, внутри, когда практикой занимаешься.
– Махарадж говорит, что, да во время практики, если вы что-то чувствуете именно Божественное, если есть такое чувство, тогда можете так делать, как чувствуете во время практики.
– А не во время практики? Просто, допустим, ты слышишь себя, это настолько же верно или может ещё что-то?
– Махарадж ещё добавляет, что смотрите, если вы чувствуете Божественное, это вам указывает, что-то делать на пути духовности, значит всё правильно, если это чувство отвлекает вас в другую сторону от духовности, тогда может быть неправильно. И то, что мы говорили, если не во время практики, а просто так появляются какие-то предчувствия или что-то типа такого. Тогда смотря, какие чувства появляются. Опять, если на сторону духовности, чтобы у вас были успехи в духовности, тогда, да, можно этим заниматься, можно это делать. А если что-то другое, что отвлекает вас в другую сторону, тогда не надо слушать.
– Махарадж сказал, что изначально, человек разделён на мужчину и женщину, соответственно, изначально существует два пути: мужской и женский. Потому что женщина, которая хочет иметь ребёнка, она не может избавиться от желания иметь ребёнка, соответственно, это желание порождает другие желания, чтобы ребёнок вырос, выучился и т.д. Возможно ли в женском теле, имея детей, достигнуть Мокши?
– Махарадж говорит, когда женщина становится мамой, она должна выполнять свои обязанности, но при этом не забывать о Боге. Всё время это делать, до тех пор, пока ребёнок не вырастет. Когда он станет самостоятельным, тогда он, как птица улетает. И то, что вы спрашивали, да, женщина может достичь Мокши. Выполняя свою деятельность, всё равно может достичь Мокши.
– То есть после того, как дети выросли и ушли, да?
– Махарадж говорит, что женщина может получить Мокшу после того, как дети выросли и до этого момента – тоже. Мама должна хорошо выполнять свои обязанности, ухаживать за ребёнком, но при этом нельзя забывать про Бога. А не так, что вы начинаете думать про Бога, про Мокшу и не занимаетесь своей деятельностью – не заботитесь о ребёнке.
– Сегодня Махарадж ездил по Святым местам, по православным. И хотелось бы узнать его впечатления, как он эти места воспринял?
– Махарадж говорит, что он, на самом деле, никакой особенности не отличает между индийским храмом или собором (православным храмом). Он точно также чувствует себя там хорошо и спокойно. Потому что в этих Святых местах, есть какая-то Сила. Они имеют какую-то Силу. Там постоянно молятся люди. Он говорит: «Я в каждой вещи вижу Бога, я даже на кладбище вижу Бога. Поэтому для меня не имеет большого значения, что другой храм, например христианский. Это без разницы. И мы не должны об этом думать. На самом деле, – он говорит, – как тут сижу рядом с вами и там также, для меня одинаково. Нет разницы».