Беляев: Махарадж предлагает начать с пранаямы анулома вилома. Сейчас Сачин подробно расскажет, как ее делать. В сиддхасану сядьте, кто может сесть. Спина, по крайней мере, прямо. Прямая спина, чуть-чуть выгнута вперед. Вишну мудра – это мизинец и безыменный палец вместе, а указательный и средний поджаты, большой тоже в сторону. Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки, вдыхайте на 4 счета левой ноздрей. После этого закройте левую ноздрю. В течение 16 счетов держать воздух внутри. Выдох правой на 8. Вдыхаем правой на 4, закрываем правую и держим воздух внутри на 16. На 8 медленно выдыхаем через левую. Это был один круг. Надо сделать четыре таких круга. Концентрируемся при этом на аджна-чакре – точке между бровями.
***
Правую руку опускаем на колено – возвращаемся в сиддхасану. Один глубокий вдох. Медленный выдох. Медленный вдох выдох. Вдох – выдох. Теперь медленно погружаемся в медитацию. Чувствуйте свое дыхание, чувствуйте, как воздух сам по себе входит в легкие и выходит – просто наблюдайте, ничего не делайте с дыханием.
Медитация
***
Беляев: Сейчас начнем наш сатсанг с Махараджем. Я хотел бы поделиться с вами, с Махараджем. Вчера говорили об опыте Атмы или Атман. Атма – это на хинди, атман – на санскрите. То есть наша бессмертная Душа, наш Дух вернее по-русски – точнее так сказать, в отличии от дживы. Сегодня утром было такое интересное переживание. Переживание Духа, Атмана – в терминологии Махараджа, по-русски – Духа. Оно совершенно неописуемое, невозможно сказать, что это такое – только намеком, иносказанием. Через образ можно сказать, что это маленькая точка очень высоко в небе. Это точка – одиноко летящий орел. Дух подобен вот этому. И при этом нет никаких сомнений, что это он. То, о чем я хотел поделиться, если вы не против, то я бы перевел это Махараджу.
– Махардж говорит, что образ орла означает, что можно использовать
его для концентрации, для медитации, и что он может измениться со временем, он
может стать чем-то большим, чем образ одиноко летящей птицы в небе. И второе, орел
– это движение, это символ того, что мой ум не стабилизировался в процессе
медитации, что он движется. То есть нужно работать над его полной остановкой.
Хотя я, на самом деле, не видел орла – я просто пытаюсь передать состояние
через образ. Никакого орла там не было – это я от себя добавляю. Пожалуйста,
ваши вопросы или мысли.
– А мантру Ом Намах Шивая ее же нельзя просто так петь, ее нужно получить? Может ли Махарадж ее дать?
– Да, пожалуйста, начитывайте мантру, сосредотачиваясь на образе Шивы. Махарадж рекомендует внутренне, по крайней мере, начитывать Намах Шивая, опустить Ом. Нечетное количество слогов в мантре быстрее приводит к состоянию медитации, успокаивает, чем четное количество. Если вы посчитаете количество слогов, то получается пять. Если вместе с Ом, то, соответственно, – 6 слогов. Не то, чтобы Махарадж против, просто говорит, что так лучше.
– А можно уточнить еще. Это не особо мелодичная мантра – она как-то все равно не так ложится. А есть какая-то еще мантра Шивы короче, ну вот как Харе Кришна – простая и мелодичная.
– Омкар. Омкар означает Шива.
– Спасибо.
– Если мысли мешают и концентрации трудно добиться, Махарадж рекомендует два йогических метода, чтобы облегчить концентрацию. Первый – это кичари мудра. Нужно закатать кончик языка к небу, рот при этом закрыт, и язык упирается в верхнее небо. Медитировать в такой позиции. Второй способ – это курма чакра. Она круглой формы. Нужно упереть подбородок – это позволяет пресечь поток мыслей. Рот закрыт, если вы не можете дотянуться подбородком до грудины – это ничего, пойдите просто так далеко, как вы можете дотянуться.
Пожалуйста, применяйте эти два йогических метода, упражнения, для того чтобы улучшить концентрацию.
– Можно уточнить? Можно ли их вместе делать?
– Ну, да, можно и по отдельности, можно и вместе.
– Тем людям, у которых длинный язык им полезно делать кичари мудру. Они далеко можно засунуть язык в глотку, и это помогает быстрее продвигаться.
Беляев: Йоги даже подрезают уздечку для этого.
– Если вам удастся удерживать это состояние на протяжении 5-7 минут, вы почувствуете сладость, которая истекает на язык. С неба капает амрита. Это усиливает волю.
– Может он дать еще пояснения к пранаяме, которую мы делали.
– Какие пояснения?
– Ее можно делать в каких целях? Для чего ее можно применять?
– Это очищает ваше тело, вашу нервную систему, усиливает концентрацию и помогает в медитации.
– Если я периодически себя чувствую жадным, глупым, ленивым. Мне неприятны эти чувства. Как с этими качествами можно работать? Какие практики есть?
– Первое, что он сказал, это нужно усиливать позитивное мышление. Избавляться от негативных мыслей: плохих, печальных, депрессивных. Очищать процесс своего мышления. Это ежедневная работа.
Он об этом уже говорил раньше, сейчас повторяет. То есть, это не в тот момент, когда вы чувствуете себя глупым, ленивым. А просто работать по преодолению негативных мыслей – искоренять их.
Второе, вы, возможно, принимаете быстрые решения. Вам нужно внимательнее подумать, прежде чем что-то сделать. Не делать скоропалительных решений.
– Как служить людям всем одинаково вне зависимости от
внешних проявлений, их качеств?
– Когда вы помогаете или служите людям, думайте о них как о равных. Не думайте,
что кто-то выше, кто-то ниже. Просто работайте для людей, как будто бы они все
один человек. Видьте Бога во всех людях. Бог един, если вы научитесь видеть
живого Бога в людях, тогда не будет вот этого разделения, и все люди для вас
станут как одно существо.
– Махарадж хотел увидеть море, он говорил – даршан. Я хотел спросить, в чем
смысл или в чем цель?
– Махарадж говорит, что океан принимает в себя все, независимо от того хорошее
это или плохое. Он принимает воды Ганги и воды всех других рек. Вбирает в себя
все – ничего обратно не выплевывает, все принимает. В этом смысле даршан с
океаном, с морем подобен встрече с Великой Душой. Именно поэтому он хочет
встреться с океаном.
– Дальше Махарадж говорит о силе Имени океана. Атлантический океан – Прашант –
подающий необходимое количество мира. Не мирный, а производящий мир – столько,
сколько его надо.
Еще он говорил о церемонии, которая здесь будет. Пратишта – это церемония вдыхания жизни или энергии в Дхуни, и в этой церемонии мы всегда просим принести морскую воду, поскольку в этой воде есть все. Она принимает в себя все: и плохое, и хорошее независимо ни от чего, в ней есть все энергии.
– Может быть, Махарадж даст какие-то рекомендации правильного взаимодействия с Душой океана тем людям, которые живут недалеко от моря, и посоветует какие-то практики для духовного роста.
– Нужно учиться чувствовать океан, общаться с ним, чувствовать его Душу. Приводит в пример рыбака, который из моря берет только рыбу. Не нужно иметь вот такое прагматическое отношение к морю. Те чувства, которые вы посылаете океану – он вам возвращает. Поэтому если вы обратитесь к нему, чтобы он вас научил – он вас научит. Посылайте только позитивные эмоции, чувства океану, и он вам вернет это. В океане есть все – что вы запросите, то вы и получите.
– Я хотел бы спросить совета у Махараджа. Часто возникают сомнения. Занимаешься духовными практиками – вначале это интересно, есть какая-то новизна. Но потом, когда появляется рутина, и результаты быстро не наступают, возникают сомнения: надо ли тебе это, зачем это, к чему, почему, и туда ли ты идешь. Есть какая-то морковка, которая впереди светится, – полное освобождение, но она не сильно работает.
– Это длинное путешествие, и на этом пути необходимо иметь, действительно, сильное намерение и прилагать усилия, чтобы по нему двигаться. Он понимает, что вначале это новое, пока у вас есть интерес, а в дальнейшем вас может начать уводить с пути. Но единственное, что может вас на этом пути удержать – это Имя. Если вы не будете концентрироваться на Святом Имени, то вся ваша практика окажется бесполезной. Так что совет, который он уже давал, вообще говоря, – это концентрироваться на Имени.
– Повторение мантры, да?
– Он не называет это мантрой – Священное Имя.
– О чем вчера мы говорили?
– Да, да, да.
– Мантра ведет к тому же, к чему ведет и Священное Имя, можно использовать и мантру, в конечном итоге, вы приходите к Единому Богу.
Вообще, вступать на духовный путь надо в состоянии счастья. Не заканчивать, а вступать на этот путь уже в состоянии удовлетворенностью жизнью. Если ваши мечты направлены на то, что вот у меня машина плохая, дом нужен – вы неудовлетворенны своим текущим состоянием, которое есть сейчас, то тогда не будет пользы от духовной практики.
Беляев: Вы довольны тем, что имеете.
– Кому-то легче сконцентрироваться на конкретном Имени проявленного Бога, но есть ряд людей, которым ближе по состоянию Души обращение к бесформенному Богу, к Единому. Они чувствуют отклик от этого обращения к Единому, как к Бесформенному, чему-то Изначальному. И повторение этого дает им что-то духовное и очень сильное.
– То есть молчание, как практика?
– Нет, к Единому как к Имени. Просто Господь или Единый.
– Позвольте вас перебить на секундочку, а вам не кажется, что Единый – это Имя?
– Да.
– Так в чем тогда вопрос?
– Ну, вот Имя, которое не содержит формы.
– Нет в мире ничего, чтобы не имело бы Имени, даже если у чего-то нет имени, то это «безымянный». Медитируй на слове «безымянный».
– Форма любого объекта во Вселенной скрыта внутри его Имени. Если взывать к Имени, то эта форма рано или поздно проступит.
– Если ты не можешь медитировать на чем-то с формой, с Именем, тогда медитируй на своей Душе, и ты почувствуешь, увидишь Свет. Это подобно тому, как если бы у тебя за спиной был факел или источник Света. Ты видишь Свет, но ты не видишь, откуда он идет. Так ощущается, переживается Свет Души. Если ты обращаешься к Ней, медитируешь на Нее без Имени, без формы.
Михаил: Он сказал буквально, что Свет есть форма Души.
– Тут прозвучало о том, что нужно на духовный путь вставать в отсутствии потребностей, в состоянии удовлетворенности, а тогда зачем нужно вставать на духовный путь?
– Махарадж говорит о том, что даже если вы чувствуете себя счастливым и удовлетворенным в этой жизни, то, скорее всего, это удовлетворенность и счастье по поводу материального мира. Вы чувствуете себя комфортно, защищено. Но путешествие вашей Души не заканчивается со смертью, с окончанием этой жизни. Ваш путь лежит дальше, что потом? Даже если вы прожили счастливую материальную жизнь, наполненную материальными благами, что дальше, что после смерти? Все равно рано или поздно вам придется начать духовное путешествие, духовный поиск, и лучше начать его сейчас.
– То есть страх смерти толкает на духовный путь?
Беляев: Нет, просто разум. Вы понимаете это разумом, не страх, а разумность.
Михаил: Он описал колесо. Вы последовательно будете рождаться, и снова счастливо проживать эту жизнь, еще раз рождаться, еще раз счастливо проживать…
Беляев: До тех пор, пока не исчерпаете удовольствия от материального мира. Вы вынуждены будете рано или поздно все равно встать на путь духовного поиска.
– Нужно ли оставить все цели во внешнем мире, оставив только намерение, цель практики? Другими словами нужно ли как-то работать над созданием материальных благ или можно просто довериться Вселенной, погрузиться в практику и Вселенная сама…
– У каждого из нас есть кармические обязанности, дела этой жизни, если вы не будете их делать сейчас, и сконцентрируетесь только на духовной практике, то в следующей жизни вам придется их делать. Это обязанности, так что очень важно их выполнять.
– А как узнать, что является обязанностью?
– Как различать?
– Необходимо увидеть, осознать свои обязанности.
Если у вас родители – заботьтесь о родителях. Если вы чувствуете, что этой обязанности у вас нет, но вы, например, владеете фермой, то вам необходимо заниматься крестьянским трудом – заботиться об этой ферме.
Если вы чувствуете, что у вас нет никаких обязанностей, то у вас есть, по крайней мере, обязанность перед Творцом поддерживать данное вам тело в здоровом состоянии. Кормите его правильно, давайте ему нужный отдых, упражняйте его необходимым образом.
– Махарадж говорит, что продолжайте заниматься своей работой, выполняйте свои обязанности, читайте молитву, которую я вам дал. Если вам не о ком заботиться, то позаботьтесь о Человечестве, по крайней мере.
Вы родились в человеческом теле – это одна из высших форм жизни здесь на Земле. Заботьтесь о более низких формах жизни: помогайте деревьям, животным, растениям.