Сатсанг 24.08.2014. День 3(2)

 

– Махарадж говорит о дыхательном упражнении, которое похоже на те, которые мы делали перед медитацией, когда вы вдыхаете полной грудью, задерживаете на некоторое время дыхание внутри себя, и потом выдыхаете весь воздух полностью. Это нужно проделать несколько раз.

Сачин начинает вместе с нами. Он делает с нами 3-4 раза, а дальше мы продолжаем. 3-4 раза мы делаем вместе с Сачином, он комментирует по ходу движения. Через 3-4 раза мы продолжаем.

–  Оставайтесь расслабленными, закройте глаза, глубокий вдох. Когда вы вдохнули максимально возможно, задержите дыхание. Теперь медленно выдыхаем полностью и задерживаем дыхание, не вдыхайте какое-то время. Медленный вдох, остановите дыхание, задержите его внутри себя, выдох. Остановите дыхание, вдох. Задержите дыхание внутри, выдох. Остановите дыхание, вдох. Задержите дыхание. Дальше каждый может продолжать делать в своем собственном ритме, просто должны останавливать дыхание после вдоха и после выдоха. Каждый может продолжать.

Все дышат….

Вы можете начать заниматься этой практикой прямо здесь, во время этого ритрита. Эта практика должна повторяться ежедневно, регулярно в одно и то же время, лучше утром.

– Очень легкая практика, но получается с трудом. В чем причина? Я неправильно делаю?

– Просто недостаточно практики.

– Чем отличается для организма задержка дыхания на вдохе?

– В любом случае, данная практика направлена в первую очередь на укрепление легких. Когда вы вдыхаете, вы вдыхаете кислород, который, на самом деле, находится в любой клеточке вашего тела. Но чаще всего в нашей повседневной жизни мы не используем весь объем кислорода, который поступает в наши легкие. Поэтому, когда вы задерживаете дыхание на вдохе, воздух поступает во все клетки вашего тела, и вы используете максимальное его количество, укрепляя легкие. А когда вы задерживаете дыхание на выдохе, вы даете легким понять, каково это, почувствовать себя без кислорода. Но в любом случае, задержка на вдохе и на выдохе направлена на укрепление легких. Махарадж говорит о том, что во время этого упражнения, в первую очередь, вы очищаете свою нервную систему, успокаиваются нервы. Вы получаете максимальное количество энергии из окружающего мира (прана) и улучшаете концентрацию внимания.

Обе техники, в общем и целом, направлены на одно и то же: они направлены на укрепление ваших легких и на концентрацию внимания (и усиление концентрации). Любая из этих техник приводит к тому, что человеку на этой земле отведено определенное количество дыханий – вдохов и выдохов, поэтому эта техника позволяет людям прожить дольше. Как сказал Махарадж, почему люди в горах, занимаясь дыхательными практиками, живут дольше? Именно из-за этих упражнений. Мы дышим медленнее. Чем чаще мы дышим, тем больше укорачивается наша жизнь.

Он привел пример: если мы с утра не просыпаемся и продолжаем спать, то на какое-то время это улучшит наше состояние, но ненадолго, иначе будет хуже. Так же и с дыханием. Задержка с дыханием позволяет укрепить организм, позволяет почувствовать себя лучше. И, на чем настаивал Сачин, это удлиняет нашу жизнь.

– У меня просьба. Может быть, Махарадж скажет, что такое даршан по сути, потому что мы пользуемся этим словом. Оно вошло с востока на запад. У нас сейчас очень популярны слова – сатсанг и даршан, но, по моему представлению, мы не понимаем сути этих слов. Что должно происходить, и люди спрашивают, как себя вести на даршане, и что это такое.

– Сатсанг – это прямая связь с Богом. Сатсанг – это возможность задать вопрос касательно вашей духовной жизни. На сатсанге один человек задает вопрос, но этот вопрос должен быть важен для всех людей, то есть, в первую очередь, это именно духовная практика. Встреча направлена на духовное развитие.

Сат в переводе с санскрита означает «истина» или «святость», а санг означает «вместе». Поэтому, слово целиком означает «вместе с истиной, вместе с правдой, вместе со Святым». Истина означает Бог. Поэтому, сатсанг означает «вместе с Богом».

Даршан означает, в первую очередь, возможность почувствовать себя счастливым. Например, если я сижу перед солнцем, вижу солнце, я чувствую лучи солнца на своем лице, и это заряжает меня позитивной энергией. Это возможность почувствовать себя счастливым, почувствовать себя хорошо от того, что окружает нас.

Даршаном можно назвать и тот момент, когда вы идете в храм, идете в церковь, идете в мечеть. Вы входите туда и видите какой-то образ, который заставил вас почувствовать эту положительную энергию. То есть, поход в храм, в церковь, в мечеть – это своеобразный даршан.

Когда вы проходите мимо реки и чувствуете ее свежесть, ее прохладу, или когда вы проходите мимо огня и чувствуете жар от этого огня, – это даршан. Даршан – это когда вы ощущаете и наслаждаетесь теми чувствами, которые вам дарит окружающий мир.

Сатсанг – это когда вы начинаете думать, начинаете мыслить, задавать вопросы о каких–то вещах, связанных с духовной жизнью. Сатсанг – это когда вы развиваетесь духовно. Во время сатсанга вы постоянно задействуете ту самую внутреннюю энергию. Вы становитесь чище, очищаете себя, и постоянно идет обновление работы именно с внутренней энергией.

Махарадж говорит о том, что во время того и другого ваши внутренние чувства, в каком бы беспорядке они не находились, очищаются. Махарадж говорит, что сатсанг – это любой разговор о Вечной Душе, любой разговор на духовные темы. Он может быть как среди четырех человек, так и среди огромных групп. В первую очередь, сатсанг – это общение о Вечной Душе, общение о духовном.

– Иногда бывают сложности с восприятием и проявлением любви, даже часто, потому что тогда приходится быть открытым. А когда ты открыт, ты беззащитен. Поневоле закрываешься, хотя и не хочешь этого делать. Что здесь можно сделать? И что Махарадж может посоветовать? Как понимать любовь? Просто совет.

– Махарадж говорит, что перед тем как открыть сердце какому-то человеку, в первую очередь, вы должны почувствовать, понять этого человека. Какие его мысли, каково его поведение, и то, как он относится к Вам. И с практикой постепенно Вы научитесь открывать свое сердце только тем людям, которым стоит это делать, и не стоит открывать свое сердце любому человеку. Перед тем как раскрыться, в первую очередь, нужно понять другого человека, которому собираетесь открыть свое сердце.

Махарадж говорит, что во время сатсанга вы становитесь чище и освобождаетесь от всего того отрицательного и злого, что было в вас. И это происходит абсолютно со всеми. Поэтому Махарадж советует оставаться, посещать сатсанги, потому что ни один человек не может уйти с него просто так. К любому человеку, находящемуся здесь, приходит это чувство освобождения от того негативного и злого, что есть в нас, и наполнение добром и любовью. Человек, который посещает сатсанги, говорит Махарадж, подобен лотосу, потому что лотос растет на болоте, но он никогда не соприкасается с этим болотом. Поэтому человек, который посещает сатсанги, человек, который стремится к духовной жизни, подобен лотосу. Он точно так же может расти на болоте, но никогда не соприкасаться с ним.

Махарадж говорит, что сила сатсанга заключается в том, что человек, в котором пробуждена эта любовь к Вечной Душе, даже людей вокруг себя делает добрее. Даже если в пределах этого человека находятся люди, которые сами по себе плохие, негативные, может быть, злые, они за счет такой энергии того человека, у которого есть это внутри, приближаются тоже к той же самой Вечной Душе и любви к ней. Махарадж говорит, что мы должны постоянно находиться в этом состоянии, постоянно повторять Имя этой Вечной Души и постоянно быть рядом с Богом.

Махарадж приводит пример-сравнение. Например, какой- то человек каждый день будет приходить к вам и просить о помощи. Он приходит один день, говорит: «Помоги мне». Приходит второй день, повторяет эту же фразу. И через какое-то время вы уже в любом случае согласитесь ему помочь. Точно так же и наши просьбы, наши обращения к Богу. Даже когда вы произносите Имя Бога один раз, или единожды видели его образ перед собой, он видит, откликается вам, вы можете считаться удачливым, успешным человеком. Бог говорит: «Для меня все люди равны, я вижу каждого». Но, обращаясь к тому же примеру человека, который приходит к вам несколько раз, – чем чаще вы повторяете Имя Бога, чем чаще перед вами образ Вечной Души, тем ближе вы становитесь, лично вы становитесь ближе к Вечной Душе. Поэтому храните этот образ в себе и не забывайте повторять Имя — Имя Бога или Имя Вечной Души.

– Как понять, что не каждому надо открывать свое сердце? Где здесь критерий?

– В природе каждого человека заложено, что мы можем отделить хорошего человека от плохого. Просто попробуйте понаблюдать за его поведением, за его отношениями с другими людьми, за тем, как он говорит, как он ходит, что он делает. Это очень легко – отличить хорошего человека от плохого. И каждый, абсолютно каждый, может это сделать. Просто попробуйте понаблюдать за человеком.

– Означает ли это, что плохому человеку (если я так почувствовала, что он плохой) открывать свое сердце не нужно?

– Да.

– А если этот человек находится в ближайшем твоем окружении, в семье, либо родственные связи какие-то. Как тогда быть? Близкие друзья?

– В случае, если плохим человеком оказывается человек близкий вам, просто попробуйте оставаться на максимальном расстоянии от него. Держитесь подальше. Попробуйте оградить себя от этого человека. Именно поэтому Махарадж вчера говорил о молитве, утренней молитве с просьбой-обращением к Богу о защите, о том, чтобы Бог оградил нас от подобных встреч, от подобных людей, и даже о том, чтобы Бог оградил нас от мыслей о подобных людях.

Чувство мести в любых ситуациях, говорит Махарадж, не должно иметь место. И даже если вы недостаточно физически сильны, вы должны найти в себе ту внутреннюю силу, которая не позволит вам начать мстить тем людям, которые причинили вам когда-то плохое. Поэтому, в первую очередь, находите в себе эти внутренние силы, которые помогут вам даже не думать о мести. Способ открыть эту внутреннюю силу – это молитва. Тогда, по крайней мере, два раза в день в ваших мыслях будет Вечная Душа, хотя бы утром и вечером. И просите Бога дать вам эту внутреннюю силу.

– У меня внутри ощущение сейчас.., я не могу с собой разобраться. Когда находишься у Бога, находишь в потоке безусловной любви. Если мое сердце раскрывается, то оно просто раскрывается. Я не понимаю, как – если мое сердце открыто, то оно открыто всем. Как при этом можно одному человеку его открыть, а другому не открыть. Бывают периоды, когда сердце просто вообще закрыто. И если оно открыто, то оно открыто всем. Я сейчас сижу и чувствую, что мне внутри непонятно до конца…

– Махарадж говорит, что со всей своей безусловной любовью Вы любите Душу другого человека, Вы любите частичку Бога в этом человеке, но не само тело этого человека, но не эмоции этого человека. Поэтому, если мы говорим о безусловной любви, она относится только к Душе человека, а не к физической оболочке, не к тому, как этот человек может повести себя в этом мире или как он выражает свои эмоции. Это не тело, это не физика. Безусловная любовь – это любовь к Душе, к частичке Бога в этом человеке, а не к тому, как этот человек может поступить с Вами.

– Махарадж говорит, что Вы любите Вечную Душу, Вы любите не человека как такого в этом мире, а именно частицу Бога в этом человеке. Поэтому не стоит ждать от человека ответной любви. Вы любите, Вы отдаете свои чувства, частицу своей положительной энергии, той частице Бога, которая есть в этом человеке и Душе этого человека. Также Махарадж говорит о том, что в любви, в безусловной любви – и это и есть безусловная любовь — когда Вы любите не человека, не его физическую оболочку, а Душу в абсолютно любом человеке, – тогда Вы получаете обратную любовь. Но в любви не стоит быть эгоистичным, не стоит ждать любви в ответ, по принципу «я тебя люблю, и ты должен меня любить». Нужно абсолютно, безусловно, без этих ожидания, просто любить ту частицу Вселенской Души, которая находится в каждом человеке на этой земле.

– Махарадж говорит, что точно так же как родители заботятся о своих детях, точно так же как родители помнят о своих детях, точно так же и мы должны заботиться о своей внутренней силе, о своей внутренней любви к Вечной Душе, к Шакти. И если мы будем продолжать это делать, то наступит однажды тот день, когда Шакти возьмет нас к себе, посадит нас к себе на колени, и в этот момент исчезнут все страхи, исчезнут страхи каких-то последствий любых действий. Именно тогда будет возможность почувствовать ее любовь.

– Махарадж говорит, что если есть желание спеть, то вы можете это сделать, потому что даже две минуты сатсанга – это уже великая вещь. Поэтому если есть желание организовать киртан, мы можем начинать. По крайней мере, вы будете проговаривать Имя.

– По пути безусловной любви, к которой мы все стремимся, как нам справиться с чувствами, когда человек не оправдывает ожиданий. Это очень глубокое чувство. Как себя вывести из этого состояния. Что может посоветовать Махарадж?

– Махарадж говорит, что если у Вас есть какие–то ожидания, это уже не есть безусловная любовь. Поэтому, если Вы говорите о пути безусловной любви, не ожидайте какой-то ответной реакции. Это уже не есть безусловная любовь. Поэтому вопрос теряет свой смысл. Как Вы можете любить человека, если Вы ставите какие-то условия, какие-то ожидания. Если у Вас есть какие-то ожидания от человека, то это уже не любовь к этому человеку, Вам просто от него что-то нужно получить.

– Есть кто-нибудь желающий начать?

Шри Ма Джей Ма Джей Джей Ма