– Махарадж говорит, что для того чтобы достичь чего бы то ни было на духовном пути необходимо претерпеть страдания и боль.
Этот путь сопровождается страданием и болью. Вступая на духовный путь надо выбросить себя из зоны комфорта. Полагать что духовность – это что-то, что может сочетаться с комфортом, удовольствием, удобством заблуждение. Так же важно понимать, что ваша духовная практика должна быть подчинена строгому распорядку. Она должна быть регулярной, постоянной и делаться в правильное время. В частности, первое в чем вы можете выбросить себя из зоны комфорта – это сон. Правильное время, чтобы делать утреннею практику, с 4 до 6. Так что нужно пожертвовать частью своего сна. Это не вопрос дня-двух, недель-месяцев. Возможно, пройдет два-три года, и вы начнете видеть плоды. После нескольких лет практики вы начнете осознавать в себе, то доброе, позитивное начало, к которому призывает Махарадж.
Предположение, что вы придете сюда, посидите на сатсанге и это даст какую-то пользу вашей духовной практике ошибочно. Нет. То, чем мы занимаемся здесь, то время, которое мы проводим вместе с Махараджем – это не практика. Практика – это постоянное, непрерывное, безостановочное усилие, подчиненное строгому распорядку, которое сопровождается болью и страданием.
– Махарадж рекомендует тратить какое-то время для самостоятельного изучения биографий или Жития Великих Душ, Святых, которые жили на этой Земле и достигли высоких духовных состояний. Для того чтобы увидеть, что на пути к этому Блаженству, в котором они прибывали, на пути к этой Благодати, которую они достигли, они претерпели тяжкие страдания, испытали много боли. Это может послужить образцом или вдохновением для нас.
Главный враг духовно-практикующего это – лень. Пока вы не избавитесь от лени, пока вы не изгладите лень из своего физического тела, ни о какой практике не может быть и речи. Нужно сначала очистить себя от лени. Вторым моментом, на который надо обратить внимание, – это очищение сердца. Надо очистить свое сердце пропеванием киртана. Очистить его от негативных, абсурдных и бессмысленных мыслей. Наше сознание загромождено абсурдными мыслями. Даже здесь мы сидим, а наши мысли блуждают неведомо где. Для того чтобы воспринять то, что было сказано здесь необходимо, чтобы в сознании образовалось хоть какое-то свободное пространство от этого абсурда, от этого негатива. Тогда в это место может попасть нечто позитивное. Тогда может начать расти положительный, правильный умственный настрой. А так люди присутствуют 2 часа на сатсанге, но спросите их потом, о чем шла речь – они не могут вспомнить. Это, как я понял, не вопрос хорошей или плохой памяти, это вопрос отсутствия пространства, куда бы эта правильная информация могла бы попасть.
Таким образом, первый момент – полностью избавиться от лени, изгладить лень, второй момент – это избавиться от негативных или абсурдных мыслей, чтобы создать себе пространство для роста позитивных правильных мыслей.
Махарадж так же рекомендует нам использовать время, которое мы проводим здесь во время ретрита. Правильное использование этого времени – это не только прийти на сатсанг, посидеть здесь полтора часа сосредоточенно, установить некоторую связь, возможно, а потом вернуться к своей повседневной жизни: либо к работе, либо к отдыху, поесть-поспать в течение дня. Махараж советует в течение дня максимум возможного времени посвятить практике: практике джапы – практике повторения Святого Имени, практике пропевания, молитве, медитации, то, на что вам хватает энергии и сил. Если не хватает энергии совсем ни на что из таких вещей, тогда читайте о других Великих Душах, читайте книги, которые посвящены вопросам духовности, которые описывают жизнь Великих Святых. Таким образом, вы многократно усилите тот эффект, который приносит ваша духовная практика. Например, джапа, которая делается в городе, дает в 10 раз меньше эффект, чем джапа, которая делается тут. Если вы, например, 10000 раз повторили мантру здесь, в городе для того, чтобы добиться того же эффекта, вам пришлось бы повторить ее 100000 раз. Поэтому цените то время, которое мы проводим здесь вместе с Махараджем. Цените его в том смысле, что посвящайте его практике, используйте его с максимальной пользой.
– Махарадж говорит о том, что из всех живых существ, из всех джив, из всех душ, чувствующих существ, которые живут на Земле, человек считается наивысшим. Почему? Потому что он обладает интеллектом, сознанием и умом, которые позволяют ему определять, что есть правда, а что есть лож, что хорошо, а что плохо. Помогают отличать полезные вещи от вредных. Отчего же человек, обладающий этим умом и сознанием, не может заметить, что до восхода солнца просыпаются все живые существа – звери и птицы. Вы можете слышать щебетание птиц, как оно нарастает к рассвету, – они приветствуют солнце. Неужели человек своим умом, своим интеллектом не способен понять, что это означает? Если это так, если он не способен на это, значит утверждение о том, что человек выше по своему уровню развития, чем птицы и звери ошибочно. Он не использует свой ум по назначению, он не развивает его. Все эти птицы и звери приветствуют Солнце, которое изливает свой свет, которое является видимым проявлением Божественного света. Но для человека, который спит в это время, этого света нет, он продолжает находиться в темноте. Как этот человек может рассчитывать, что в нем зажжется свет духовности, если его лень не позволяет ему приветствовать даже обычный, видимый свет, доступный птицам и зверям? Нет, напрасно он на это надеется. Поэтому практика, в том числе, заключается в том, что нам надо развивать свой ум, свой интеллект, сознание, чтобы видеть и понимать, что действительно полезно. Чтобы замечать, в частности, такие простые знаки как пробуждение Природы перед восходом и правильным образом настраивать себя в соответствии со своим пониманием. Если наш ум не будет развиваться, и мы не улучшим наше понимание, на прогресс в практике не стоит рассчитывать.
– Махарадж опять возвращается к мысли о том, что на духовном пути необходимо преодолеть лень и претерпеть некоторые страдания.
Мы часто путаем. То, что мы считаем удовольствием или счастьем, на самом деле, является болью и страданием, а то, что мы сами считаем болью и страданием, на самом деле, оборачивается счастьем.
Например, вы рано утром просыпаетесь и вы чувствуете, что вам хочется еще поспать. Мы видим в этом удовольствие, счастье. Ведь так приятно утром провести время в постели, понежиться. Но, на самом деле, если мы поймем, что эти утренние часы в постели приводят к нашей духовной деградации, то мы поймем, что это чистой воды страдания.
И наоборот, можно провести это утреннее время в практике, каким-то образом заставить себя пострадать этим внешнем или кажущимся страданием. Если это страдание посвящено практике, развитию духовности, посвящено Богу, то Бог увидит, что эта Душа, этот человек страдает ради того, чтобы приблизиться к Нему, чтобы развиться, и Он поможет в этом случае. Вы почувствуете помощь, вы почувствуете прикосновение Благодати.
Махарадж говорит о том, что можно сделать. Вот вы проснулись сонные. Если вы не можете концентрироваться, попробуйте петь. Если вы не можете петь, попробуйте танцевать, как делают это кришнаиты. Посмотрите, как их лица наполнены счастьем, радостью, благодаря постоянному пропеванию Имени Бога.
Лень проявляется, прежде всего, в избыточном сне. Для того, кто вступил на духовный путь, нормальным количеством сна является 4-5 часов. Все что сверх этого – проявление лени. Старайтесь увидеть, осознать, что то, что мы воспринимаем внешне как боль, есть обратная сторона прогресса, духовного развития и в конечном итоге духовного счастья. А то удовольствие или материальное счастье, которое мы испытываем, предаваясь лени, на самом деле, есть форма страдания, потому что это проявление духовной деградации.
– Махарадж говорит, что мы, как люди, как человеческие существа, снабжены всем необходимым – необходимым количеством энергии для развития. Но проблема заключается в том, что эта энергия – шакти – спит, что мы не пробуждаем ее. Поэтому, когда мы оказываемся в неблагоприятных условиях, мы испытываем проблемы и трудности. Например, если вы окажетесь в жарком месте и попробуете там практиковать, ваше тело сразу же испытает дискомфорт, связанный с жарой. Аналогичным образом, если вы окажетесь на морозе, тело тоже моментально испытает дискомфорт – будет холодно.
В чем же заключается практика, садхана? Мы называем садханой процесс пробуждения этой энергии, внутренней силы. Если вы будете продолжать упорно практиковать в жарком климате, то рано или поздно эта энергия проснется – вы перестанете страдать от жары. Равным образом, если вы будете упорно практиковать на морозе – рано или поздно ваше тело научиться справляться с этим.
Это внешние проблемы. Это внешнее проявление силы, которую дает практика. Прежде чем внутри вас проснется внутренняя сила – духовная, необходимо научиться развивать в себе внешнюю силу, чтобы противостоять неблагоприятным обстоятельствам, которые заставляют вас чувствовать себя уставшими, несчастными, ленивыми.
– Махарадж говорит, что человеческое тело, человек в целом способен к очень серьезным изменениям, приспособлению. Например, если вы начнете каждый день ходить по часу, то это поначалу будет вызывать утомление. Но если вы будете продолжать каждый день ходить по часу, то через какое-то время это не будет никакой проблемой и вам надо будет пройти значительно больше, чтобы почувствовать аналогичное утомление. Тело приспособится, и не только тело.
Вы можете, например, приучить себя питаться один раз в день. Если вы начнете это делать, то поначалу телу будет дискомфортно, и оно будет испытывать проблемы. Однако человеческое тело способно приспособиться к этому, причем, довольно легко. Махарадж сказал, что человек самое приспосабливающееся существо, какое только есть. Если приучить себя питаться раз в день, то через какое-то время чувство голода, чувство желания еды исчезнет. И вы будете совершенно удовлетворены этой единственной трапезой. Это пример, и это пример того, чем является садхана, чем является практика.
Далее Махарадж приводит в пример металл: золото или железо. В процессе закалки или придания ему определенной формы, которую хочет кузнец, металл сначала разогревается до очень высокой температуры. И вот этот процесс разогревания подобен страданию, которое испытывает практикующий. Это называется «тап» или «тапас» – буквально «нагревание». Только после того как сталь нагреть и она станет жидкой, ей можно придать нужную, новую форму. Точно так же и практикующий, только через тапас, через страдание – разогревание, способен перейти в новое состояние, принять новую форму.
Помните и знайте, что человек есть самое приспосабливающееся существо, которое способно достичь практически любых состояний. Но это произойдет, только если вам это интересно, любопытно, если вы интересуетесь тем, кем вы являетесь на самом деле. Вам любопытно узнать, что такое духовная практика, и к чему она может привести. Если вам важно знать, что есть Истина, тогда да, вы можете вступить на этот путь и претерпеть все это. Если нет, если вам это не интересно, и у вас нет любопытства, тогда проще и лучше жить обычной жизнью.
Киртан
***
Махарадж говорит, что пока мы поем еще не из сердца, потому что, если бы пели из сердца, весь этот домик вибрировал бы. Люди, которые чувствуют связь с Матерью, поют громко. Так что нам еще предстоит установить связь с Матерью.
Настоящего сатсанга даже секунды достаточно, но практикующие имеют свои обязанности, свою карму. И одна из этих обязанностей – это постоянное повторение Имени Бога, это должно продолжаться весь день.
Те, у кого есть мантра могут пропевать, произносить эту мантру, те, у кого нет, могут обратиться к мантре – Шри Ма Джей Ма Джей Джей Ма. Это единственная ценность, единственное богатство, которое может получить практикующий. Мы озабоченны самыми разными вещами, которые кажутся нам ценными, но, на самом деле, высшая ценность – следование карме, исполнению обязанностей в обращении к Святому Имени.
Имя Бога – это единственное настоящее богатство, чем больше вы практикуете, тем больше вы этого богатства собираете. Это та истинная ценность, которую вы возьмете с собой и в другой мир. Как бы ни был велик ваш банковский счет, это имеет ценность и живет только вместе с вашим телом, после того, как тело умирает, ценность этой энергии становится равна нулю. А то истинное богатство, которое вы накапливаете, обращаясь к Святому Имени – это богатство остается с вами и после смерти.
– Махарадж еще раз повторяет, что мы оказались здесь, далеко от города, постарайтесь использовать это время для практики, для садханы, не для того, чтобы потратить время на разговоры, на мобильные телефоны.
Если вы искали путь, то я показал вам этот путь. Но для того, чтобы понять, о чем идет речь, надо пойти по этому пути. Только те, кто идет по этому пути могут осознать, о чем идет речь. Я не могу вас как ребенка маленького взять за ручку и повести. Я могу показать этот путь, но идти вам придется самостоятельно. Это ваша личная собственная карма, ваша собственная обязанность.
Вы пришли сюда, чтобы нечто заработать, не уходите отсюда с пустыми руками. То, что можно заработать здесь, невозможно заработать дома.