Шри Анандамайи Ма. Матри Вани, Том II

Источник: www.anandamayi.org Перевод на русский: А.А. Деревянко, 2020
Ш́рӣ А̄нандамайӣ̇ Ма̄ «Матри Ва̄ни» Том II в .pdf

I. ДХАРМА

1
Это тело (Ма̄та̄джӣ также часто говорит о себе: «это маленькое дитя» или просто «здесь») всегда говорит и будет продолжать говорить, что священный долг каждого как человека состоит в том, чтобы найти Бога, познать Себя. Единственным средством человека для обретения высшего покоя является поиск Истины. Ма̄та̄джӣ также говорит, что все творения, без исключения, этого и потустороннего мира являются Самостью (А̄тма̄) этого тела. На человеке лежит обязанность искать бессмертия, становясь паломником на пути к бессмертию.
2
Стезя, которая ведёт к постижению своего Я и которую нельзя оставлять, есть дхарма. Путь к просветлению для каждой личности разный. Где бы вы ни находились, оттуда начинайте двигаться. Ибо есть лишь Он и никто другой. Он Сам поддерживает вас. Он никогда, никогда не покидает вас. Опять же практика (крийа̄), целью которой является Богопознание, называется дхарма. Отсутствие такой практики – отвлечение от памятования Бога или Истины, есть адхарма. Есть лишь одна дхарма.
3
В каждое мгновение и в тех обстоятельствах, в которых вы оказались, старайтесь до предела своих способностей поддерживать памятование Бога, молиться о Его милости, быть поглощёнными Им. Поистине, поистине те, чья цель – Богопознание, начали свое странствие. Духовные упражнения должны выполняться настолько регулярно, насколько возможно.
4
Долг человека – всегда быть посвященным поиску Истины и поэтому быть полностью правдивым в каждом отношении. Благодать Бога истекает всегда.
5
Никогда не следует лгать. Бог есть Истина. Если во всех обстоятельствах говорить правду, то естественно приходит состояние чистоты. Ложь не должна выходить из ваших уст. Если опорой вашей жизни будет правда, то спонтанно раскроются все добродетели.
6
Единственное, что должно определять образ жизни человека, – это поиск Истины. Само искреннее желание открывает путь к достижению.
7
Из всех существ лишь у человека есть способность создавать атмосферу, окружающую среду, способствующую откровению Истины. С такой верой следует стараться твёрдо и неуклонно придерживаться практик, предназначенных для пробуждения вашей истинной природы.
8
Всегда храните ум в преданности лотосным стопам Гуру. Долг человека – искать Истину и быть правдивым. Делайте всё возможное, чтобы оставаться приверженными Истине и проводить много времени в созерцании Господа в спокойном уединённом месте.
9
Людям необходимо быть обитателями внутренней пещеры, чтобы открылся Всевышний, пребывающий внутри.
10
Человека можно узнать как человека по его достойному характеру. Человек на самом деле является путешественником к становлению сверхчеловеком. Каждому следует продвигаться вперёд, сосредотачивая в этом направлении свой взгляд. В этом стремлении будут полезны духовная атмосфера и сатсан̇га.
11
Обрести человеческую жизнь – большая удача. Бог творит, хранит и снова поглощает в Себя [проявленное]. В человеке должно пробудиться желание осознать это. Поэтому долг человека – быть постоянно сосредоточенным на джапе, медитации, памятовании Бога, поклонении, чтении писаний, молитве, пении хвалы Господу, посещении религиозных собраний или совершении служения – другими словами говоря, обязаться практиковать и совершать то, что поможет сделать его паломничество в жизни успешным.
12
Человек должен стремиться к состоянию сверхчеловека, к настоящему величию. Странник на высшем пути может надеяться достичь конечной Цели. Таков главный долг человека.
13
Каждое живое существо по самой своей природе стремится к счастью. Лишь потому, что это счастье сокрыто в нём, оно может стремиться к нему. Если бы его не было там, то оно бы не желало его. Тем не менее, это факт, что оно не может не желать его. Глубокую жажду покоя и счастья можно наблюдать в каждом живом существе без исключения. Даже незначительные создания, такие как насекомые, пауки и им подобные пытаются избежать боли. Они нуждаются в благосостоянии, безопасности и покое. Животные, когда подвергаются палящим лучам солнца, ищут прохладу и холодную воду. Подобным образом, когда человек поражён всеми видами страдания, он ищет Бога, гавань покоя, источник блаженства. Для того чтобы избавиться от тройного страдания мира, приходится прибегать к другому виду страдания. Боль преодолевается болью. Это называется тапасья. Быть в состоянии переносить трудности и беспокойства – это тело называет тапасьей. Подобно тому, как утомляют страдания мира, так же вначале трудно сосредотачиваться на имени Бога. Но несмотря на то, что это может казаться тяжёлым, благодаря этим усилиям, вы освободитесь от всякого страдания. Таким образом, то, что необходимо, так это усилия, непрерывная практика, действия.
У животных и птиц нет желания освободиться от страданий и найти Высшее Бытие, которое есть блаженство, вечная красота. Это стремление предусмотрено исключительно для людей. Хотя Бог и покрыл человека пеленой неведения, тем не менее Он также позаботился для него о двери к Знанию. Пройдя через эту дверь, человек может обрести освобождение. Поэтому он должен быть полон решимости постичь Высшее, найти Бога, превзойти неведение, а также знание. До тех пор, пока есть противоположности знания и неведения, другими словами разделение и представление о различии, Брахман не может быть постигнут. Когда вы погружаетесь в Брахман, тогда растворяются все различия в Нём и вы навсегда утверждаетесь в своём истинном бытии.
14
Обретя великий дар человеческого рождения, не тратьте попусту ни единой минуты. Растения, деревья, животные и птицы тоже живут какое-то время и, произведя другие растения, деревья, животных и птиц своего вида, уходят. Если вы тоже живёте подобным образом, то в чём отличие между ними и вами? Каждому следует приложить активные усилия, чтобы не оставить этот мир с «обратным билетом».
15
Стараться постоянно быть поглощённым созерцанием Того – долг каждого как человека. Не уклоняйтесь от него, говоря: «Я не могу». Вам придётся развить способность к этому; придётся сделать это. Человеку всё возможно. По милости Бога вы родились в человеческом теле бра̄хман̣а. Если кого-то сбили с ног, он, несомненно, не останется лежать на земле. Он поднимется, встанет и пойдёт дальше. Скорость продвижения должна стать быстрой. Паломникам нужно идти вперёд с большой жизнестойкостью, энергией, оживлённостью и быстротой. Не продолжайте спокойно и комфортно сидеть в наёмном экипаже.
16
Каждому без исключения придётся приложить энергичные усилия. Мужчины и женщины одинаково наделены способностью познать Бога. Долг человека – сделать успешным человеческое рождение, которое является таким редким даром. Иначе ему придётся остаться в круговороте рождений и смертей.
17
Вследствие несоблюдения одной брахмача̄рья а̄ш́рамы, правила всех других а̄ш́рам не могут быть исполнены так, как следует, подобно тому, как невозможно построить дом без прочного фундамента. А̄ш́рама – означает отсутствие напряжения и изнурительного труда (ш́рама); и, за исключением Бога, всё ведёт к напряжению и изнурительному труду. Поэтому, как там может быть покой и облегчение (виш́ра̄ма)? Если, живя в гр̣хастха̄ш́раме вы служите Всевышнему в каждом, то это настоящая и истинная а̄ш́рамная жизнь. Служите Всевышнему Господу в вашем муже; служите дитю Кришне в вашем сыне; служите вашей жене как проявлению Маха̄ма̄йӣ. Именно вы, люди, говорите: «Где мужчина, там Шива, а где женщина, там Гаури».
Не старайтесь быть руководителем в этом мире; оставайтесь слугой. Само положение руководителя создает трудности; тогда как, если вы можете стать слугой, больше не будет беспокойства. Таким образом, семейная жизнь становится посвящённой жизнью. «Я лишь Его слуга, который действует чисто по Его Воле». Если такое умонастроение может поддерживаться всегда, тогда даже, если жить в а̄ш́раме домохозяина, новые узы не образуются. Ваша пра̄рабдха истощится сама по себе, вот и всё. Если вы сможете постоянно вести семейную жизнь в таком духе, то чего вам бояться? Он Сам всё исправит.
18
Мирское счастье, которое чередуется с периодическими неприятностями, вызывающими много печали, – такова характерная черта жизни домохозяина на каждом шагу. С большим терпением старайтесь исполнять ваш долг наилучшим образом. Всегда молитесь о милости Бога.
19
Вам придётся обратить свой ум к дхарме, потому что дхарма есть жизнь вашей жизни, Самость (А̄тма̄), утверждённая в вечной Истине. Что собой представляет эта Самость? Вы, несомненно, должны узнать это. Потому что сколько ещё вы будете жить в гостиницах и путешествовать по пути, который ведёт к заблуждению и осложняется опасностями и трудностями? Необходимо найти свой путь, начать паломничество к своему Я – отказаться от того, что только доставляет удовольствие, и принять то, что предназначено к вашему высшему благу.
20
Те, кто принял а̄шраму домохозяина, должны быть примерными домохозяинами и жить согласно предписаниям дхармы. Старайтесь познать своё Я.
21
Вот что это тело всегда говорит: Станьте паломником на стезе бессмертия. Избегайте пути, ведущего к смерти; ступайте по стезе бессмертия. Познайте, что вы нетленны, бессмертны.
22
Пейте нектар, все вы, пейте вино бессмертия. Ступайте по стезе бессмертия, где не существует ни смерти, ни болезни.
23
Родиться человеком – редкий дар. Если, несмотря на обретение такой большой возможности, вы не уделяете время созерцанию Возлюбленного, то вам придётся спросить себя: «И что же я делал?» Игнорировать созерцание Реальности – означает идти по пути смерти.
24
Помнить, что Бог пребывает во всех действиях, в форме, а также без формы, и молиться о Его милости – таков священный долг каждого как человека. Для того чтобы открылась эта Истина, сосредотачивайтесь на практике, которая приводит к внутреннему пробуждению.
25
Памятование Бога должно быть у человека день и ночь, чтобы он мог очиститься от недостатков и заблуждений.
26
Человек рождается для того, чтобы испытать счастье и печаль этого мира. Те, у кого достаточно здравого смысла, чтобы желать выйти за пределы счастья и страдания, должны принять единственное прибежище в Нём.
27
Человек испытывает счастье и печаль как следствие его прошлых действий. Он наслаждается и страдает – и снова образуется новая карма. Для того чтобы освободиться от всего этого, следует поддерживать памятование Того. Старайтесь, чтобы ваш ум всегда был погружён в джапу, дхьйа̄ну, размышление о Боге – это ведёт к покою.
28
Человек рождается для того, чтобы завершить свою карму; он также рождается для того, чтобы завершить круговорот рождений и смертей. Человек со сверхъестественной силой, то есть тот, в ком действует божественная сила, может также сам изменить свою карму.
29
Пра̄рабдха-карма существует. Но есть также состояние достижения, которое вне пра̄рабдхи, где не возникает вопрос о способности (адхика̄ра) и неспособности. Когда приходит потоп, он всё смывает.
30
Человек пожинает плоды своих поступков. Однако, благодаря созерцанию Всевышнего, страх уходит. В обществе святых и искателей Истины или в одиночестве, как бы это ни было, но вам придётся призывать Его; иначе невозможно обрести свободу от пелены неведения. Можно ли когда-нибудь подкупить Бога? Если вы будете обманывать, то сами будете обмануты.
31
Поистине человек рождается для того, чтобы наслаждаться и страдать, согласно своей судьбе. До тех пор, пока вы не возвысились над судьбой, как вы сможете избежать подчинения закону Бога? То, что вы переживаете, является определённо следствием ваших поступков. Вы не обрели способность судить, может Всемогущий переступить Свой закон или нет. В царстве Бога всё возможно. Он всесильный. Это не ваше дело спрашивать, что Он делает для кого бы то ни было. Почему Он всегда должен угождать вам? Он – Господь. То, что Он делает – что бы это ни было – всегда предназначено для вашего настоящего блага: такова позиция, которую следует занять.
32
Лишь приняв прибежище в Нём, можно устранить печаль. Беспокойства и трудности, с которыми вы сталкиваетесь как плодом своих поступков, являются только милостью Бога. Если вы сможете принять их такими, вы продвинетесь к своему настоящему благосостоянию.
33
Бог наделяет человека уделом; Он не только творец судьбы, но и сама судьба – помните это. То, что называют участью, является его решением – здесь существуют правила и предписания. Мир (джагат) означает то, что движется, а индивидуум (джива), – то, что находится в рабстве. В этом состоянии действуют судьба и ограничение, правила и предписания, деятельность. В соответствии с постановлением Великой Матери, каким бы ни было следствие поступка, то Она всенепременно пожалует.
34
Если вы будете жить и действовать в духе мирской привязанности (моха), то ваша кабала́ в этой сфере будет постоянно увеличиваться. Тогда как, если вы будете жить и действовать в духе стремления к Божественному – даже если иногда, вследствие ваших прошлых поступков, могут возникать всякого рода страдания и беспокойства – тем не менее, будучи постоянно привязанным к цепочке духовных упражнений, совершаемых в осознании святого присутствия Бхагава̄на, паломник, благодаря своей общности с Божественным, будет приведён к высшему пути.
35
Молитесь о милосердии Бога. Ни при каких обстоятельствах не позволяйте себе сломаться. Закон Бога состоит в том, чтобы посредством страдания прекратить страдание. Ваше нынешнее состояние – это Его дар последствий ваших прошлых поступков. Помните, что это происходит потому, что Бог желает взять вас к Себе, поэтому Он очищает вас.
36
Так же, как мать-корова очищает маленького телёнка, слизывая и поглощая в себя всю грязь, так Бог собирает в Себя все грехи и недостатки Своих детей и очищает их. Рассматривая каждого как проявление Единого, совершайте бескорыстное служение.
37
Всё, что бы ни делал Бхагава̄н, то к лучшему. Подобно тому как врач разрезает нарыв и удаляет гной, освобождая таким образом больного от болезни, так же Бог, давая вам печаль, очищает вас и затем заключает вас в свои объятия. Он освобождает человека от всех грехов и недостатков, говоря:
«Предложи мне всю свою нечистоту и порочность и взамен прими амброзию бессмертия». Он причиняет поклоннику боль и беспокойство для того, чтобы увеличить его пыл, его стремление к Реальному. Мучения, поток слёз бедствующих Бог принимает в качестве поклонения.
38
Что бы ни делал Бог, то предназначено для конечного блага. Человеку на самом деле трудно это понять, поэтому он страдает, когда его желания остаются неисполненными. Если вы верите в Бхагава̄на, то, конечно же, подобает верить, что Он делает то, что к лучшему. Этот мир был создан всего лишь проявлением воображения Бога. Он непрестанно делает и всегда будет делать то, что предназначено для настоящего благосостояния вселенной, которую Он сам привёл в бытие. Все люди – потомки Бессмертного. Поэтому призвание человека – начать путешествие к бессмертности. Бог устраивает настоящее благосостояние каждого. Тем не менее, когда заветное желание мирского человека разрушено, тогда возникает боль, жалоба и печаль. Довольно часто даже религиозное дело, к которому побуждают лучшие намерения, встречает препятствия и трудности. Однако помните: «Я не могу знать каким образом Бог привлекает меня к Себе. Он, источник милости и сострадания, всегда одаривает меня Своим милосердием». Успокаивайте свой ум, повторяя Его имя, созерцая Его. Обращайте все ваши просьбы и мольбы к Нему; молитесь Ему.
39
Есть много поступков вследствие которых человек проходит через большие страдания после смерти – не к освобождению. От тьмы человек должен перейти к ещё большей тьме. Почему так должно быть – нельзя объяснить. Таков Его непостижимый промысел. Что посеешь, то пожнёшь.
40
Когда Ма̄та̄джӣ спросили, может ли человек, совершив самоубийство, воссоединиться с умершим, Она ответила:
Никогда. Тот, кто совершает самоубийство, попадает в глубокую тьму, из которой трудно освободиться, если только кто-то, обладающий большой силой, не сжалится над ним и не освободит от неё. В этом состоянии плотной тьмы вы не можете встретить никого. Самоубийство – самый страшный грех. Человек рождается для того, чтобы пожать последствия своих поступков прошлых жизней. Пытаться избежать этого путём самоубийства – крайне глупо; это лишь бесконечно продолжает мучения. Никто в здравом уме не может лишить себя жизни; в момент совершения этого человек постоянно встревожен. Самоубийство ничего не решает; наоборот, оно создаёт нескончаемые сложности и мешает человеку выплатить свои кармические долги.
41
Бог вездесущий, Он пронизывает всё. Тот, кого, вы полагаете, вы тщетно искали столько лет, неотделим от вас. Подобно тому, как человек не может жить без костей, крови, плоти и кожи, так Единый присутствует повсюду, всегда, переплетённый со всем существующим.
Человека, который отправился на поиски Бога – Бог никогда уже не возвратит его назад. Бог – ваша Самость, Дыхание вашего дыхания, Жизнь вашей жизни, А̄тма̄. Пока искателю не открылось его истинное Я, пусть он не ослабляет свой поиск. Ища найдёте; Самость в пределах вашего осознания. Чувствовать себя усталым и изнурённым, поскольку вы не нашли Его, – на самом деле хороший знак. Это говорит о том, что вы приближаетесь к очищению своего сердца и ума.
Но что это такое? О чём вы говорите? Вы интересуетесь, не придёте ли вы вследствие поиска Бога к самоубийству? Путём поиска Того, чьё созерцание, чьё имя преодолевает смерть! Потакать желанию чувственных объектов – это на самом деле то, что следует назвать самоубийством; и тот, кто думает о совершении самоубийства, в тот момент сумасшедший. Никогда не позволяйте уму останавливаться на мысли о самоубийстве; грех это делать. Тому, кто искал Бога тридцать пять лет, не надлежит обдумывать самоубийство или сумасшествие. Наоборот, его ум должен быть поглощён памятованием Бога.
В Божьим творении всегда возможное становится невозможным, а невозможное возможным. Для того, чтобы этот факт стал очевиден, всегда не забывайте поддерживать мысль о Том, которое Реально. Поистине, Это маленькое дитя (Ма̄та̄джӣ) всегда с вами.
Напишите ему, что сейчас ему необходимо оставаться однонаправленно сосредоточенным на одной Цели. Ему следует оставаться в одиночестве и стараться с помощью джапы и дхьйа̄ны держать под контролем свой ум и таким образом стать твёрдым, спокойным и стойким в своей решимости.
42
Если кто-то действительно и по-настоящему ищет Бога, то он, несомненно, найдёт Его. Вы говорите, что искали [Его] тридцать семь лет. Всегда ли Он открывает Себя в течение определённого количества дней, месяцев или лет? Он вечен, присутствует всегда, повсюду, во всём – Он один Есть. Первый шаг на пути к осознанию этого, побуждает ли к этому что-то прочитанное в книге или непосредственно услышанное и принятое устное слово – первый шаг заключается в проявлении ненарушимой стойкости и бесконечного терпения. Мой отец, который тоже маленькое дитя, вполне естественно, что вас переполняют усталость и отчаяние, потому что этот путь крайне труден. Пока ваши ноги не на ровном и простом пути, состояние, в котором вы обнаруживаете себя сейчас, естественно; это также состояние, которое может возникать на пути. Это маленькое дитя говорит: Не желайте смерти, странствуя на пути преодоления смерти. Вы пребываете в поисках бессмертия и всё же ждёте смерти? Разумеется, очень хорошо ждать смерти смерти. Тот, кто отправился в поисках Истины, с целью постижения Истины, должен идти со стойкостью, бодрствованием и полон энергии.
Да, это правда, что это маленькое дитя может отправить вам лишь несколько слов. Но если вы действительно странник на пути, то через эти слова можно найти путь к постижению Шабда-Брахмана, Акшара-Брахмана. Паломники на пути к Всевышнему должны стараться быть восприимчивыми. Лишь то, что всегда исчезает, следует оставить. До предела своих сил старайтесь не поддаваться отчаянию и всегда стремиться к Самопознанию. Долг паломника – постоянно стремиться к Тому, который за пределами всего, который в то же время пребывает во всех формах, качествах, настроениях и видах бытия, и всё же вечно запределен этому, который всё во всём, Самость самости. Когда самооткрывается желание, которое лежит в корне всех йогических практик, тогда обнаруживается Он.
43
В этом мире рождения и смерти боль от разлуки неизбежна. Переносите её, прибегая к терпению и слушайтесь указаний своих родителей, насколько можете. Всегда поддерживайте погружение ума в размышление о Господе, чтобы не оставалось возможности блуждать по пути, ведущему к страданию.
44
Что делать, Мать? Он одолжил вам на время то, что принадлежит Ему, чтобы вы могли служить Ему таким образом; и Он также оставался с вами какое-то время, принимая ваше служение. Затем Он Сам взял обратно Своё. Если ваши глаза наполняются слезами, плачьте о Боге – о Возлюбленном [Божестве]. Плакать о том, кто оставил этот мир, иногда приносит вред этой душе. Вы можете слышать о многих таких случаях. Поэтому, долг потерявших близкого – оставаться спокойными, сдержанными и молиться о духовном благосостоянии умершего. Он даёт и Он вновь отбирает. Таким образом, что человек может с этим поделать?
45
В путешествии по жизни естественно, что каждый подвергается душераздирающей боли. Всё происходит вследствие попущения Провидения.
Прибегая к стойкости и терпению, старайтесь выполнять ваш долг со спокойствием и самообладанием, с богоцентрированным умонастроением (сат-паривеш́а). Пока человек не встанет на путь к Всевышнему, он не сможет найти покой. Поэтому среди всех условий и обстоятельств нужно поддерживать памятование Бога.
46
В империи Бхагава̄на в этом мире существует творение, сохранение и растворение – непрерывный приход и уход, век за веком. Когда вы подвержены мучительной скорби по поводу ухода из жизни любимого, то нет другого пути, кроме как прибегать к силе духа и терпению. Таково Его попущение. Молитесь об освобождении дорогой вам [души]. Погрузившись в этот океан печали, вам придётся перейти через него. Старайтесь заниматься чтением священных книг, джапой и медитацией, даже если вы не в настроении делать это. Не делайте вашего любимого несчастным своими слезами и стремлением быть с ним. Принять прибежище в Боге – один и единственный путь к покою. В этом материальном мире поддерживайте памятование Единого, даже если нет желания делать это. Те, кто был забран, на самом деле пребывают в Нём.
47
Лютня короткой жизни человека снабжена таким количеством струн. Их придётся отсечь. В этих многих струнах нет ничего реального. Бессмысленно позволять уму быть захваченным узами, которыми вы связаны. Зачем вести себя как глупец и возвращаться снова и снова в этот иллюзорный мир? Когда кто-то в глубине души осознает, что никто не является ничьей собственностью, зачем тогда ему переносить столько боли и страдания? Разумеется, находясь под чарами заблуждения, не всегда возможно прийти к настоящему, глубокому пониманию. Но в некоторых случаях даже горькое лекарство или инъекции, введённые принудительно, восстанавливают людям здоровье.
48
Тяжелая утрата и страдание, удовольствие и боль порождаются заблуждением (моха); тогда как путешествие человека по жизни должно быть направлено к Всевышнему. Когда вы находите Его, вы находите всё: удовлетворение, покой, блаженство. Ожесточённость обусловлена представлением, что Бог далеко. Пока вы не видите Его во всём, прилагайте всяческие усилия, чтобы быть посвященным непрерывному размышлению о Нём. Он присутствует во всех практиках и действиях; Он Сам проявляется как действие – пытайтесь всегда осознавать это! Вынашивание печали, которая является последствием заблуждения, способствует её расширению и увеличению, словно пресмыкающегося, – имейте это в виду!
49
Такие страшные беды со всех сторон порождают чёрное облако отчаяния и тьмы. Вполне естественно, что ваш ум охвачен ужасом и встревожен всеми видами беспокойств. Что же делать? Единственное прибежище беспомощных – Бхагава̄н. Не позволяйте себе сломаться. Землю, на которую вы упали, получив удар [судьбы], нужно использовать как рычаг в попытке подняться снова. Таков закон Бога. Тот, чьим орудием вы являетесь, Его на самом деле всё. Он есть. Вы в руках Великой Матери. Поскольку Она поддерживает вас, поэтому вам нужно жить. Поддерживайте ум и тело здоровыми. Вместо того чтобы позволять себе без сопротивления быть охваченным огнём волнения и тревоги, всегда старайтесь поддерживать осознание убеждения, что всё происходит в соответствии с Его волей. Поистине созерцание Реальности есть стезя.
50
О хорошем и плохом здоровье это тело ничего не говорит. Настоящее, высшее и универсальное лекарство от всех болезней – пребывать в постоянном памятовании Бога. Возлагайте надежду на Него.
51
Ему следует поддерживать свободу ума от забот и беспокойств и всегда быть наполненным внутренней радостью – это важно. Ему следует призывать Бога умом, сердцем и голосом любым образом и любыми словами, которые легко к нему приходят. Почему только по утрам и вечерам? В каждое мгновение! Потому что это на самом деле надёжная панацея от всякого рода беспокойств. Он есть Всевышний Отец, Мать, Друг, Возлюбленный, всё в одном. Все имена и формы, а также безымянное и бесформенное принадлежат Ему. Поэтому нужно использовать любое средство или способ, которое может помочь всегда поддерживать в сердце и уме памятование Его, и таким образом обрести покой.
52
Отец! Сколько ещё вы хотите земного удовольствия? Как только вы почувствуете вкус той радости, вы больше не захотите мирского наслаждения. Это настоящая правда. Ища общества святых, мудрецов и искателей Истины, посещая религиозные собрания, изучая книги мудрости и тому подобными методами, вы развиваете склонность в том направлении. Ни от чего не нужно отказываться. Лишь пытайтесь отчаянно цепляться за Него. Что нужно оставить, то отпадёт само по себе.
53
Когда вы видите камень, его нельзя назвать виграхой; а видя виграху, её нельзя назвать камнем. Когда он рассматривается как средоточие присутствия Бога, там на самом деле есть Он. Как говорят, что всё является виграхой Бога. Если оно рассматривается как Его виграха, вполне уместно стремиться к прямому восприятию этого факта. Озабоченность камнем есть глупость – факт имманентности Бога ещё не постигнут. Наслаждение вещами этого мира, чувственными объектами, в действительности скоротечно. Оно не сохраняется [всегда]; оно преходяще. Но где открывается Бог, и только Бог, там нет такого явления как непостоянство. Ваше внимание направлено к миру, а не к Вечному; вы отождествились с тем, что мимолётно, что в постоянном течении. Что же таким образом открывается? Бренное. В бренном же нет откровения Самости. Как в этом может быть Реальность, истинное Бытие? Потому что ещё не произошло разрушение разрушения. Бренное должно исчезнуть.
54
Когда сердце полно мирских желаний, то сбивать с толку ум – такова их природа. Вот почему необходимы усилия. До тех пор пока вы не погрузились в дхьйа̄ну и джапу, её следует совершать, прилагая постоянное старание. Необходимо быть умеренным в еде, сне и тому подобном. Смотрите, когда вы идёте в путешествие, вы берёте с собой лишь столько, сколько вам нужно. Вы не носите с собой всё, что есть у вас дома. Таким образом, когда вы становитесь странником на пути к Всевышнему, следует есть и спать лишь столько, сколько поможет вам всегда жизнь в Его присутствии. Есть поговорка: «Как вы едите, таким и становится ум». Итак, отвлеките ум от внешнего и способствуйте его обращению внутрь.
55
Довольно долго вы размышляли о мирских вопросах; теперь же обратите ум к Вечному. Смотрите, постепенно стезя станет вам ясной, а размышление о мирском вас оставит. Оно обречено исчезнуть. Медленно устраниться также пелена неведения. Тот, который Есть, вечен: скоротечное же должно разрушиться.
56
Таково паломничество по жизни! Какая задача бы ни пришла к вам в этом мире, каким либо образом, рассматривайте её как свой долг и исполняйте её безупречно, прилагая лучшие способности. Проявлять спонтанно силу – посредством божественного созерцания, посредством имени Бога – сама Его природа. Во всех обстоятельствах жизни следует, насколько возможно, быть поглощённым джапой, дхьяной, и подобными практиками.
57
Подобно герою, прибегая к терпению, уделяйте внимание своим обязанностям. Не становитесь жертвой отчаяния; не сломайтесь. Нужно помнить, что подобно тому как не всегда длятся хорошие времена, так и Бхагава̄н может тоже положить конец плохим временам. Повторяя умственно имя Бога, исполняйте то, что бы ни оказалось вашим долгом.
58
Напишите ему, чтобы придать его уму устойчивость и решительность как у мудрого и храброго человека. Нельзя позволять уму пребывать в этом опасном состоянии. Чего бояться? Всегда помните: Бог Есть. Пусть исполнится Его воля! Он принадлежит всем и имеет полное право на Своих потомков, чтобы направлять их в соответствии со Своей свободной и абсолютной волей. Всё, что Он делает, благотворно.
59
Бог милосерден. Он спас вашу жизнь. Среди всех обстоятельств нужно помнить Его. Проживайте это трудное время, утвердившись в терпении. Довольно часто многие получают удары [судьбы], которые поражают их богатство, положение и жизнь. Если ваша жизнь спасена, то есть надежда на всё другое. Примите то, что произошло, как волю Всемогущего.
60
В богатстве и имуществе, несомненно, нет покоя. Что же тогда даёт покой? Моя истинная природа есть покой, знание и божественное сознание – до тех пор, пока это не постигнуто, как может быть покой? Для того чтобы найти свою Самость, вы должны открыться себе. Как прекрасно!
61
Лишь обратившись к Богу, есть надежда для человека обрести покой. Мир такой, как вы совсем недавно пережили; искать там покой бесполезно. Если человеку недостаёт искренности и честности в характере, и более того, он неспособен постичь надлежащим образом смысл дхармы, то этот вид обеспокоенного состояния ума, где человек считает невозможным совершенствоваться никаким образом или способом, может возникать довольно часто. Необходимо полагаться на Бога, независимо от того, какое может быть состояние. Молитесь Ему.
62
Даже при изобилии всего, что может дать мир, есть ли там покой? Ваше истинное бытие есть Знание, Покой; до тех пор пока вы не осознаете это, не может быть покоя. Сама природа мира – поддерживать жгучее чувство желания. От мира вы получаете мирское, но никогда – высший покой.
Поэтому необходимо пробуждение вашей истинной природы. Вы не можете оставаться в сфере желаний.
63
Возможен ли покой в области желаний? Всегда будут возникать новые желания. Чувственные объекты порождают лишь яд (игра слов: висайя: чувственный объект; вис хай: яд), но никогда не дают настоящего покоя. Находясь в ловушке круговорота прихода и ухода, можете ли вы пребывать в покое? До тех пор пока есть [понятие] два, будет печаль. Двойственность вызывает противоречие и боль. Печаль возникает из желания. До тех пор пока вы не утвердились в своём истинном Бытии, вы не можете пребывать в покое.
64
Даже непосредственно среди беспокойств и неприятностей нужно полагаться на Бога, практиковать джапу и медитацию и стремиться расти духовно. Наслаждаясь удовольствиями и удобствами материальной жизни, никто никогда не обретает постижение Бога.
Развивайте памятование Того, который, когда вы будете созерцать Его, когда вы возведёте Его форму на трон вашего сердца, даст вам покой. До тех пор пока Он не откроется в состоянии, которое растворит все препятствия и помехи, стремитесь всегда жить в Его присутствии.
65
Кроме прибегания к созерцанию Вечного, нет способа освободиться от мирских неприятностей и беспокойств. Занимайтесь той практикой, которая помогает сосредоточению на Том, который проявлен как творение, сохранение и растворение. Сожаление о несчастье лишь тревожит ум и разрушает тело; оно не оказывает другого воздействия – помните это! Тот, по закону которого всё происходит, о Том одном следует размышлять.
66
Знаете ли вы, почему возникает тревога? Только потому что Бог представляется далёким. Ожесточённость (дурбуддхи) имеет ту же причину. Отодвигать Бога на далёкое расстояние называется неправедностью; иначе говоря, понятие, что Он далёк – само по себе неправедно.
67
Забывая, что Бог – один Возлюбленный (Иш̣т̣а), люди дарят любовь чувственным объектам. Любить что-либо, что не есть Бог, означать разделять свою преданность между двумя (до-Иш̣т̣а) и это делает человека нечестивым (дуста).
68
Земная любовь причиняет глубокие страдания и не длится [вечно], в то время как любовь к Богу даёт величайшее счастье.
69
Каждый должен стремиться к откровению Вечной Истины. Старайтесь уйти домой. Жить в доме других, в обществе других, вызывает противоречие и страдание; иначе говоря, где есть [понятие] два, там слепота, тьма – тьма означает неведение.
70
Нужно стараться быть постоянно поглощённым созерцанием Того. Все другие мысли порождают беспокойство. Он держит вас за руку, поэтому зачем волноваться? Не позволяйте им завладеть вашим умом; всегда будьте погружены исключительно в созерцание Всевышнего.
71
Счастье, которое зависит от чего-либо или кого-либо, превращается в печаль, когда эта вещь или личность становится недоступна. Всё в этом мире временно. Таково и мирское счастье: [сейчас] оно приходит, а в следующее мгновение уходит. Если нужно обрести постоянное, неизменное счастье, то придётся постичь То, которое вечно.
72
В этом мире каждый человек на чём-то помешан – кто-то больше, кто-то меньше. Какова комедия игра Бхагава̄на! Какой сумасшедший дом Он создал! Он Сам играет с Собой.
73
Страсть (моха) вызывает запутанность, в то время как любовь к Богу (према) ведёт к Самооткровению. Если вы пойманы в ловушку мохи, то обязательно последуют слёзы и раскаяние.
74
Есть ли в этом мире что-либо подходящее для человека, кроме как утвердиться в стойкости и терпении? Утешая себя, насколько может, пусть он остаётся невозмутимым. Каждый должен пытаться исполнять свой долг в духе посвящения Божественному (сатанус-тха̄на). Человеку следует жить в созерцании Вечного.
75
Бог держит наготове молоко в груди матери перед рождением ребёнка; всецело полагайтесь на Него; ищите прибежище в Нём одном.
76
До тех пор пока не будет найден Бог, печаль не уйдёт. Если Он должен быть познан, то нужно повторять Его имя, созерцать Его, поклоняться Ему, петь Ему хвалу – не существует другого пути к высшему благополучию человека. На этом пути также полезны общество мудрецов, святых и искателей Истины, религиозные собрания и изучение писаний. Это тело всегда делает акцент на одном факте: Чувственное наслаждение – это яд, который постепенно убивает. Поэтому это тело всегда подчёркивает: Старайтесь быть поглощёнными Им, насколько можете.
77
Когда вы пребываете в ма̄йе̄, сложно понять, откуда возникает ма̄йа̄. Стремитесь к постижению Его. Поистине, познать себя – означает познать Его. Когда вы обнаружите своё Я, тогда разрешатся все проблемы. До тех пор пока вы живёте в ма̄йе̄, сложно узнать, что такое ма̄йа̄.
78
Вы столько уже достигли в мире действий. А теперь постарайтесь отдать свой ум исключительно Вечному. Не тратьте впустую бесценное время. Те, кто не практикует созерцание Бога, другими словами не продвигается к Самопознанию, являются «самоубийцами». Перенимайте благое, оставьте всего лишь доставляющее удовольствие.
79
День, который ушёл, никогда не возвращается: это действительно так. Индивидуум и мир – быть индивидуумом предполагает зависимость, поскольку мир находится в непрерывном движении. До тех пор пока сознание сосредоточено на уровне счастья и страдания, света и тьмы, будет существовать полярность между обретением и не-обретением. Быть человеком – означает быть искателем Истины.
80
День, который ушёл, не возвращается. Быть человеком – означает быть самосознающим. Не тратьте впустую бесценное время. Остерегайтесь стать «самоубийцей»; познайте, что вы не кто иной, как бессмертная А̄тма̄.
81
Прошедшее мгновение не возвращается. Время следует тратить с пользой. Лишь когда оно проведено в попытке познать: «кто Я?», оно потрачено с пользой.
82
Тот, из кого возникает вселенная и всё, что за пределами её, кто Сам пребывает в Своём творении, Он присутствует также в этой форме. Для того чтобы обрести покой, нужно быть решительно настроенным на поиск Истины. Прилагайте всяческие усилия, чтобы, насколько возможно, оставаться погружённым в божественную атмосферу. Размышляйте о Нём как воплощённом в каждой личности, чтобы ум был посвящён исключительно благой и чистой деятельности.
83
Если нужно достичь Бессмертное, то полезно искать То во всех и во всём. Поиск Истины – долг человека, чтобы он продвигался к бессмертию.
84
Везде, где Бог может держать вас в любое время, оттуда вы должны предпринять паломничество к Богопознанию. Во всех формах, в действии и бездействии пребывает Он, Сам Единый. Когда ваши руки заняты работой, поддерживайте связь с Ним, совершая джапу, постоянное памятование Его в вашем сердце и уме. В империи Бога пагубна забывчивость Его. Путь к покою заключается в памятовании Его и только Его.
85
Всё является Его действиями. Только Он Есть; ваш единственный долг – всегда помнить это. До тех пор пока остаётся чувство «я» и «моё», обязательно будет печаль и нужда в жизни индивидуума.
86
Созерцание А̄тмы̄ ведёт к конечной Цели, в то время как мирские действия лишь искажают Реальность.
87
Действие, направленное к Богу, одно есть действие, всё же другое ничего не стоит, [а представляет собой] не-действие, активность [на] пути смерти. Долг каждого как человека поглотиться сва крийе̄й – действием, которое приводит к Самопознанию.
88
Действие, которое нацелено на Божественное (Бхагават-крийа̄) – одно есть настоящее действие, всё остальное – активность, которая относится к пути смерти. Созерцание А̄тмы̄ побуждает идти в правильном направлении. Мирские стремления ведут к Его проявлению в форме отсутствия. Всё, за исключением размышления о Боге (Хари чинта̄), является ничего нестоящим, неверным действием. Долг человека – утвердиться в практике, которая способствует откровению его истинного Бытия.
89
Совершая действие, поддерживайте позицию, что существует лишь Он. Он орудие, а также обладающий им. Как Он движет орудием, так оно должно и двигаться.
90
«Господи, Ты Сам присутствуешь таким образом в виде этой конкретной деятельности», рассматривайте это в таком свете. Рассматривайте в каждом действии проявление Того. Тогда все действия будут способствовать откровению Реальности (Сварупа Пракаша). Не думайте о них как отдельных друг от друга – всё есть То. Кто есть сила действия (крийя-ш́акти)? Ты сам. А кто Сила (Ш́акти) как такова? То Само – Единое.
91
Во всех формах и видах [Бытия] пребывает лишь Всевышний – одно То. Служение, совершаемое с убеждением, что вы служите Ему в каждом, будет очищать ум и вести к высшему благу. Терпение является фундаментом, на котором основывается духовное старание. Паломник на пути к Всевышнему должен стремиться стать олицетворением стойкости.
92
Только если есть дух служения – можно оставаться в служении Богу. Если следовать иллюзии – пожинается смерть. Его закон на самом деле замечателен.
93
Каждый индивидуум стремится удовлетворить свою жизнь, но побеждает воля Всемогущего. Рассматривайте то, что делаете, как служение Ему. Не позволяйте, чтобы вами овладела иллюзия привязанности. Всё является Его даром и должно быть снова предложено Ему. Он уже принял его, Он всегда принимает и впредь будет принимать его. В качестве Я (А̄тма̄) Он вечно присутствует во всём. Старайтесь пребывать в покое и терпении.
94
Стараться формировать свои желания, согласовывая их с волей Бога – долг человека. Во всей своей работе полностью полагайтесь на Него. Умение действовать – всё есть Он и Его. В таком духе старайтесь выполнять свою задачу.
95
Только при наличии духа служения можно служить Господу. Когда рассудок затуманен иллюзией, в итоге наступает смерть. Его закон очень разумен. Поэтому Я говорю: пусть каждый совершит паломничество к Всевышнему – паломничество, посредством которого завершается всякое странствие. Не следует тратить время на бесполезные стремления. В каждое мгновение оставайтесь поглощёнными медитацией на своё истинное Я. Не позволяйте своему уму останавливаться на эфемерном. Потому что говорится, что где нет Рамы, там би-ара̄ма (болезнь). Рама означает А̄тма̄ра̄ма, наслаждение в А̄тме̄, покой в Самости, сущность Мира, сущность Знания, Я в своей природе.
96
Путь, который указал Гуру, этому пути вы должны стараться следовать. Не ленитесь; прилагайте усилия, чтобы идти вперёд. И если вам нравится работать, делайте это в том духе, что всё является проявлением Того. Вы можете служить стране, жене как главной богине дома, детям как Гопа̄ле и Кума̄ри, мужу как Господу, потому что во множестве обликов является Единый. Не проводите своё время лишь едя и спя. Не следует растрачивать бесценный дар человеческого рождения на бесполезные мысли. Не живите больше в доме для странников (дхарамс́а̄ла̄), старайтесь войти в свой настоящий Дом.
97
То, что вы должны сделать, делайте хорошо, прилагая все свои силы. Благодаря упорству вы постепенно разовьёте интерес и полюбите это.
98
Всю свою жизнь Вы провели, обретая знание из корыстных побуждений, и в подобных стремлениях. Вы служите мирским целям прилагая все свои силы. Учитесь также совершать небольшое служение из любви к Богу, чтобы ваши мысли останавливались на Его лотосных стопах.
99
Станьте слугой настоящего Правительства. Мирские правительства существуют лишь потому, что есть внутреннее Правительство. Подобно тому как вы заботитесь о регулярном исполнении правительственных обязанностей, так же подобает направлять поток своих мыслей к настоящему Правительству. Если вы ведёте семейную жизнь в духе служения, то нет возможности для образования уз, так как вы стремитесь к Нему одному. Однако для того чтобы следовать этой позиции служения, подобно тому как раз в день нужно заводить часы, вы должны регулярно каждое утро и вечер стараться заводить часы ума; то есть некоторое время сидеть тихо в медитации или джапе.
100
Там вы тоже получаете пенсию. Пенсия, на которую вы зарабатываете в этом мире, сохраняется лишь до тех пор пока вы живы, но та пенсия никогда не заканчивается. Какой милостью Его даруется такая пенсия – невозможно рассказать. Если вообще нужно чего-то желать, то следует желать этой благодати.
101
Даже ведя семейную жизнь, вы можете с невозмутимым духом уделять внимание духовным практикам. Лишь тогда то, что должно быть оставлено, отпадёт. И на самом деле останется то, что не может быть потеряно, что не уходит.
102
Когда в глубине сердца вы ищете Вечное, хотя и неосознанно, вполне естественно, что мирская жизнь должна казаться скучной, а вежливое, сладкозвучное светское общение должно резать уши. Тем не менее, подождите немного дольше и посмотрите, постоянны ли эти чувства или только временны. Как у имеющего твёрдую веру может возникать неверие? Действия, которые призывают присутствие Бога, такие как джапа, медитация, чтение и изучение священных текстов будут всё более привлекательными для вас.
103
Для того чтобы выйти за пределы веры и неверия, верьте в Него. Вместо того, чтобы так поступать, вы верите во всякого рода другие вещи.
Подобно тому как есть пелена неведения, также есть и дверь к Знанию.
104
Будь это медитация (дхьйа̄на) или повторение мантры (джапа), занимайтесь какой-нибудь подобного рода практикой. Пытайтесь сосредотачивать свой ум на Боге. Впечатления и склонности, развитые в бесчисленных жизнях, действуют как покров неведения, скрывая истинную природу вещей; старайтесь освободиться от этой ширмы.
105
Очевидно, что сомнение находится в корне желания знать. Если бы у вас была твёрдая убеждённость, что всё делает Бог, то у вас бы не возникло желание выяснять, почему всё происходит именно так, как происходит.
106
Для того чтобы разрешить свои вопросы и сомнения, человек должен поглотиться духовной практикой (Бхагават крийа̄).
107
Есть лишь одна книга и в ней содержится всё. Когда она усвоена, тогда не остаётся изучать ничего другого. Са̄дханӯ следует совершать лишь с целью обнаружения своей истинной свадханы (богатства).
108
Воля Всемогущего – это на самом деле всё. Становясь союзником этой великой Воли, всем следует стремиться к Самопознанию, молясь о милости Бога.
109
Действие зависит от вашей свободной воли, но, с другой стороны, не зависит. Что значит «зависит от вашей свободной воли»? Только Его Воля есть Воля. Воля, посредством которой вы выполняете свою работу, эту волю нужно применять к созерцанию Единого. Лишь тогда вы обнаружите великую Волю. Что необходимо, так это высшая Воля, которая выведет вас за пределы желания и нежелания.
110
Зная, что он всего лишь актёр на подмостках мира, такой живёт счастливо. Те, кто принимает пантомиму за реальность, принадлежат к миру (сам̇са̄ри), где происходит постоянное изменение и преобразование, непрерывный приход и уход, колебание между счастьем и печалью. Одетым в различные маскарадные костюмы нужно не забывать свою настоящую природу. Поистине, вы – потомок Бессмертного. Ваше настоящее бытие есть истина, благость, красота (Сатьям, Ш̇ивам, Сундарам).
111
Сам̇са̄ра (мир) означает обитель неопределённости и сомнения (сангс̣аи). Шут (санг) принимает свою роль за Реальное, хотя наряжён только для игры. Вот почему говорится о «санг-са̄ре». (Игра слов: Сам̇са̄ра – мир; санг – шут; са̄ра – сущность. Человек считает себя отдельным индивидуумом (джива); на самом же деле он есть Ш́ива, замаскированный под дживу. До тех пор пока он не пробудится к [осознанию] этого факта, для него продолжается круговорот рождений и смертей (сам̇са̄ра). На бенгали сам̇са̄ра будет «сангса̄ра).
112
Жизнь человека должна стремиться к осознанию Истины. Господь есть Любовь (премамай); ради [обретения] этого Высшего Прибежища нужно всегда принимать соответствующие практики и действия.
113
Высшая Сила непосредственно присутствует во всех чувствующих существах, во всех религиях и сектах, во всех формах, под которыми Она почитается. Взывайте к Ней, и [только] к Ней одной. Высшая Сила, Маха̄ма̄йа̄, не может остаться равнодушной к безутешному плачу Её потомка. Таким образом, Та, которая подвергает тяжёлым ударам [судьбы], с другой стороны, Сама утешает, [заключая] в Свои любящие объятия.
114
Мудрецы продолжают заявлять, и [об этом] также говорится в ш́а̄страх, что если вы поглощены поиском Высшего, то не может такого быть, что вы не найдёте [его]. [Нужны] постоянные усилия! До тех пор пока вы не достигнете [его], не ослабляйте усилия. Разве Бхагава̄н, который есть Сама Истина, не пребывает в вас? Поэтому не прекращайте медитацию, созерцание вашего Я. Поскольку оно принадлежит вам, то вам суждено обнаружить его. Это блаженство, и ничего, кроме блаженства. Где тогда подавленность и уныние? Есть лишь ТО.
115
Призывание Его не происходит напрасно. До тех пор пока вы не получите ответа, продолжайте взывать к Нему. Разве не к своему Я вы обращаетесь? И своё Я вы должны познать. Благодаря непрерывному призыванию, достигается Тот, который есть целое, который есть неделимое. Это свою Самость (А̄тма̄), Сердце вашего сердца, своего дорогого возлюбленного вы призываете. Ибо сколько вы не молились о наслаждении и продолжали испытывать её вместе со страданием, которое непременно следует [за ним]? Молитва к Тому, посредством которого исчезает конфликт между просьбой об отречении или удовольствии, эта молитва должна стать дорой вам.
116
Бхагава̄н – всенаполняющий. В каждой форме, в каждой секте и религии пребывает лишь Он. Большая удача – горячо любить Бога; в действительности это Его милость. Любовь человека должна быть направлена только к Богу, лишь тогда будет покой и блаженство. Всегда принимайте прибежище у Его стоп. Это привилегия человека – познать Единого; путь к Истине открыт для него.
117
Держать дверь к Себе всегда открытой – присуще самой природе Бога. Если то количество энергии и времени, которое тратится на мирские стремления, посвятить поиску Его, то путь к Самопознанию, несомненно, откроется сам по себе.
118
Тот, кто создал вселенную, Сам присутствует во всех обстоятельствах и состояниях. Он действие, Он действенная причина и Он же в действительности делатель. Для того чтобы осознать этот факт, йогины и риши занимались йогой и тапасье̄й. Сам Единый является как Имя, мантра. Его присутствие и памятование Его должны поддерживаться непрерывно.
119
Одно из имён Бога есть Любовь. Он Сам пребывает во всём, в каждое мгновение, повсюду. Когда человек, верный своему призванию, стремится к Единому с непрерывной интенсивностью, лишь тогда проявляется Его присутствие.
120
Бог есть дыхание жизни, Сердце сердец, Самость. Найти Его – означает найти своё Я. То, что называют миром, втягивает человека в безрассудство и страдания – прочь от Божественного. Поэтому единственная отличная стезя – это та, которая ведёт к Самопознанию, Самопостижению.
121
Тот, кто создал этот мир, пребывает повсюду. Во всех вопросах полагайтесь на Него.
122
Свет обретается лишь по Его милости. Он Тот, кого нужно всегда помнить. Нет ничего другого, о чём вам нужно беспокоиться, отец. Созерцайте лишь Его, и только Его.
123
Бог целостен. Таким образом, для полного откровения вам нужно прийти к Нему. Лишь из-за представления об отсутствии Бога в мире есть скорбь. Где же открыт Бог, там нет «двоих», нет места и скорби.
124
Как чудесна игра царства Бога! Самость, А̄тма̄, конечно же, одна. Тем не менее есть вы, моё, ваше и всё остальное. Если вы не можете оставить «ваше и моё», тогда будьте вечным слугой Господа. Сколько жизней вы не провели в мире, в семейной жизни, в заблуждении: «это моё и то моё»? Скажите себе: «Я бессмертен, Самость; есть лишь один Брахман без второго; я принадлежу Ему, и только Ему». Если остаётся различие между «ты» и «я», тогда пусть «ты» будет Бхагава̄н. Что собой представляет лёд? Ничего, кроме воды. Таким же образом, Он бесформенен, а также с формой. Что собой представляет Он с формой? Он Сам как действие – бездейственное действие. Влечение означает привлечься к своему Я.
125
Где есть А̄тма̄, как там может быть эго? В сфере «моё и ваше» существует лишь эго. Отречение и влечение существуют одновременно. Изменение и постоянство есть только Он Сам. Живите ради откровения скрытой в вас Самости. Тот, кто не живёт таким образом, совершает самоубийство. Пытайтесь устранить покров неведения, созерцая Бога. Старайтесь ступать по стезе Бессмертия; станьте последователем Бессмертного.
126
Никто не может превзойти Бога. Что бы ни делалось, то совершается только Им. Никто другой не обладает силой что-либо делать; вы должны это помнить. Полагайтесь на Него. До тех пор пока вы ощущаете, что кто-то может что-либо сделать, что причинит вам вред, практикуйте немного чаще, чем вы бы делали это в других обстоятельствах, повторение Имени вашего Возлюбленного (Иш̣т̣а). Возлагать надежду на своего Иш̣т̣у – это то, что следует делать во всех обстоятельствах.
127
Человеку следует направлять все свои мольбы и просьбы к Богу и регулярно молиться Ему. Тот, кто создаёт, хранит и разрушает – в Нём на самом деле есть всё. Если в вашей мирской жизни что-либо случается, что причиняет несчастье и боль, вам следует всеми возможными способами постараться привязаться к Имени Бога и плакать у Его стоп. Мир может быть лишь тогда, когда Сам Бог, источник мира, который есть конец всего, возведён на трон вашего сердца.
128
Бог очень милосерден и сострадателен. В каждое мгновение беспричинно изливается Его сострадание, Его благодать. Желая получить их, протяните руку ладонью вверх. Избегайте умонастроения бизнесмена.
«Я сделал всё, что мог, но без желаемого результата. Я пожал плод моих прошлых поступков. Господи, Ты дал это мне. Ты одариваешь меня Своей благодатью!» Если вы будете жить в таком духе, то есть надежда на обретение конечного Блага.
129
Никогда не пытайтесь совершать бартер с Богом; не развивайте умонастроение купца или торговца; «Я столько лет практиковал медитацию и до сих пор ничего не достиг!» Не следует занимать такую позицию. Он дыхание жизни, ваша Самость. Он присущ Вам.
130
Вы все постоянно благие, а не только недавно стали благими. Если нет внутренней благости, она не может материализоваться.
131
Точно так же как цветок содержит в себе семена, которые можно увидеть лишь когда он откроется, и к тому же в семени потенциально присутствует дерево, так Он пребывает в вас. Это может обнаружиться посредством совершения са̄дханы̄. Другими словами, если может быть разрушен покров неведения, то позна́ется Тот, кто Самосияющий. Точно так же, как целое дерево потенциально содержится в семени, подобным образом Он в Своей целостности восседает на троне внутри вас.
132
Тот, из которого возникает творение и сохранение, в Его присутствии происходят все приходы и уходы. Всё случается согласно Его промыслу, случается на самом деле с Ним. Таким образом, когда, благодаря Его памятованию, постигается Он, тогда обнаруживается всё – высший покой и высшее блаженство.
133
Бог есть источник благости. Каким образом Он привлекает кого-либо к Себе – обычному человеку непостижимо. Всё, что делает Он, который есть всеблагость, то к лучшему. Без созерцания Его никогда не может быть счастья или покоя. То, к чему приводят различные неудачи в жизни, тоже нескончаемо. Если вы позволяете себе остаться связанными и втянутыми в их сферу, то вполне естественно, что в качестве плода своей жизни вы пожинаете беспокойство, усталость и скуку. Поэтому не предавайтесь размышлениям обо всём этом; наоборот, позвольте своему духу воспрянуть к высшему идеалу, вашей величайшей Цели, которая далеко запредельна кругозору человеческого понимания. Кто может сказать, посредством какого события или удара судьбы придёт Его зов? Не бойтесь. Вы настоящие, чистые просветлённые, свободные, вечные. Для того чтобы продвигаться в этом направлении, ваш долг – собрать свою энергию и продолжить движение с силой, обретённой посредством нового отношения к жизни. Поистине Бог также пребывает в вас в виде знания и различения. Поэтому вы должны использовать это средство в своём паломничестве к откровению Истины. Время проходит незаметно. Всевышний Отец, Мать, Друг, Возлюбленный, Господь – все в одном лице. Его лотосные стопы одни достойны созерцания.
134
Для человека желательна любовь только к Богу. Тот, потомком которого вы являетесь, кто есть ваша Мать, Отец, Друг, Возлюбленный, Господь, кто произвёл вас на свет, кормил нектаром материнского молока, – каким бы Именем вы ни призывали Его – это Слово вам следует всегда помнить.
135
Бог один и единственный друг паломника к Конечному. Действуйте в этом духе, чтобы вы могли принять Его как ваше всё во всём. Пока вы не станете целенаправленными, на каждом шагу будут препятствия.
136
Тот, кто есть Всевышний Друг, никогда не обманывает. С мирской точки зрения, возможно, придётся отречься от сына, но от этого Друга никогда нельзя отказаться.
137
Кого называют другом? Кто побуждает вас обратить ум к Возлюбленному, тот ваш лучший друг. Но человек, который отвлекает вас от мыслей о Нём и склоняет вас двигаться в направлении смерти, он враг, а не друг. Попытайтесь исправиться. Человек, который не прилагает усилий, чтобы улучшить себя, на самом деле совершает самоубийство.
138
Прикасаясь к вашему пальцу на руке, прикасаются к вам, хотя вы не палец; прикасаясь к вашей одежде, прикасаются к вам, хотя вы не одежда. Подобно тому, как вы находитесь в самой малой частице себя, так вы пребываете в целом себе. Он один, тем не менее, множественен; и несмотря на то, что Он множественен, Он один. Такова Его лӣла̄. Он равным образом целое в песчинке, как Он целое в человеке, и как Он целое в Своей полноте – абсолютной и совершенной. Однако среди всех созданий это характерная черта человека быть одарённым особой способностью или силой осознать это совершенство, эту целостность. Это тело называет человеком того, кто обладает различением, кто знает о такой возможности. Того же, кто не осознает её, но поглощён желаниями чувственных объектов, как его называть?
139
Если вы хотите стать домохозяином и вести семейную жизнь, то вам придётся пройти через все виды переживаний. Пусть ваш ум будет сосредоточен на Боге, лишь тогда есть надежда на полный мир.
Для того чтобы приобрести единственную квалификацию, которая на самом деле имеет значение, нужно созерцать Божественное. Никогда не переставайте стремиться к Знанию, которое освободит вас от всех уз и ловушек этого мира, а также от необходимости обретать какое-либо другое знание.
140
Своими действиями вы порождаете желание и, с другой стороны, своими же действиями устраняете это желание. Вам самим придётся активно стремиться к Самопознанию. Избрав наслаждение от объектов чувств, вы таким образом по своей воле постепенно движетесь к царству смерти. Вкушайте амброзию, отец; наслаждайтесь Бессмертным! Ступайте по стезе Бессмертия, где не существует ни смерти, ни болезни.
141
Вы все теперь пребываете в состоянии постоянного желания. Это на некоторое время стало вашей второй природой. Когда вы голодны, вы нуждаетесь в пище; поев вы чувствуете себя удовлетворёнными. Затем снова вы хотите спать. Пробудившись вы испытываете потребность выйти или с кем-то поговорить. Таким образом вы всегда чего-то хотите. Это состояние непрестанного желания стало вашей второй природой. Человеку потенциально присуща способность пребывать в своей истинной природе, в своей А̄тме̄, в своём состоянии Бытия. Покров неведения существует, но есть и дверь к Знанию. Проходя через эту дверь Знания человек возвращается к своей истинной природе, утверждается в своём состоянии Бытия.
142
Желания и пристрастия составляют содержимое вашего тонкого тела. Подобно тому как приходит и уходит аромат цветка, таковы ваши рождения и смерти. Опять же, с другой точки зрения, рождения и смерти нет вообще. Когда умирает физическое тело, тогда тонкое тело с желаниями и пристрастиями парит вокруг без пристанища, и потом человек рождается снова в соответствии со своей кармой. Эго или «яйность», которое полно желаний, приходит и уходит, тогда как для А̄тмы̄ не возникает вопрос о приходе и уходе. У человека есть плотное, тонкое и причинное тело; коренная причина причинного – А̄тма̄. Рождение и смерть будут происходить до тех пор, пока Она не будет постигнута. А̄тма̄ самосияющая.
Приход и уход существуют только для индивидуума. Для того чтобы познать Себя, вам придётся устранить завесу.
143
Человек, похоже, хочет всего; желание обретается путём созерцания желания. Поэтому, долг человека – созерцать свою настоящую природу. Иначе будут желания, плохие действия, разочарования, несчастья, смерть. А̄тма̄ покоится в Себе. В приходе и уходе, а также в истинном бытии пребывает Он один. «Я действительно блаженная А̄тма̄. Мне придётся утвердиться в Знании». Нет никого, кроме вас, и вас одних. Вы на самом деле присутствуете во всём, что бы это ни было. Опять же, вы есть Само ТО. В бесконечном множестве пребывает Он один – пребываю одна Я.
144
Отец написал, что он не находит вкуса (раса) в духовном. До тех пор, пока вы не пересечёте пустыню, сухость не уйдёт. Теперь Единый принял вид скуки, так что есть надежда, что Он может также позволить Себе обнаружить Себя как наслаждение (раса). Ибо сколько жизней вы не были в теле, чтобы пожинать плоды своих поступков? Ваша жажда вкуса божественной радости сделает вас паломником из сферы нужды в царство вашего истинного Бытия. Тело предполагает потребность – потребность в целостности, полноте, совершенстве.
145
Следует прилагать усилия, чтобы совершать са̄дханӯ, другими словами, пойти к своему настоящему Дому. Если ум не будет обращён в том направлении, то будет безрассудство, боль – страдание. Как будто по принуждению ум бегает в поисках удовлетворения желаний, которые приносят страдания. Ум стал неуправляем. Благодаря повторению божественного Имени или мантры и благодаря медитации, эту болезнь можно вылечить.
146
Если вы обратитесь к Богу, чтобы освободиться от своих желаний чувственных объектов, то ваша внутренняя сила возрастёт. Займитесь какой-нибудь духовной практикой. Обяжитесь медитировать на Бога, независимо от того, можете вы сосредотачиваться или нет. Есть надежда, что рано или поздно вам это станет интересно, а также вы останетесь поглощены этим.
147
Увидеть То, которое, когда увидено, желание видеть что-либо ещё исчезает навсегда, услышать То, которое, когда услышано, желание слышать что-либо ещё больше не пробуждается: Настоящая дарш́ана (видение) – это та, после которой не может больше возникнуть вопрос о видении или не-видении или показе чего-либо. Дарш́ана должна быть всеохватывающей, откровенной, непрерывной, бесспорной.
148
Где вы бываете без Бога? Этот проблеск случается в какой-нибудь форме, как нечто вроде интуиции.
149
По правде говоря, всё, без исключения, возможно для Бога. Невозможное становится возможным, а возможное невозможным.

II. ПАРАМА̄РТХА

150
Пытайтесь снова и снова достичь цели, которую вы поставили перед собой. До тех пор пока Познание не придёт к вам, вы никогда не должны ослаблять усилия. Пусть это будет вашим твёрдым решением.
151
Посредством всё нового преображения жизни, посвящённой высшему поиску, следует непоколебимо утвердиться в своей Сварӯпе (истинном Я).
152
До тех пор пока вы не проникнете в определённую глубину, вполне естественна неустойчивость и отвлечение ума. Те, кто наполнен божественным стремлением, не должны ли они постоянно пребывать в Его присутствии, чтобы открыть чистую любовь? Пусть ни один драгоценный момент не тратится впустую!
153
После счастья должно наступить уныние. Осознание же Брахмана – это состояние запредельное радости и подавленности. Так же как когда вы видите влажный глиняный сосуд издалека, вы полагаете, что он наполнен водой, потому что, как правило, мокрым выглядит глиняный котелок, наполненный водой, подобным образом знающие Брахман производят впечатление погружённых в радость; но это не обычная радость или счастье. На что это состояние похоже – невозможно описать словами.
154
Во всех формах, прекрасных и ужасных, пребывает лишь Гуру, Иш̣т̣а. Всегда, везде и во всех ситуациях, стремитесь лишь к Тому. Дни пролетают быстро; избавляясь от забот и тревог, сосредотачивайте свой ум на Боге без промедления.
155
Разве это не замечательно быть паломником на высшем пути? Это на самом деле путь, который стоит избрать. Конечная Цель достигается, когда открывается высший путь.
156
Зачем позволять себе возбуждаться и волноваться? Такая позиция не годится для паломника на духовном пути. Наоборот, проводя жизнь в осознании Бога, ища общества мудрецов, святых и искателей Истины, ваши надежды и стремления исполнятся.
157
Каков бы ни был подход, сначала будут мучения и трудности, вы не можете обнаружить [А̄тмӯ]. После этого наступает состояние неопределённости – своего рода пустоты; вы не можете войти внутрь, также вы не получаете удовлетворения от мирского наслаждения.
158
Следите за тем, чтобы не удовлетвориться какой-либо стадией. У некоторых духовных практиков бывают видения, у других осознания. Или кто-то даже переживает блаженство, большое счастье и полагает, что он стал Богом. На пути Самопознания, прежде чем последует истинное Осознание, вы можете захватиться сверхспособностями (вибхӯти). Вовлечение в такие вещи создаёт серьёзные препятствия.
159
Так же как растение в цветочном горшке прочно посажено в землю, независимо от того, сколько горшок могут передвигать из места на место, подобным образом поддерживайте непоколебимое пребывание Бога на троне вашего сердца. Вы не можете всегда сидеть неподвижно в одной позе до тех пор, пока не достигнете определённого возвышенного состояния сознания. Тем не менее, хотя вы можете менять место, Бог всегда остаётся на троне вашего сердца.
160
Говоря: «я не могу», вы далеко не пойдёте. Вам придётся обрести способность и продолжить. Поистине, для человека всё возможно. По милости Бога, вы обрели человеческое тело. Даже если кто-то может поскользнуться и упасть, он не останется лежать на земле, но поднимется, встанет прямо и будет снова идти. Скорость продвижения должна стать оживленной. Для того чтобы обнаружить ваше Я, двигайтесь вперёд по вашей стезе, в вашем ритме.
161
Паломники высшей стези должны продвигаться поспешно на своём пути к Цели.
162
Старайтесь поддерживать здоровье тела и поглощённость ума джапой и медитацией. Для человека вполне естественно иногда волноваться. Тем не менее пытайтесь быстро продвигаться за пределы уровня, на котором возникают волнения. Время протекает незаметно.
163
То, что говорит Ма̄, предназначено для блага во всех отношениях. Даже если может отсутствовать склонность и вы заставляете себя уделять внимание своим духовным практикам, тем не менее Бог также, безусловно, дарует силу продвигаться в Его направлении в качестве плода ваших трудов. Результат практики (крийӣ) будет получен также как результат сосредоточения ума – помните это! Не годиться жаловаться, что вы долгое время безрезультатно прилагали усилия. В этой сфере нет места торгам. Для того чтобы практика стала вашей второй природой, долг человека всегда оставаться соединённым с ней.
164
То, что вы стали сознавать незнание, – это тоже милость Бога, и ваше стремление равным образом есть милость Бога. Желание Реальности ведёт к аннигиляции всех желаний. Если разум человека устремлён к обнаружению Истины и он постоянно занят религиозными действиями (сат крийа̄), то он не может знать, в какой момент последует откровение Единого, награждая его усилия. Таким образом, независимо от того, нравится вам это или нет, продолжайте ваше паломничество по высшей стезе с непоколебимым упорством, пока не придёт Просветление.
165
Человек должен всегда стремиться к обнаружению маха̄йоги, которая откроет его вечный союз с Божественным.
166
Ибо сколько веков вы не совершали тапасью̄ (аскезу) посредством жертвоприношения наслаждения и страдания – результатов ваших действий! Йога са̄дхаки должна посредством поиска йогического потока быть превращена в маха̄йогу.
167
Вы веками уже столько наслаждались едой и сном, мирскими удовольствиями и удобствами. Чем больше вы себе позволяете их, тем более значимыми они становятся. Не следует поддаваться им. Человек не знает, в какое время может проявиться Божественная Сила (Ш́акти). Решитесь никогда не прекращать свои практики, нацеленные на То (Тат карма), пока вы не достигните вашей Цели. Вам нужно продолжать прилагать усилия, занимая каждую минуту двадцати четырёх часов. Чем больше ум остаётся поглощён мыслью о Боге, тем сильнее возрастёт эта Сила, и эта Сила является вашим спутником на пути к Высшему – помните это.
168
Только Он знает, кому Он откроет Себя под какой формой. Для человеческого рассудка непостижимо то, каким путем и каким образом Всемогущий с великой силой привлекает к Себе какую-либо конкретную личность. Для различных паломников путь на самом деле различается. Очень часто Он несчастьем разрушает несчастье, и печалью устраняет печаль. Продвигаться в этом духе подразумевает для каждого ступать по своей стезе. Своя стезя – это путь, который ведёт к Самопознанию, к высшей, конечной Самоцели.
169
Паломники на пути к Богу очень часто наталкиваются на препятствия и камни преткновения, что происходит вследствие их прошлых поступков. В таких случаях следует молиться: «Господи, надели меня терпением и силой стойкости, чтобы я мог непоколебимо продолжать своё паломничество по стезе, ведущей к Тебе». Поддерживайте свой дух, размышляя, что эти препятствия и трудности разрушают вашу плохую карму. Помните, что Бог таким образом очищает вас, чтобы взять вас к Себе.
170
Действие необходимо для того, чтобы удалить покров неведения. Продолжайте вашу работу, полностью используя разум, который Он дал вам. Его милость действует без мотива или причины. Почему Он не проявил к вам Свою милость – Он знает лучше. Поистине, всё принадлежит Ему и Он действует в соответствии со Своей Волей. Где есть мотив, там имеется желание удовлетворения и наслаждение плодом. Я действовал и поэтому пожал плод. Плод чего? Вам принадлежит действие и соответственно вам равным образом принадлежат последствия. Но в действительности вам принадлежит Бог; есть лишь одна А̄тма̄ (Я). Сначала вы не осознаёте это и потому возникают вопросы. Так как вы описываете, выглядит оттуда, где вы на данный момент находитесь.
171
Что бы ни произошло, то должно случиться в соответствии с кармой каждого. Если вам приходится гордиться, гордитесь своими отношениями с Богом. Не растрачивайте время, позволяя ему проходить без памятования Его.
172
Обычно движение жизни человека продолжается на некотором основании – будь это на поле са̄дханы̄ или в сфере мира. Быть воплощённым (игра слов: дехо – тело, део – давать) означает желать – испытывать удовольствие и боль. Тем не менее, наслаждение и страдание возникают из-за яйности. Более того, если нет чувства «я и моё», то не могут испытываться страдание и наслаждение. «Мой дом, моя жена, мой сын, мой враг, мой друг»: таким образом ритм жизни основывается целиком на чувстве «я». Цель жизни са̄дхаки – обретение. Когда вы продвигаетесь вперёд, вы ещё не знаете пути. Лишь тот, кого он привел к достижению, может говорить о пути. Тогда единый Свет просветляет всё. В сущности есть лишь Одно; стезя, Цель – о чём бы вы ни говорили – ничто больше не является отдельным от вас.
173
Никогда не оставайтесь без присутствия, имени божества, которое вы почитаете. Двигаясь, едя и спя, всегда поддерживайте поток Его Имени. Растение будет расти более или менее быстро как раз в соответствии с мерой, в которой вы обеспечиваете его водой и удобрением. Если вы не делаете быстрые успехи, то вам следует понять, что это полностью ваша ошибка. Вспомните, что вы не смогли преодолеть образ мышления, поощряемый из жизни в жизнь, и всецело посвятить себя Его стопам. Вина лежит только на вашей стороне.
174
Следует постоянно поддерживать свою защиту непрерывной чередой духовных практик и действий, посвящённых Божественному; никакое промедление не должно быть позволено. Бог есть целое – в Нём нет перерыва. Он дарует полноту Просветления.
175
Где зрелый духовный опыт – действительность, туда, несомненно, не следует вносить волнение. О преображении можно говорить, когда мирская привязанность ослабевает. В той мере, в которой, уменьшаются мирские интересы, вы продвигаетесь к настоящей радости.
176
«Он Есть! Если бы Его не было, где бы была я? Он на самом деле затрагивает меня». Если вы будете поддерживать такое умонастроение, то будете видеть Его, и только Его. «Если остаётся „я“, то пусть я буду Его служанкой, Его рабой. Таким образом я больше не буду отдельной от Него». Чтобы преобладал такой дух, поддерживайте непрерывную джапу. Чем больше вы размышляете о своём Возлюбленном (Иш̣т̣е), тем больше будет возрастать ваша вера. Не позволяйте уму блуждать туда-сюда, станьте однонаправленными. Почему должен быть страх или беспокойство? Только потому что я воображаю, что Он не рядом со мной. Он держит вас. Зачем бояться? Если вы будете крепко держаться Единого, в котором нет страха, то как может даже возникнуть вопрос о страхе?
177
Бог наполняет Собой вселенную, а также запределен вселенной. Он бесформенен, а также с формой. Именно этого Бога у вас было видение в форме, в которой вы представляете Его теперь. Чтобы это стало понятно, Он принял самый дорогой для вашего сердца облик и явился вам. Вследствие вашего желания найти Истину проявилась эта форма милостью Бога. Если вы хотите стать единым с Бхагава̄ном, то чем более интенсивно вы будете заниматься духовной практикой (Бхагават крийа̄), тем более быстрым будет ваше продвижение.
178
В той мере, в которой вы любите Бога, происходит отрешение от чувственных объектов. Сосредотачиваться на Боге означает привлечься к Нему. А вайра̄гья (отрешение) означает выпутаться от чувственных объектов. Ощущение влечения к Божественному и безразличие к чувственным объектам происходит вместе. Отречение случается само по себе. Нет необходимости что-либо оставлять. Таково настоящее, подлинное отречение.
Вы все отказываетесь от высочайшего Блаженства и таким образом вы фактически отрешенцы! Воздерживаясь от Высшего, вы стали отрешенцами от Высшего.
179
Милосердие Бога изливается повсюду и всегда. Вы начинаете осознавать это, когда становитесь восприимчивы. Долг человека – постоянно молиться о Его милости.
180
У вас всегда есть желание найти, острое чувство недостатка в чём-то. Просто продолжайте свою са̄дханӯ и Он осуществит то, что осталось не сделанным. Благодаря полноте благодати приходит полное озарение. В какой мере прилагаете усилия, в такой и получите.
181
Сам Единый скрыт во всех существах. Чтобы обрести непосредственное знание этого, посвящают себя духовным упражнениям – джапе и медитации. Практиковать сосредоточение ради того, чтобы найти Бога, долг – человека. В каком бы направлении вы ни побуждали ум двигаться, в том направлении он углубляется. Поэтому если вы снова и снова пытаетесь обратить ум к Всевышнему, если вы постоянно стремитесь осознать, что вы вечно соединённы с Ним, тогда есть надежда найти путь, который ведёт к Его прикосновению.
182
Если кто-то действительно жаждет света, то невозможно, чтобы Бог не даровал ему его. Занимайтесь духовными упражнениями настолько регулярно насколько можете. Совершайте джапу и медитацию, поддерживайте памятование Его, изучайте священные писания. До тех пор пока с их помощью вы погружены в размышление о Нём, вы находитесь в паломничестве к Свету – помните об этом! Ежедневно читайте Бхагавад-гӣтӯ и снова и снова пытайтесь постичь её внутреннее значение.
183
Искренне призывать Бога без результата – такое никогда не может случиться; Он несомненно отбелит и очистит Своих потомков и затем примет их к Себе. Молитесь Ему сердцем и душой. До предела своих возможностей, используя все силы и способности, которыми вы обладаете, старайтесь постоянно жить в Его присутствии. Предайтесь Ему у Его стоп. Он Сам даёт Свою крийӯ (духовную практику), обучая духовного практика выйти за пределы всякой крийӣ для достижения Цели. Поэтому, изо всех сил пытайтесь всем существом сосредотачиваться на той форме Его, которой вы можете всецело и безоговорочно предаться. Время пролетает быстро.
184
До тех пор пока вы явно не познаете Его, вы не должны бросать свою духовную практику. Будьте решительны в этом. Его можно постичь посредством джапы и медитации. Джапа и медитация, которую вы совершаете, – пытайтесь поддерживать её без перерыва. Не может такого быть, что Он не ответит, когда к Нему взывают, но для этого потребуется время. Когда ваши старания очень ревностны и вы продвигаетесь вперёд с большой скоростью, тогда есть надежда на Просветление.
185
Избрать Каши в качестве места жительства – это вопрос большой радости. Прилагайте усилия до предела своих способностей. Жить в пристанище Виш́вана̄тха и Аннапӯрн̣ы̄ очень благоприятно.
186
Возлюбленного (Иш̣т̣а) нужно осознавать как цель жизни. Всё проявление является лишь демонстрацией божественной силы – Его Самого в качестве вибхӯти (творческой силы). А̄тма̄ одна, но опять же, кто появляется в качестве двойственности? Никто, кроме Него.
Невозможно оставаться на духовном пути без какого-либо случающегося внутреннего опыта. Тот факт, что вы выбрали этот образ действий, доказывает, что уже есть какая-то связь с прошлого.
Забыв, что Бхагава̄н – единственный Возлюбленный, вы полюбили чувственные объекты. Когда вы заботитесь о чем-либо, кроме Бога, то имеется разделённое чувство – ду ӣш̣т̣а, душ̣т̣а6. Когда будет искоренено это вредное непонимание? Важно [его] замечать каждую минуту. Если вы исследуете себя, то увидите: «Чем я занимался весь день? Сколько я оставался без памятования Бога? Сколько я размышлял о Возлюбленном, а сколько о том, что вредно (анӣш̣т̣а), что ведёт к смерти»? Отдавайте себе полный отчёт в этом.
187
Чтобы устранить нежеланное и вредное (анӣш̣т̣а), нужно погрузить ум в поклонение Возлюбленному (Иш̣т̣а). Следует полностью отказаться от представления, что Он далеко. «Ты внутри и снаружи, в каждой вене и артерии, в каждом листочке и травинке, в мире и за пределами его». Нужно принимать пробуждение чувства недостатка, оно открывает путь. Он присутствует там на каждом шагу, чтобы сделать неспособное искусным. «Поскольку в качестве чувства недостатка и пустоты являешься Ты и никто другой – Ты всегда близок. Господи, в Тебе принимаю прибежище, принимаю я прибежище в Тебе!»
188
Во всех ваших действиях, в ваших кӣртанах, Ма̄ пребывает с вами. С совершенным спокойствием сидите безмолвно размышляя: «Среди пустоты Ма̄ со мной». Это даст вам а̄нанду. Медитируете ли вы сидя неподвижно или лежите, ощущайте: «Каждое мгновение Ма̄ со мной».
189
Призывать То, постоянно стремиться постичь Его, – долг человека. Всегда в Её руках, в Её объятиях – внутри Матери. Посредством поиска Матери обретается всё.
190
Познать Мать означает постичь Мать, стать Матерью. Ма̄ означает А̄тма̄, Ма̄ означает май̇ӣ (всенаполняющая), Самопронизывающая, покоящаяся в А̄тме̄ – Том! Знание как такое, А̄тма̄ как такова, Ш́ива как таков. «Стать» на самом деле означает, что это всегда есть таково.
191
Истинное бытие Бога невозможно описать, потому что, когда вы говорите о «бытии», существует противоположность «небытия». Когда пытаетесь выразить Его речью, Он становится несовершенным. Тем не менее с целью использования слов о Нём говорят как Сат-Чит-А̄нанде (Бытии-Сознании-Блаженстве). Поскольку Существует Он, то есть Бытие; и поскольку Он есть само Знание, то существует Сознание; и осознать это Бытие – это на самом деле Блаженство. Познать сущность Истины означает блаженство. Вот почему Его называют Саччида̄нанда, но на самом деле Он запределен блаженству и неблаженству.
192
Все без исключения на самом деле являются воплощениями Блаженства. Обнаружив своё Я, естественно переживать блаженство Самости.
193
Также как одна и та же личность является отцом, сыном и мужем – и никто из них не меньше другого – так пути знания, преданности и действия все ведут к Единому. Все имена есть Божьи имена, и тем не менее Он безымянен и бесформенен. Обнаружьте Его в любой отдельной форме и вы, в конечном счете, увидите, что все формы являются выражениями Единого.
194
Что означает А̄тма̄ дарш́ана, непосредственное восприятие Того? Видящий-видение-видимое – там, где эти три осознаются как модификации, созданные умом, наложенные на одно всенаполняющее Сознание, это постижение называется Брахмистхити. Где не возникает вопрос о действии и недействии, там есть А̄тма̄стхити (Вы утверждены в Самости). А для тех, кто поклоняется Богу с формой, непосредственное восприятие Того означает воспринимать Его повсюду. Как говорится: «Где бы ни пал мой взгляд, там является Кр̣ш̣н̣а». Если воспринимается что-либо что не есть Кр̣ш̣н̣а, то нельзя говорить об истинном Видении. В совершенной, всеохватывающей дарш́ане открывается Возлюбленный.
195
«Ничего не происходит!» – быть способным понять это – очень удачливо. Если вы можете понять, что ничего не происходит, то вы на самом деле благословлены
внутренним видением.
196
Существуете лишь вы, вы и только вы. Поистине, во всём содержитесь вы. К тому же, вы на самом деле Само То. Во всей бесконечности пребывает Он и никто другой – пребываю одна Я.
197
Когда есть Бог, тогда есть также ма̄йа̄. Когда Его не было? Поэтому ма̄йа̄ одинаково безначальна. Где её конец? К кому вы чувствуете влечение? Чьё это проявление? Подумайте глубоко! Когда вы осознали, что принадлежит вам, тогда чья это ма̄йа̄? Постарайтесь обнаружить себя, будь это в качестве слуги Господа, будь это в качестве А̄тмы̄. Вы бессмертны, блаженство Самости. Зачем тогда переживать рождение и смерть? Существует лишь Я, покоящееся в Себе.
198
Существует лишь Он; поэтому, Он Сам разговаривает с Собой ради Своего откровения. Единый, который предстаёт в виде движения, а также неподвижности, есть также акш̣ара – неразрушимое. На поверхности и в глубочайших недрах нет никого, кроме Него. В движении Он – спонтанное движение, где, несмотря на то, что Он всегда остаётся неподвижен, Он – вечное движение.
199
Стремитесь найти Того, который, когда найден, находится всё. Призывайте Его, изливайте Ему своё сердце со всеми вашими беспокойствами и трудностями. Ему вам следует направлять свои жалобы и мольбы, ибо Он целостен и совершенен, исполнитель всего, разрушитель всякой печали и неудачи. Всегда пусть ваш ум останавливается на Его лотосных стопах, созерцайте Его одного, молитесь Ему, совершайте поклонение, распростирая ниц перед Ним тело, ум и душу. Он – источник благости, покоя и блаженства – что не есть Он? Он – Жизнь жизни, Самость.
200
Живя в сфере, где испытываются напрасные следствия, напрасные страдания, напрасные наслаждения, кажущиеся совершенно бесполезными, даже под видом тщетности пребывает Он и никто другой. «Там» не возникает вопрос о бесполезной сфере или какой-либо другой сфере: Хотя там нет ничего, «там» существует всё – ваше истинное Я, Самость, покоящаяся в Себе.
201
Что такое сатсан̇г? Сва (собственный, сам) означает Са (Он), Бог, Бытие-сознание-блаженство (Саччида̄нанда), А̄тма̄ – называйте её как хотите. Сва и Свайанг – Само То, Он в виде личности. Сва-анг означает, что Бог вечно открыт в каждой части творения. Вот почему говорится: Ищите сатсан̇га, чтобы вам познать себя и быть Сва-анг (Его частью) и познайте, что Он всегда открыт в каждом атоме творения (анг – часть. сва и са произносятся одинаково на бенгали.).
202
Вы не видели Его, но томитесь по Нему, потому что Он ваш родной. Тоскует ли кто по тому, что он видит? Его родное было потеряно, или точнее, скрыто за завесой; вот почему он жаждет его.
203
Существует два вида беспокойства: один из-за мирской деятельности, а другое беспокойство о том, чтобы продвигаться на духовном пути. Последнее – это подлинное средство обретения настоящего мира. Познаётся То, которое есть спокойствие, А̄тма̄, Бог. Лишь когда есть интенсивное стремление к нему, обнаружится высший мир. Вечное блаженство одно и то же.
204
Всё наполняет Самость. Он Сам проникал и проникает всё. Если вы будете взывать к Нему с подлинной жаждой и отчаянным рвением, в тот самый момент Он будет с вами. Мать знает, плачет ли её ребёнок от настоящей тоски, и когда она слышит такие рыдания, она бросает всю свою работу и спешит к своему дорогому дитю.
205
Когда в сосуде варится рис, образуется давление, посредством которого сама собой открывается крышка. Подобным образом, направьте всю энергию, которой вы обладаете, на вашу задачу, а остальное осуществит Он Сам. Глубокое чувство потребности в божественном присутствии порождает отчаянное стремление, и это откроет путь к Самопознанию.
206
Когда вы обратились в эту сторону (внутрь), пробуждается чувство пустоты (абха̄ва). И когда вы идёте дальше, наступает первая стадия перехода от этого состояния недостаточности и нехватки к своему истинному бытию (свабха̄ва): осознание, что без Него мир есть тьма – ничего в мире не кажется привлекательным. Нельзя сказать, что вы достигли такого состояния. Хотя тосковать по Нему – тоже говорит о продвижении.
207
Если вы сможете полюбить Бога, тогда больше не будет печали. Даже чувство разлуки (вираха) с Ним есть радость. Именно благодаря вашей любви к Нему вы будете сознавать муку от разлуки. Только человек, в котором пребывает Бог особым образом, способен на это мучительное осознание разлуки с Ним.
208
Где нет ничего, там есть всё. Все усилия предназначены лишь для осознания этого. Совершать пран̣а̄му означает изливать себя у Его стоп, стать тесно связанным с ними и таким образом соединённым с Ним, стать Его, который один существует. Когда вы совершаете пран̣а̄му в храме или где-нибудь ещё, вам не следует что-либо удерживать, но отдаться безоговорочно.
Вы должны познать Его таким образом, что не останется и места, где Его нет. Согласно вишнуитской терминологии, существует вираха и милана (разлука и единение). Но эта вираха раса, этот опыт глубокого стремления к Богу после познания единения не похож на мирское чувство разлуки, которое означает незнание другого, являясь неудовлетворённым.
Всё приходит лишь по Его милости – это, конечно же, факт. Вы испытываете в качестве своей силу, которой Он наделил вас. Используйте её в служении Ему до предела своей способности, какова бы ни была природа вашего подхода, каков бы ни был ваш путь.
Подобно тому как по мере приближения к вашему жилищу ваш ум переполняют мысли о доме, так же чем ближе Вы становитесь к Богу, тем большая возрастает радость от постоянно расширяющегося разнообразия переживаний Божественного. В самом деле по мере продвижения к вашему настоящему Дому вы всё больше осознаёте эту радость. Вы находитесь на пути обнаружения себя, будь это в качестве слуги Господа или в качестве части Его либо в качестве единого Я. Вы должны искать то, что приведёт вас к эка расе, состоянию недифференцированного Бытия, (недвойственного) Единства, где не остаётся ничего, что нужно познать, нужно обрести.
Всякое желание должно быть направлено лишь к Богу. Что бы вы ни делали, будь это физическая или умственная работа, совершайте это как служение Ему. Что бы вы ни получали, физически или мысленно, принимайте это в качестве Бога, который пришёл к вам в этом облике. Если что-либо нужно отдать, так это предаться у Его стоп.
209
Независимо от того, где вы можете быть помещены, оттуда вы должны прибегнуть к памятованию Бога. Все без исключения принадлежат Ему – будьте уверены в этом. Чтобы возбудить любовь к Богу, нужно стараться постоянно поддерживать поглощение ума джапой, медитацией или размышлением над духовными вопросами. Человек должен быть захвачен горячим желанием пробудиться к любви к Богу.
210
Даже не думайте о результатах. Оставайтесь погружёнными в Него, и только в Него. Результаты не всегда будут плохие. Самость откроется, когда придёт время. Являясь потомком Бессмертного, будьте всегда сосредоточены на Цели, которая есть Бессмертие.
211
Стремление посвятить это преходящее эго или «яйность» вечному «Я» ведёт к настоящему благу. Чтобы постоянно поддерживать сосредоточение ума на высшем объекте жизни, следует всегда быть поглощённым духовными практиками, изучением писаний, осознанием Бога и т.д. В какой-то благоприятный момент жизни духовного практика его молитва получит полный ответ. Даже не смотрите в другом направлении. Свяжитесь с непреклонной решимостью лишь с той практикой, которая приведёт вас к Цели вашего паломничества.
212
Отправляйтесь в путь, чтобы познать Бога – по крайней мере, попытайтесь. Это настоящий сумасшедший. («Сумасшедший» в смысле отрешившегося от этого мира, провидец. Ш́ива, например, назван «пагла» (сумасшедший). Сумасшедший (пагол) означает поа гол (достичь цели), пай гел (достигнутый) – означает неограниченное Просветление. (Игра слов, которую невозможно перевести. Быть сумасшедшим по чём-либо подразумевает интенсивное сосредоточение и однонаправленность и поэтому непременное последует достижение). Когда вас овладевает это сумасшествие, тогда сумасшествие по миру двойственности убегает. Некоторые люди помешаны на теле другого. В результате такого безумия, становясь жертвой одержимости (моха), вы разрушаете своё тело. Превращение в сумасшедшего по Богу не испортит ваше тело.
213
Только в сфере тела и ума враждебная сила может иметь влияние. Сидите абсолютно тихо в неподвижном положении как можно дольше и пытайтесь оставаться погружёнными в поток сознания (сетна̄р дха̄ра). Точно как взращенные дождём, который идёт из открытого неба, деревья пускают новые побеги и вырастают до своей величественной высоты, так должно быть стремление в жизни са̄дхаки неуклонно продвигаться к его избранной Цели, свободным от мыслей о прошлом; поддерживать оживлённость и вдохновлённость ума направляясь прямо и просто к всегда новому духовному постижению.
Путешественник, который жаждет достичь своего места назначения быстро, не оглядывается назад, чтобы посмотреть, какой дорогой он шёл, не размышляет он и о том, что видел на пути или что получил с его помощью. Точно так же, мысли о прошлом должны быть отброшены в жизни стремящегося. Пусть будет постоянное старание выполнить ваше намерение. До тех пор, пока вы пребываете в сфере ума, хотя красота вашего Избранного Идеала может быть лишь воображена, вам следует прилагать непрерывное усилие для продвижения к ней.
214
Империя ума окружена телом. Хотя вы можете желать обратить ум внутрь, откажется ли он добровольно от своей империи? Разделяться, блуждать взад и вперёд снова и снова составляет его естественное движение. Но ваш единственный долг состоит в осознании: «Ты один внутри и снаружи, в недостатке и пустоте, на самом деле во всех обстоятельствах». Чтобы уничтожить нежеланное (аниш̣т̣а), вы должны сосредоточить свой ум на призывании Возлюбленного, желанного (Иш̣т̣а).
215
Когда вы ещё руководствуетесь умом, всегда есть возможность сбиться с правильного пути. Пока вы не познали, что Он и только Он проявлен во всех видах бытия, во всех формах и в бесформенном, необходима целеустремлённость и непоколебимая вера. Такая однонаправленная преданность должна иметь своей единственной целью откровение Возлюбленного. Живя среди ваших людей в духе служения, будьте полезны каждому.
216
Утром, как только вы пробуждаетесь, молитесь: «Господи, прими как служение Тебе всё, что я буду делать сегодня». Вечером снова, перед тем как заснуть, молитесь: «В самопредании я кланяюсь Тебе, ставя мою голову у Твоих святых стоп». Старайтесь проводить весь день в этом духе.
217
Ма̄та̄джӣ советует мужчинам и женщинам точно так же служить всем живым существам с убеждением, что они являются проявлениями Бога. Человек, который может оставаться погружённым в мысль о Боге все двадцать четыре часа, на самом деле непрерывно занят в величайшем служении всем чувствующим существам. Его действия подают пример для достойного человеческого поведения.
А теперь, отец, пожалуйста, попытайтесь понять следующее: Ма̄та̄джӣ всегда говорит определённые вещи необычным образом; если это не было понятно, то следует попросить об объяснении.
Необходимо оставаться постоянно в духовной атмосфере и поддерживать занятость ваших мыслей созерцанием или обсуждением Истины. Если есть промежуток, то ваш ум может быть потянут вниз. Человеку следует сознавать это каждый миг.
218
Духовная практика, которая очистит вас от шлака, накопленного жизнь за жизнью и которая имеет целью открытие вашей присущей, светящейся, просветлённой Самости, которая лежит скрытая глубоко – к этому следует побуждать и служить. Что означает служение? Действие, которое очищает ум.
219
Благодаря разговорам и действиям окружающих людей в уме возникают отвлечение и волнение из-за столкновения различных видов вибраций. Поэтому человеку советуется есть чистую пищу, культивировать возвышенные мысли и чувства и благородное, доброжелательное поведение, читать книги мудрости. Чтобы избежать отвлечения и волнения, продвигайтесь к Тому, которое привело вас к существованию. Даже сейчас посвятите себя практике, которая даст вам возможность оставаться спокойным при любых обстоятельствах.
220
Строго следите за всем, что вы делаете: как вы едите, спите, двигаетесь и сидите. Кроме того, практика, которую вы предприняли, чтобы освободиться от рабства, должна выполняться с верой и любовью. Никаких духовных упражнений или обрядов не следует делать неуважительно, потому что это Он Сам пришел в облике практики.
Посредством несчастья Он уничтожает печаль. Страдание, которое нужно сносить с терпением и стойкостью, – это Сам «Разрушитель Печали», который появляется в этой форме, чтобы победить все страдания.
221
Когда вы смотрите шоу в кинотеатре, вы не чувствуете сонливости. Развлечения держат ум поглощенным, и сон не приходит. От напряжения во время состояния бодрствования человек отдыхает во время сна. В глубоком сне человек уходит в свое истинное Бытие, но под покровом невежества. Там, где есть раскрытое откровение своего истинного Бытия, вопрос сна не возникает. По мере того, как практики и интенсивность, нацеленные на это состояние раскрытого откровения, набирают обороты, необходимость сна уменьшится.
222
На пути са̄дханы̄ не следует позволять ничему плохому или неблагоприятному оставаться скрытым в уме. Чем чище ум, тем больше он поможет вам развиваться. Когда в вашем сердце возникает гнев, постарайтесь изгнать его.
223
То, что Бог спас вас от нападения ядовитой змеи, – великая удача. Помните об этом всякий раз, когда в вас возникает гнев. Увеличьте количество своей джапы. Попробуйте очистить себя. При малейшем признаке гнева выпейте достаточное количество холодной воды. Гнев наносит вред человеку во всех отношениях. Он производит действие яда в теле. Молитесь Богу, чтобы уберечь вас от этого настроения. Критиковать людей или чувствовать враждебности по отношению к кому-либо вредит вам и ставит препятствия на пути к Высшему. Если кто-то делает что-то плохое, вы не должны чувствовать ничего, кроме любви и доброжелательности к нему или к ней. Размышляйте: «Господи, это тоже одно из Твоих проявлений!» Чем добрее и дружелюбнее вы можете чувствовать себя и вести себя со всеми, тем больше откроется путь к Тому, кто является самой добротой.
224
В ш́а̄страх говорится: «Не произносите неприятных истин». Кто вы такие, чтобы читать лекции всему миру? Почему они должны слушать ваши слова? Если у вас есть сила побудить всех слушать то, что вы говорите, тогда только высказывание будет уместным и правильным. В противном случае ваш ум будет отвлечен, а ваша са̄дхана̄ затруднена.
225
Воистину, Бог пребывает во всех обликах и формах. Держите этот факт твердо запечатлённым в вашем сердце и уме. Всем нужно сказать, что в Божьем творении, согласно индуистской Сана̄тана Дхарме, незаконно говорить о том, что вызовет враждебность или страдания для всех. Ибо Бог и ничто, кроме Него, проявляется во всех обликах и формах. Выступать против кого-то, значит выступать против Всевышнего: мы все – одна А̄тма̄. Это то, что мы должны помнить. Сохраняйте дух спокойствия и дружелюбия.
226
Посредством праздных и пустых разговоров на пути, ведущем к Нему, создаются камни преткновения; идя в этом направлении, вы уже провели века и века. Теперь проследите свои шаги и вернитесь к себе Домой. Когда кто-то задерживается на дороге, он просто продлевает проблемы и трудности, которые являются уделом паломника. Тот, кто стоит перед Богом, поглощенный Его именем и любовью к Нему, продвигается вперед, независимо от его состояния; всегда помните это. Сказать: «Я не почувствовал Его прикосновения», и поэтому стремиться к мирским удовольствиям никогда не может быть для вас настоящим благом – имейте это в виду.
227
Те, кто желает оставаться опьяненным Реальностью, не нуждаются в искусственных интоксикантах. Потворство ложным вещам только увеличит ложность, ибо каждое направление действительно бесконечно. Те, кто желает по-настоящему подлинной Вещи, продвигаются вперед с большой интенсивностью, чтобы делать успехи в своей са̄дхане̄.
228
Восхитительные слова или высказывания, помогающие Самопознанию, всё, что ведет в этом направлении, должно быть принято. Точно так же, как жаждущий человек не может забыть о воде, так следует стараться держать Цель бодрствующей внутри себя.
229
Утверждённые в терпении и стойкости, которые так важны для са̄дханы̄, вы должны стараться бодро продвигаться вперед с неограниченной скоростью в поисках Единого. Тот, кто обитает в сердце, должен быть открыт вовне и внутри.
230
Быть всегда в счастливом настроении помогает духовному старанию. Уныние создает препятствия на пути. Если человек хочет пребывать в Его присутствии, он должен освободиться от рабства. Направляя ум вовнутрь, нужно стремиться к откровению Высшего, пребывающего внутри.
231
Оставьте то, что вам кажется плохим. То, что вы поклялись постоянно помнить о Боге, вызывает великую радость. До предела своей силы молитесь Ему о Его благодати. Сама Истина поможет человеку, который отправляется на поиски Истины, и, таким образом, сила проявится через вашу духовную практику.
232
Совершая джапу и медитацию на Кр̣ш̣н̣у, любя Его, Его влечение должно стать настолько сильным, что даже страдание будет лелеяться. Поэтому, медитируя только на Нем, посвящая все действия Ему, будьте орудием в Его руках. Сохраняя свое тело – Его храм — чистым, погруженным в мысли о Нем, старайтесь, чтобы все ваши действия были пронизаны Кр̣ш̣н̣ой. Он — всё что переживается. Человек, который может быть погружен в Него, в радости и печали, в каждом из своих действий, посреди мирской жизни, которой управляет ум, – этот человек будет победителем.
233
Воспевая Га̄ятрӣ мантру, совершая огненное жертвоприношение, посредством джапы, медитации и других подобных практик, вы очищаетесь от шлака и кармы, накопленных в бесчисленных прошлых рождениях и в настоящем. Тем самым облегчается раскрытое откровение той сверкающей, славной Реальности, которая подобно лучистому свету сияет глубоко внутри вас и которая является Целью.
234
Целью церемониального поклонения (пӯджа̄) является откровение Возлюбленного. Ради обнаружения себя, ради Самопознания следует поклоняться Тому, при поклонении которому не возникает вопрос о недвойственности и двойственности. Пӯджа̄ ради Бога – это незаинтересованное поклонение (нис̣ка̄ма пӯджа̄).
235
Делайте всё, что Бог велит вам делать. Джапа, дхйа̄на, пӯджа̄ должны совершаться регулярно ради практики, даже если вы не чувствуете склонности – чтобы эта практика могла быть преобразована в йогу практики. Преданность и вера непременно должны быть пробуждены. То, что происходит сейчас, должно заставить вас встать на собственные ноги, сделать вас бдительными. Что бы ни пришлось сделать, Бог всё исправит – помните это. Независимо от того, хочется вам этого или нет, крайне важно регулярно уделять внимание вашим молитвам.
236
Без достижения внутренней йоги вы, конечно, не можете стать наставником йоги. Когда человек, находящийся в живом контакте с тем, кого называют Всевышним Господом Йоги (Йогеш́варой), учит йогической крийе̄, указывает путь йоги, никакой физический вред не придёт к ученику посредством её практики. Тогда есть надежда, что путь, который приведет его в соприкосновение с йогическим течением (йогическая дха̄ра̄), может открыться для него.
237
Если вместо посвящения Божьей работе, божественная сила употребляется для мирских целей, то она растрачивается впустую. Используя духовную энергию для мирских целей, поток этой энергии будет нарушен. Когда посредством непрерывной са̄дханы̄ вы благословлены силой, то неправильно расточать её.
238
Всё есть вибхӯти Бхагава̄на, Его ма̄йа̄, Его лӣла̄, Его собственная игра. Использовать для мирских целей то, что человек получил духовно в ходе этой игры, неправильно.
239
Маха̄майа̄, Космическая Сила, – это одно, а виш̣айя ма̄йа̄, иллюзия чувственных объектов – чувственное наслаждение – совсем другое. Для вас, паломника к Вечному, вредно не продолжать путь к Нему. Оставив в стороне чувственные объекты, не оставайтесь запутанными в сверхъестественные способности. Сверхъестественные способности – это всего лишь стадия. Они могут быть полезными; они также могут быть вредными. Но через них вы не достигнете Высшего, Конечного. Если вы получили способность, она не должна быть растрачена. Стремитесь к Самопознанию. Иначе возникнут препятствия – падение.
240
Использовать и управлять способностью – это одно; совсем другое – это спонтанность, возникающая сама по себе. Если способность используется преднамеренно, то остается «я» и, следовательно, может произойти падение. Тогда как в случае спонтанного возникновения это не так.
241
Сила маха̄йоги скрыта во всём. До тех пор, пока это не было полностью открыто, как можно говорить о непрерывном, неоспоримом высшем видении?
242
То, что существует бесконечное разнообразие а̄сан (йогических поз), должно быть воспринято прямым восприятием. Когда пробуждается божественное настроение, выражением которого является определенная а̄сана, тогда а̄сана приносит свои плоды. В материальном мире человек также чувствует себя легко и удовлетворенно, принимая позу, соответствующую его состоянию ума в данный момент. Надо понимать, что человек должен по необходимости всегда находиться в той или иной позе. То, что существует в корне вещей, таким образом, находит выражение в физическом. Когда этот корень вещей будет затронут, каждая а̄сана обретет форму в своей собственной точной особенности: это называется спонтанным формированием а̄саны.
Смотрите, разве и в повседневной жизни вы не принимаете автоматически различные позы в соответствии с природой вашей мысли в то время? Эти позы формируют сами себя как выражение вашего настроения. В этом материальном мире человек полностью погружается в ту особую идею, которая его привлекает, настолько, что кто-то может даже быть готов умереть за неё. Всё это происходит по-разному в физическом мире, потому что человек готов жить в царстве мимолетного в преходящем теле, то есть он хочет обратиться вовне, во тьму. Там, где человек всегда чист, просветлён, свободен, вечен, там снова все бесчисленные имена, формы, черты Бога вечно реальны. Там раскрывается природа имени, природа формы и разнообразные волны божественных настроений, вдохновений и восхищений. В Нем следует быть поглощённым, потерянным, присоединённым, погружённым, лишенным всего, и тогда весь этот мир будет виден как внешнее выражение внутренней Реальности, как Сам Единый, как поле Его творческой деятельности. Он один как творческое действие, Един-с-действием и без-действия, как форма, качество, идея, способ бытия, в мире и за его пределами – Он и никто другой всегда восседает на троне в позе маха̄йоги, высшей йоги. Тот, кто сидит, Сам является а̄саной. Чтобы осознать Его в мире и за пределами мира, это и есть смерть смерти; там смерть побеждена, время прекращено. Направить свой путь к этому и только к этому должно быть целью каждого человека.
243
Делайте столько, сколько в ваших силах. Если использовать энергию снова и снова с настойчивостью, то необходимое действие (крийа̄) материализуется. Человек, который учится, имеет несколько выдающуюся манеру говорить. Точно так же, настойчиво идя по духовному пути, развивается сила. В этом паломничестве всё, от чего нужно отказаться, отпадет, и постепенно появится то, что вечно, истинно, просветленно, свободно. Всегда держите свой взгляд устремленным на Цель, точно так же, как лучник направляет свою стрелу прямо в цель. Если вы бхакта, то погрузите свое «я» в «Ты»; а если идёте по пути самоисследования, то пусть «вы» утонет в «я».

III. ДЖАПА

244
Дети нежного возраста не хотят учиться читать и писать, потому что они предпочитают играть. Если маленьких мальчиков и девочек нужно учить чтению и письму, то их нужно будет убедить учиться. Так же, для начала, нужно принудительно повторять Имя. Необходима постоянная практика. Смотрите, когда грязь скапливается на сосуде, он должен быть очищен и отполирован, чтобы стать блестящим. Растирание его только один раз не сделает его чистым. Чтобы зажечь спичку, необходимо трение; нельзя быть уверенным, в какой момент вспыхнет огонь. С повторением Имени это тоже похоже. Благодаря постоянной практике будет достигнут успех. Станьте преданными йоге практики.
245
Тот факт, что вы осознаёте свою неспособность сосредотачиваться на Имени Бога, также является Его благодатью. Даже если не заинтересованы, примите Имя как лекарство. Это тоже будет иметь хороший результат. Вы будете совершенствоваться. Имя Бога не похоже на мирское лекарство, которое иногда действует, а иногда нет; Имя Бога неизменно приносит плоды. Вот почему говорится: либо вы попадаете в больницу, принимаете лекарство, назначенное врачом, регулируете свою диету, и ваша болезнь будет излечена. Либо используйте лекарства и диету врача, оставаясь дома. То есть либо отрекитесь от всего и ищите прибежища исключительно в Его Имени, либо, оставаясь со своей семьей, действуйте согласно наставлениям своего Гуру и живите упорядоченной жизнью. Таким образом, вы также можете надеяться избавиться от своей болезни. Кто вообще любит делать уколы? И всё же они приносят пользу. Какой ребёнок любит учиться читать? Тем не менее, регулярно занимаясь с родителями и учителями, он становится образованным человеком. Именно так обстоит дело с обучением, которое служит мирским целям. Опять же, если вы можете обрести Брахмавидьйӯ, знание Реальности, есть надежда возвратить высшее богатство. Что такое высшее богатство? Никто, кроме Самого Бога.
246
Никакие попытки не тщетны; всё служит определённой цели. Предположим, вы путешествуете куда-то по железной дороге. Чтобы успеть на поезд, вы сначала отправитесь на лодке из своей деревни в Дакку, затем спуститесь с лодки с помощью палки и сядете в конную карету, которая доставит вас на станцию. Хотя ваша цель – путешествие на поезде, вы не можете сказать, что лодка, палка, повозка и так далее бесполезны. Точно так же вы должны понимать, что всё, что вы делаете для того, чтобы осознать Бога, полезно. Ничто вообще не пропадает даром. Каким бы Именем вы ни призывали Его, ваши усилия увенчаются успехом. Главное – с постоянством цепляться за Имя.
247
Вы говорите, что ум не будет сосредотачиваться на Имени. Что вы получаете, чувствуя себя расстроенным, когда ваш ум блуждает здесь и там? Лучше подумайте так: «Ум не повинуется мне; очень хорошо, я тоже не буду повиноваться уму; я буду продолжать повторять Имя Господа». Вы никогда не видели, как дети запускают воздушных змеев? Как высоко свободно поднимаются воздушные змеи, но они ограничены длиной веревки, к которой они привязаны. Воздушного змея можно сравнить с умом, а чувственные объекты – с воздухом. Держите ум связанным нитью Имени Бога; когда-нибудь он успокоится.
248
Просто старайтесь держать змея своего ума привязанным к нити божественного Имени. Если он будет зафиксирован таким образом, то ваше мышление когда-нибудь окажется под контролем. Хотя беспокойство – это природа ума, всё же стать спокойным – это его дхарма. Чтобы сделать его спокойным, вы все равно должны быть сосредоточены на чём-то. Для того чтобы найти работу, вы обращаетесь к тому или иному человеку за поддержкой, вы идёте в определенное место. Точно так же, чтобы освободиться, прибегните к Имени.
249
Всегда следует повторять Имя Господа. Через практику Имени наслаждение, освобождение, мир – всё это расцветёт. С твёрдой верой, безоговорочной уверенностью и преданностью, отбросив гордыню, держитесь Имени, и вы увидите, что вся ваша работа будет выполняться, так сказать, сама собой. Когда это тело занималось игрой в са̄дханӯ, такое случалось, вот почему на это делается особый акцент. Не принимайте ничего легкомысленно, чтобы испытать Бога, ибо, делая это, вы не продвинетесь к Самопознаниию. Предайте Ему всего себя! Ваше бремя, бремя мира всегда несёт Тот, кто поддерживает вселенную – помните это!
250
Во время работы руками Его Имя следует мысленно повторять. Работа, которую вы делаете своими руками, – это мудра̄. С помощью этой самой мудры̄ поддерживайте поток Его Имени. Уход за больными – всё, что угодно, это служение Ему, Его работа. Пусть это будет вашим отношением ума.
251
Всякий раз, когда это возможно, поддерживайте поток священного Имени. Повторять Его Имя – значит быть в Его присутствии. Подобно тому, как человеческий друг открывает вам своё сердце и рассказывает вам всё о себе, когда вы приходите к нему, так и если вы будете общаться с Высшим Другом, Он откроет вам Свое истинное Бытие.
Вы воздерживаетесь от купания, когда сталкиваетесь с морскими волнами? Конечно же, вы нырнёте прямо в их гущу и примете ванну. Точно так же и в самой гуще бурь и трудностей мирской жизни старайтесь хранить памятование Его, повторение Его Имени.
252
Совершение джапы имеет свой собственный благотворный результат. Когда человек практикует джапу и посвящает её плод Богу, этот плод никогда не может быть уничтожен или потерян. Когда придёт время, Бог вернёт его стремящемуся. Когда са̄дхака начинает замечать, что его желания и страсти становятся всё слабее и слабее, он должен понять, что таким образом Бог дарует ему плоды его практики. Вот почему человек совершает джапа самарпану (подношение своей джапы своему Иш̣т̣е).
253
Различные виды цветов предписываются для различных видов пӯджӣ; точно так же существуют различные мантры и различные виды чёток. Практиковать с помощью чёток, безусловно, необходимо. Но когда джапа возникает сама по себе – спонтанно – тогда, конечно, нет больше необходимости считать. Однако до тех пор, пока человек совершает джапу усилием, он должен будет вести её счёт. Есть вся разница между тем, чтобы делать джапу, и тем, чтобы джапа происходила сама по себе. Ум должен достичь такого состояния, когда он не может оставаться без памятования Бога.
254
Иметь в качестве единственного стремления Самооткровение этого дворца драгоценностей в форме Слова (Акш̣ара), Бога, который сам присутствует в своём творении, нетленен, вечен – причём Он действительно является высшим талисманом защиты и безопасности; знать Того, кто всегда готов в Себе быть единственным достойным памятования – это наивысшее благо.
255
Акш̣ара (слог или серия слогов), с помощью которой освобождается ум, называется мантрой. Акш̣ара есть чинмайи (пронизанный, так сказать, сознанием); это Ш́абда Брахман; он называется На̄ма Брахман. Будьте уверены, что Он будет найден в Имени. Имейте твердую веру в то, что семя, которое было посеяно в вашем сознании, непременно вырастет в дерево. Точно так же, как после посева семени его нужно поливать и удобрять, точно так же семя в форме мантры будет прорастать, когда будет обеспечено необходимым питанием в форме сатсанга. Как вы желаете Бога, будь то в определённой форме или без формы, так вы и найдете Его.
256
Имя и Именуемый тождественны, ибо Он Сам является в качестве Имени. Буква (акш̣ара) действительно является обликом Самого Бога. Когда Имя, которое вы повторяете, становится живым, это подобно тому, как если посеять семя, то из него вырастает дерево. Если Имя, наиболее привлекательное для любого конкретного человека, постоянно повторяется, то он приходит к осознанию того, что все имена – это Его имена, все формы – Его формы. Более того, тот факт, что Он без имени и формы, также мало-помалу обнаружится.
257
Неизменный Брахман, первозданный звук, Ом̇ка̄ра – это одно и то же, что и слово «Ма̄» – а̄нанда по своей сути. Разве не Богу вы говорите: «Ты – Мать, Ты – Отец, Ты – Друг, Возлюбленный, Учитель»? Он действительно является Матерью, всепроникающей (майи), которая даёт каждому именно то, что ему нужно – Она сама даёт Себя Себе!
258
Карма, накопленная веками, грехи и желания уничтожаются священным Именем Бога. Подобно тому, как лампа освещает пещеру, которая веками была погружена во тьму, так и мрак бесчисленных рождений уничтожается силой божественного Имени.
259
Посредством Имени Бога влечение к злу побеждается. Существует поговорка, что человек не может совершить столько грехов, сколько может быть уничтожено Именем Бога: подобно тому, как одна искра огня может поглотить больше вещей, чем вы когда-либо способны накопить, так и при созерцании Всевышнего, при попытке приблизиться к Нему, все ваши грехи будут уничтожены. Разрушаемое будет уничтожено, и откроется Реальность.
260
Одно семя должно быть уничтожено, путём сеяния другого семени. Иначе говоря, при постоянном повторении семенной мантры семя кармы будет уничтожено, и тогда больше не будет создаваться новая карма.
261
Те, кто знает, кто их Иш̣т̣а, могут, совершая джапу, созерцать Его от стоп до макушки головы. Если кто-то хочет заниматься джапой в течение длительного времени, то он должен сосредоточиться на слове (ш́абда), повторяя его. Бог присутствует в слоге (акш̣ара); Бог присутствует в звуке (ш́абда).
262
Некоторым почитателям Он дает дарш́ану в той форме, которую они любят больше всего. Он наделил вас преданностью и способностью, но Он не пришел к вам в форме мантры, слова силы. А пока повторяйте Имя Того, кто вам больше всего нравится; созерцайте Его в самой дорогой для вас форме и молитесь: «Господи, откройся мне так, как это нужно для моего высшего блага!»
263
Продолжайте повторять Имя Господа. Молитесь: «Господи, будь рад проявиться в форме дӣкш̣ӣ». Старайтесь во все времена оставаться поглощёнными, погруженными в Имя. Только ради Бога должно повторяться Его Имя – помните это.

IV. ГУРУ

264
Тот, кто проявляет себя как стремление найти Гуру, также проявляет себя как исполнение этого стремления. Но необходимо, чтобы это стремление было подлинным. В каждый момент осознавайте Его ради Его познания.
265
Для того, чтобы найти Садгуру, необходимы подлинные усилия. Когда ваше устремление станет чистым, вы обязательно найдете Садгуру. Посмотрите, когда ребёнок продолжает кричать: «Ма̄, Ма̄!», корчась от боли, может ли Мать, оставаться равнодушной? Она поспешит к нему с готовностью. Ищите Гуру с такой же интенсивностью, и он наверняка придёт к вам.
266
Тот, кто является вашим Гуру, является Учителем мира, и тот, кто является Учителем мира, является вашим Гуру. Он имеет бесконечные формы, бесконечное проявление и бесконечное непроявление. В образе Гуру, Иш̣т̣ы, мантры – это Он и никто другой. Куда бы ни обращали ум и сердце, всепроникающая «Самость» (А̄тма̄) пребывает Сама по Себе внутри Себя. Для того чтобы эта реальность могла открыться, быть постигнутой, существуют различные пути. Опять же, цепляться означает держаться за свою собственную «Самость». С другой стороны, не может быть и речи о том, чтобы постигать или не постигать. Это, воистину, и есть то осознание, которое требуется.
267
Если отношения Гуру и ученика прочно установлены, то Гуру никогда не может быть оставлен; он всегда присутствует с учеником. Только Бог является Гуру человека. Нужно полностью довериться Ему. Крийӣ, йога и подобные упражнения не могут практиковаться без Гуру рядом, в то время как джапа и медитация могут выполняться где угодно. Старайтесь сидеть абсолютно неподвижно в непоколебимом созерцании, чтобы успокоить ум. Постарайтесь сосредоточить своё внимание на высшей Цели. Только тогда есть надежда, что откроется путь к спокойствию.
268
Подлинное значение понятия «Гуру» необычайно глубоко. Гуру следует рассматривать как Бога. Гуру никогда нельзя покинуть. Там, где Гуру оставлен, нужно понять, что акт, посредством которого устанавливаются отношения Гуру и ученика, никогда не имел места. Гуру, который, как говорят, ведет нас жизнь за жизнью, никогда не совершит ничего плохого или неподобающего. Его сила и преданность ему никогда не ослабеют. Высшее Бытие, которое в поиске Истины есть Сама Истина, следит за достижением цели ученика.
269
Отношения между Гуру и ш́иш̣ьей (учеником) заслуживают того, чтобы называться вечными только тогда, когда Гуру обладает божественной силой и может передать эту силу последнему во время своего посвящения. Поскольку эта сила вечна, отношения между Гуру и ш́иш̣ьей, установленные таким образом, также вечны.
Мантра, передаваемая ш́иш̣ье во время дикш̣ӣ, не должна быть мертвым словом, как в обычном употреблении, но должна быть слогом или серией слогов, наполненных жизненной или духовной энергией, способной активно функционировать в психофизическом организме ш̄иш̣ьи. (Мантра как таковая имеет свою собственную силу, но обычно дремлет. Она должна быть пробуждена Гуру, прежде чем будет передана ш́иш̣ье. В противном случае вся ответственность за её пробуждение ляжет на ш́иш̣ью, и в этом случае её познание будет сопряжено с трудностями).
Ни одно истинное отношение между Гуру и ш́иш̣ьей не может существовать, если это отношение не предполагается вечным. Это означает, что Гуру должен быть способен передавать силу другим людям в виде милости.
Только в случае божественно одаренного, могущественного Гуру временное ослабление веры ученика не может принести большого реального вреда, поскольку скрытая сила Гуру, вливаемая в ученика и действующая в нем постоянно, хотя и бессознательно, неизменно имеет тенденцию подниматься и вести его к углублению его веры.
В том случае, когда вера ученика в своего Гуру подлинна и тверда, любое ограничение в Гуру не является препятствием. Однако, как только эта вера будет поколеблена по какой-либо причине, неизбежно возникнут трудности. Ибо кроме веры, которая естественным образом вызывает Божественную благодать и не зависит от индивидуальных заслуг Гуру, нет другого способа сделать отношения с Гуру вечными.
Человек, идущий по пути совершенства, сталкивается с различными препятствиями. Такая жизнь неизбежно будет постоянной борьбой за Самопознание и Богоосознание. Осознать Себя – значит осознать Бога, а познать Бога – значит познать Себя. На этом пути можно продвигаться вперед, только придерживаясь истины, стойкости и безмятежности. Каждый человек, действительно ищущий Бога, должен найти прибежище в надежном проводнике и следовать таким методам са̄дханы̄, которые позволят ему подняться над всеми конфликтными и тревожными ситуациями в мире. Он должен принять то, что действительно возвышает, и отвергнуть простое удовольствие. Разве вам не подобает стараться всегда жить в духе спокойствия, стойкости и терпения?
270
Гуру действительно появляется изнутри. Когда подлинный поиск вступает в силу, его подлинное проявление обязательно произойдет; иначе и быть не может. Тот, кто принимает форму Гуру, по Своей собственной воле осуществляет Своё проявление или становится проявленным.
271
Старайтесь оставаться погруженным в созерцание мантры, полученной от вашего Гуру. Он держит вас за руку и никогда не отпустит её. Всегда держите свой ум у Его лотосных стоп. Вы – потомок Бога. Если ваше устремление подлинно, Он никогда не позволит вам повернуть назад.
272
Даже на этом тернистом пути Гуру постоянно держит вас за руку и ведет к Единому. Помните, что это истинная правда.
Иногда ошибочно принимать болотный газ за настоящий свет – это просто естественно. Хотя именно Он действительно присутствует во всех формах. Пути, который приносит полное и беспрепятственное Просветление, нужно следовать с предельным сосредоточением в каждый момент и до предела своей способности. Там, где Он проявляется как паломничество, предпринятое ради высшего единения, есть надежда на то, что оно увенчается успехом.
273
Чего бояться человеку, единственная цель в жизни которого – высший поиск? Тот, кто является целью путешествия, всепроникающ. То, что нужно, – это Его откровение. Тем не менее, тоска по Нему должна стать подлинной. Если Он проявляется как страстное желание, то Он, несомненно, проявится и как чувство удовлетворения. Всё, что возникает спонтанно изнутри, хорошо. Наблюдая как зритель, во всем полагайтесь на Гуру. Гуру очень, очень близко.
274
Человек, который является искателем Истины, найдет свое истинное Я внутри себя через наставления своего Гуру. В мантре, дарованной Гуру, действительно присутствует сам Гуру. Вы можете видеть, как умирает его тело, но Гуру никогда не покидает вас. Вы плачете всем сердцем из-за потери его физического тела, но почему вы ставите препятствия на пути, который он наметил для вас? Воистину, Гуру один.
275
Где есть Буддовость (Просветление), там сострадание будет делать свою работу даже из Нирваны – точно так же, как вы можете взять любое количество тепла, произведенного огнем, но его способность гореть при этом не уменьшится. В Боге, которого вы считаете целостным и совершенным, ничто никогда не может уменьшиться. Уравновешенный в Себе, зависящий только от Себя, Он абсолютен.
276
Где есть истинный бхакта, там Садгуру непременно проявится лично. Когда есть потребность в Гуру, тогда его появление просто естественно. Пока не посвящён Гуру, долг обычного человека – заниматься изучением писаний, джапой, медитацией, воспеванием Божьего Имени – любого имени, которое ему больше всего нравится. Чтобы достичь состояния подлинного бхакты нужно постоянно посвящать себя саткрийӣ, действию, которое направляет на Вечное.
277
Сила Гуру передаётся ученику, который молится о милости Гуру. Всё это проявление, Самооткровение Того, кто сверкающе сияет внутри. Следует непрестанно просить о милости Гуру.
278
Пока вы пребываете в сфере творения, сохранения и растворения, следует поддерживать памятование Бога во всех обстоятельствах. Насколько возможно, представляйте Ему все стремления, мольбы и молитвы своего сердца и ума. Если у вас есть Гуру, то Гуру-мантра должна практиковаться, сколько в ваших силах, а если нет Гуру, тогда любое из Имён Бхагава̄на. Всегда молитесь о милости Гуру.
279
Чтобы возвратиться Домой, нужна решимость, а также милость Гуру. Есть две возможности: постепенное откровение, и откровение благодаря милости – подобно тому, как когда тёмная комната внезапно заливается светом. Са̄дханы̄ для постепенного откровения бесконечно многообразны. Сильное желание истинного богатства (свадхана) на самом деле са̄дхана̄. Умоляйте Его: «Возьми меня, прими меня!» – это са̄дхана̄. Он Сам появляется в виде бесконечных са̄дхан. В действии шаг за шагом проявляется Его милость; вследствие непрерывного трения зажигается огонь, открывается путь к Просветлению. С другой стороны, есть милость без какой-либо причины. В этом нет метода, нет постепенного развития. Вот почему говорят, что неизвестно, где и как Он будет найден. Таким образом нужна милость. Молитесь о Его сострадании!
280
[Во время] Гурупӯрн̣имы̄, которая приходится на четверг, самое благоприятное созвездие. Старайтесь изо всех сил полностью выполнить предписания Гуру. Гуру никогда не бросает своего ученика, это следует всегда помнить.
281
В день Гурупӯрн̣имы̄ паломникам на пути к Богопознанию следует решить остаться всегда бодрствующим в своём паломничестве к достижению своей высочайшей Цели.
282
Скрупулезно выполнять указания Гуру – величайшее служение. Написано: «Удовлетворение своей воли и желания называется потворством своим слабостям; исполнение же воли и желания Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣ы называется любовью». Поэтому осуществлять без рассуждения распоряжения Гуру означает совершать величайшее из всех служение.
283
Если человек решает приспосабливать свою жизнь к чьим-либо указаниям, а затем снова действует согласно своей любимой воле, то это, с одной точки зрения, создаёт препятствие.
284
Практики, ведущие к идеалу, который был показан Гуру в качестве Цели, совершаются, чтобы стать однонаправленным. Когда ученик с искренней преданностью продвигается к одной Цели, как можно сказать, что нет идеала? Трудиться для достижения Цели согласно указаниям Гуру, это на самом деле твёрдая вера (ниш̣т̣ха̄). Совершать действие ради наслаждения – это одно, совершенно другое совершать действие в качестве йоги. Направленное к высшему поиску оно называется йога, а направленное к мирским целям оно называется бхога. Тот, кто ступает по стезе действия в качестве йоги, находится на пути к освобождению. В какой бы поток он ни мог войти, он должен, всегда соединяясь с этим потоком, стремиться посредством этой йогической практики (крийа̄) достичь освобождения от действия. В сфере, где вы всегда свободны, в трасцендентном и запредельном, там не может возникать никакой вопрос. Прежде всего, соединитесь с йогическим действием с целеустремленной преданностью, вдоль по любому потоку, лишь тогда вы сможете достичь освобождения от действия. Быть йогином означает быть вечно соединённым, а быть вечно соединённым означает быть вечно свободным.
285
Путь к Богопознанию в самом деле прямой и простой. Мантра, которую передаёт Гуру, несомненно, самая отличная. Если мантра, полученная от Гуру, повторяется правильным образом, то постижение обязательно произойдёт. Какой замечательный Божий промысел! Когда сила, переданная вам Гуру, начинается функционировать, тогда действие больше не будет создавать новую карму. Если вы войдёте в огонь, вы по необходимости будете сожжены. Хотя все имена и формы принадлежат Ему, тем не менее, с другой стороны, Единый без имени и формы. Для человека, который любит Имя, Бог действительно присутствует во всех именах и формах. А для личности, которая испытывает влечение к Абсолюту, Он безымянен и бесформенен.
286
Где бы вы ни находились, из этого самого состояния вы должны подчиняться повелениям Гуру. Конечно, иногда Гуру сам устраивает выполнение своих распоряжений. Если вы стараетесь, то сила жить согласно его предписаниям может проявиться. Человек должен иметь полную веру в наставления Гуру.
287
Там, где поиск Истины действительно подлинен, неудачи быть не может. Чтобы очистить тело и ум, практикуя присутствие Бога, повторение Его Имени, медитацию, человек ищет сатсанг и изучает священные писания. Особое значение имеют наставления Гуру.
288
Стремиться познать Себя, найти Себя – это долг человека как человеческого существа. Из всех созданий только человек наделен потенциальной способностью осознать Бога. Таким образом, поиск Истины – это его священный долг. Пусть каждый человек идёт по тому пути, который ему наиболее близок. Наставления Гуру должны выполняться без использования вашего суждения. А пока оставайтесь поглощенными изучением священных писаний и книг мудрости, а также сатсангом. Ради осознания Бога, который есть Истина, сидите совершенно спокойно по крайней мере несколько минут каждый день, делая ум пустым. До тех пор, пока вы не получите особых наставлений от своего Гуру, придерживайтесь этой практики, чтобы закрепиться в йоге. Если вы хотите, то можете действовать указанным образом, имея своей целью поиск Истины.
289
То, что трансцендентное, бездеятельное действие Бога всегда присутствует во вселенной, всегда должно быть в сознании человека. Наставления и мантры, данные Гуру для того, чтобы освободить ум, нужно помнить и обдумывать. До предела своих возможностей старайтесь безупречно идти по высшему пути, чтобы достичь завершения человеческой жизни.
290
Чтение писаний, регулярное ежедневное изучение книг мудрости – это вопрос а̄нанды. Духовное наставление, учение ш́а̄стр, всё, что было раскрыто о духовном опыте в писаниях ради развязывания узлов (грантхи) сердца – это называется Гуругрантха. Там Гуру проявляется как писание. Чтение книг мудрости и пение имени Бога – лучшая часть Калиюги – это способы, с помощью которых можно пересечь океан становления (бхаваса̄гара). Так много раз вы совершали паломничество к смерти; снова и снова вы испытывали счастье и боль. А теперь станьте паломником к Бессмертию, возвратитесь по своим следам и отправляйтесь в свой настоящий Дом.
291
Путник, идущий по стезе постижения Высшего Отца, должен следовать наставлениям своего Гуру, чтобы его путешествие увенчалось успехом. Однако в том случае, когда таких наставлений не существует, нужно, согласно велению своего сердца, оставаться поглощенным взыванием к Богу, молитвой или медитацией. Если кто-то молится Ему с искренним и простым сердцем, Бог исполнит его заветное желание. Тосковать по Нему всем своим существом – это долг человека.
292
Жить в соответствии с наставлениями Гуру – это действительно средство Самопознания. Когда побуждаемая желанием найти Бога, йогическая техника используется для пробуждения кун̣д̣алинӣ, невозможно, чтобы Он не откликнулся. Если человек действительно и истинно жаждет Бога, то может ли случиться так, что Он никогда не откроется? Практики, направленные на пробуждение кун̣д̣алинӣ, должны быть предприняты с единственной целью – найти Бога. Невозможно, чтобы это осталось бесплодным; будьте уверены в этом.
293
Вступив в контакт с великим духовным существом (Маха̄пуруш̣а), больше не может быть упадка. Приблизиться к огню, не подвергаясь воздействию его тепла, невозможно. Те, кто культивирует общество Маха̄тмы̄, делают это для того, чтобы освободиться от круговорота рождений и смертей. Вопрос о рождении и смерти больше даже не возникает. Если есть рождение, то будет и смерть, а если есть смерть, то будет и перерождение.
294
Жить в присутствии Бога, который есть Истина (сатья), – вот истинный смысл сатсанга. Ищите убежище в Нём! Приняв пристанище в Нём, все пороки и несовершенства исчезнут. Ваши недостатки непременно превратятся в добродетели. Он – Отец, Он – Мать, Он – Друг, Возлюбленный; Он один есть всё во всём: это мысль, которую вы должны лелеять. Есть ли что-то, что Он не может дать? Если ваше желание сильно, то совершенно невозможно, чтобы Свет не пришел к вам. Вопрос о том, длинный это путь или короткий, не должен занимать никакого места в вашем сознании. «Постижение должно быть даровано мне», – таково должно быть ваше решение. Используйте всю свою силу и способности, и только тогда вы добьётесь успеха. Как прекрасно! Если держаться за Него, всё приходит само собой.
Оставьте преходящее; «Я А̄тма̄», закрепите эту мысль в своей памяти. Чтобы освободиться от постоянного прихода и ухода, от круговорота рождений и смертей, нужно искать поддержки Гуру. Куда приходят и куда уходят? Он сам пребывает повсюду. Принятие прибежища в Нём означает освобождение.
295
До тех пор, пока проявление силы Гуру не испытано, особое паломничество к Просветлению, к Самопознанию действительно не началось. Вот почему вы не нашли свою собственную устойчивую скорость развития. Са̄дхана̄ протекает в сфере пракрити. Поэтому священный долг человека в каждое мгновение состоит в том, чтобы стремиться к быстрому и энергичному продвижению вперёд.
296
Если вы хотите обрести душевный покой, то вам нужно следовать определенным путём и созерцать ту особую форму, которая больше всего привлекает вас и помогает вам достичь высшей Цели. До тех пор, пока внутренний Гуру не открылся, как может быть близко окончательное завершение?

V. ВАЙРА̄ГЬЯ МА̄РГА

297
Путь к Самопознанию – это единственное направление, в котором можно двигаться вперёд; всё остальное тщетно и ведёт к страданию.
298
Путь отречения – это действительно путь блаженства. Человек, совершающий паломничество к Богу, счастлив. Путь к Нему один достоин называться путем; все остальные – неверные пути, где на каждом шагу встречаются беспокойства и беды.
299
Человек, который отправился в поисках Вечного, не может больше оставаться поглощенным ничем, что не ведёт к Самопознанию, к постижению Бога. Подобно тому, как в горящем доме человек открывает дверь и выходит из него, так и после пробуждения различения и бесстрастия вопрос о том, чтобы двигаться в каком- либо другом направлении, не возникает.
300
Это вопрос радости, что он хочет присоединиться к Ашраму. В тот момент, когда его желание сделать это становится искренним, он уже почти вошёл в Ашрам.
301
Того, ради кого вы выбрали этот путь, чтобы посвятить Ему свою жизнь, следует постоянно помнить. Говорите исключительно ради Него. Помните Его слова; всегда осознавая Его, прислушивайтесь только к Его побуждениям.
302
Чем чище становится ум путём памятования о Нём во всём, тем лучше будет ваша работа. Как действие тоже никто, кроме Него, не проявляется. В своей работе вы должны развивать чистоту и искренность. Избрав духовный путь, вы никогда не должны желать чьей-либо любви или уважения, а также желать, чтобы вам помогали в выполнении ваших задач. Всегда практикуйте терпение и самодисциплину. Подобно тому, как когда капля кислоты попадает в большое количество молока, всё оно становится кислым, так что даже если небольшая привязанность или гнев проникают в вашу работу или служение, это очень вредно – помните об этом!
303
Для тех, кто является паломниками на этом пути, крайне важно продвигаться вперёд решительно, энергично, неуклонно и с огромной скоростью. Сидеть в шаткой телеге не годится. Динамическая сила ума всегда необходима. Вы сами должны формировать свою собственную жизнь – имейте это в виду!
304
Берите на себя только ту работу, которая может быть выполнена как поклонение, чтобы не тратить время впустую, занимаясь ею. Всё, что угодно, может быть достигнуто постоянными усилиями. Вы не должны жалеть усилий, чтобы сделать ум сосредоточенным. Сколько жизней человек не растратил впустую на еду, питье и сон! «Я бессмертен» – это та мысль, которая должна дать направление вашей жизни.
305
Брахмача̄рин никогда не должен позволять своим религиозным практикам, своим действиям служения и так далее быть скованными гневом. Ибо разве он не избрал путь Бога, чтобы достичь любви к Нему? Путники на этой стезе долготерпеливы, смиренны и снисходительны – Бог в Своём сострадании обратил их умы в этом направлении. Страдание следует рассматривать как милость Бхагава̄на, чтобы исчерпать свою неблагоприятную карму. «Даже если Ты хочешь сделать меня Твоим, наказав меня, да будет воля Твоя!» Постарайтесь оставаться непоколебимым и безмятежным. Постоянно помня о Его присутствии, совершайте служение.
306
Поскольку вы живете жизнью са̄дху, вы должны стараться как можно больше игнорировать холод. Если человек двигается и делает физические упражнения, он чувствует его гораздо меньше. Ведя строго регламентированную жизнь, человек прочно закрепляется на духовном пути, и тогда ему не приходится так много страдать. Вы могли бы еще немного напрячься в этом направлении. Если холод очень сильный, купайтесь не рано утром, а позже в течение дня; по пробуждении от сна переоденьтесь, окропите своё тело водой из Ганга, а затем приступайте к сандхье̄ (утреннему поклонению) и другим духовным упражнениям.
Брахмача̄рины должны полностью избегать сарказма и легкомысленных шуток. Поэтому очень важно как можно больше соблюдать тишину. Брахмача̄ринам запрещено спать в течение дня. Вставая рано, они должны приложить большие усилия, чтобы не заснуть в течение дня. Если в течение длительного периода времени вы прилагаете особые усилия в этом направлении, то привычка будет закреплена. Не теряйте мужества и будьте настойчивы в своей са̄дхане̄.
307
Сосуды, используемые для пӯджӣ, и свои собственные сосуды всегда следует чистить самостоятельно. Более того, это справедливо только для того, кто живет жизнью са̄дху. На днях я встретила молодого человека, который сказал мне, что если это служение Господу, то он любит заниматься любым видом ручного труда, например ходить в магазин, резать овощи, готовить еду, выполнять пӯджӯ, чистить сосуды и так далее. Даже если кто-то предлагал ему сменить его, он отказывался, говоря, что хочет в одиночку позаботиться обо всем, что необходимо для служения Господу. Он был в восторге от выполнения всех этих задач. В то же время он выглядел здоровым и подтянутым. Таким образом, человек остается счастливым и довольным, ибо он трудится для Господа, и именно работа, выполняемая как служение, очищает сердце и ум. Жить таким образом способствует физическому и психическому благополучию.
Кроме того, используйте свой досуг, чтобы читать религиозные книги, слушать лекции на духовные темы или искать сатсанг и так далее. Не давайте уму возможности предаваться нечистым мыслям. Упомянутый выше молодой человек ел с трудом. Если бы кто-нибудь дал ему плод, он был бы чрезвычайно доволен. Шри Гопинатх Кавирадж говорил в этой связи, что через нужду и нищету человек может научиться тому, что благоприятно для его са̄дханы̄, например зависимости от Бога и так далее. Для тех, кто полностью посвятил свою жизнь высшему поиску, хорошо жить в этом духе, хотя среди домохозяев есть много тех, кто наслаждается достатком и изобилием. Гнев, гордость и тому подобное не помогают на этом пути. Опора на Бога – это реальная помощь, и чувствовать её нужно всегда: «Что бы он ни устроил, это для моего истинного блага». Ибо вы сами не знаете, каким средством Бог приблизит вас к себе.
Пейте четверть литра молока в день и ешьте рис или рот̣и с да̄лом и овощами два раза в день. В течение стольких дней вы жили на пол литра молока или свежего сыра, не получая особой пользы от этой диеты. Поэтому попробуйте теперь в течение некоторого времени принимать нормальную диету и физические упражнения; не напрягайтесь чрезмерно и посмотрите, как вы себя чувствуете в результате.
Вы должны будете искренне стремиться к тому, чтобы всегда оставаться сосредоточенными на Боге, независимо от того, каким образом он может удерживать вас. Если ум сосредоточен на Боге, то вопрос о материальных нуждах и жалобах, о чести или позоре не возникает. Чем больше вы позволяете своим мыслям задерживаться на Нем, тем больше вы обнаружите, что улучшаете свое здоровье тела и ума. Рассуждая о божественных вещах и ведя простую скромную жизнь, вы должны будете подготовить себя.
Вы должны стать спокойными и здоровыми. Думая, думайте только о Нем; работая, пусть это будет только служением Ему. Вы по своей природе хороши и добросердечны, но вам придется стать хорошими во всех отношениях. Ни в коем случае не позволяйте своим мыслям задерживаться на желаниях и жалобах. Научитесь приспосабливаться к обстоятельствам по мере их возникновения – только тогда можно надеяться на мир и спокойствие.
Ма̄та̄джӣ выразила радость, услышав о вашей ежедневной программе и вашем коллективном расписании, о том, что вы соблюдаете тишину в определенные часы и т. д… Она также сказала: «Действительно, было бы очень приятно, если бы они, как хорошие мальчики, могли проводить день и ночь в божественных мыслях и занятиях. От паломника, идущего по высшему пути, требуется, чтобы он всегда продолжал идти. Проводить свое время в памятовании Вечного – значит действительно быть путешественником на этой стези».
308
Регулировать свою жизнь в соответствии с предписаниями ш́а̄стр – это ваш долг в человеческой жизни. Принимать то, на что вы не имеете права, запрещено ш́а̄страми. Те, кто живет как са̄дху в ашраме, могут принимать дары людей, а также их почтение в соответствии с их заслугами. Если вы не обрели определенного состояния достижения, то на пути к Высшему бесполезно принимать почитание и дары. Не подобает получать удовольствие от того, на что вы не имеете права.
309
Порицание можно уподобить коровьему навозу. Когда он лежит где угодно, он бесполезен. Но когда, смешавшись с землей и превратившись в удобрение, его кладут под растения, то какие прекрасные цветы, плоды и зерна не вырастут! Точно так же, если стремящийся может вынести упреки и критику, то есть если он использует их для улучшения своего характера, это будет очень полезно – точно так же, как почва становится плодородной из-за удобрения. Видите ли вы, какая это прекрасная вещь – порицание? Порицание также никто, кроме Него, Единого.
310
Если стремящийся на духовном пути может, полный выносливости, терпения, уравновешенности, спокойствия и безмятежности, оставаться поглощенным своими религиозными практиками, то даже если придет волна неудачи, она не сможет затронуть его. Сделать всё возможное, чтобы достичь такого состояния, – это действительно долг человека.
311
Они живут в местности, где практикуется тапасьйа̄, в предгорьях Гималаев, в непосредственной близости от храма Ш́ивы. Благодаря атмосфере их са̄дханы̄, их тапасьӣ, это место должно быть настолько наполнено духовными вибрациями, что даже люди, приходящие извне, смогут заметить это очень тонко. Жизнь ашрама должна быть достойна своего имени, должна быть благословлена – вот как должно быть. Глаза, лицо, всё тело будут тогда излучать спокойствие, мягкость. Все путники на высшей стези должны быть полны преданности, аскетичны, сами воплощения любви – великие йогины. Паломничество совершается ради самозабвения, для раскрытия своего истинного Бытия, чтобы испытать Его прикосновение.
312
Верный почитатель, пламенный любящий Бога, аскет, великий йогин – все они паломники на пути к Высшему; откровение их забытой Самости, Его прикосновения, их общая цель.
313
Для са̄дхаки и са̄дхики крайне важно постоянно погружаться в мысли о Высшем. Никакие другие мысли любого рода не должны быть терпимы. Чем больше времени человек посвящает медитации на Высшее, тем меньше возникает мирских размышлений. Для тех, кто полностью посвятил себя этому пути сердцем и душой, даже некоторая небрежность в исполнении долга перед своими родителями не приведет к каким- либо препятствиям или неудачам в их са̄дхане̄. Если вы твердо и безраздельно сосредоточены на высшем пути, то Сам Бог заботится обо всем.
314
Измените свою жизнь полностью, от самого её корня. Станьте са̄дхакой и идите вперёд по духовному пути с великолепной силой и энергией. В каждый отдельный момент Он с вами как ваш помощник – постарайтесь осознать это: Тот, чьему служению вы посвящаете свою жизнь, Сам является Спасителем.
Чтобы испытать это глубоко внутри, постарайтесь изо всех сил очистить себя – тело, сердце и ум. Если в течение целого года строго говорить правду и скрупулезно придерживаться истины во всех отношениях, то результат продвижения к свету Истины будет до известной степени заметен. Пусть не будет даже намека на ложь.
315
Путем постоянной практики вы, в конце концов, достигаете цели. Всем им следует принять решение попытаться следовать совету своего друга (Матаджи) до мельчайших деталей. В какой момент Он осчастливит нас Своим прикосновением, зависит от Него; наш долг – продолжать призывать Его без перерыва. Достаточно времени было потрачено на бесцельное блуждание туда-сюда, на то, чтобы сойти с пути, чтобы наслаждаться зрелищами мира и развлекаться различными способами, подобающими этому миру. Теперь всё свое время нужно, насколько это возможно, тратить на поиски самого Себя. Тщеславные, праздные разговоры не приносят никакой пользы и только мешают человеку продвигаться к Нему – это всего лишь препятствие для ваших усилий. Века и века были потрачены впустую таким образом. А теперь, друг, возвращайтесь в свой настоящий Дом! Задерживаясь в пути, вы только продлеваете агонию бед и трудностей, которые приходится терпеть во время паломничества. Всегда помните, что тот, кто стремится приблизиться к Нему и практикует его Имя и Его Присутствие, делает успехи независимо от того, в каком состоянии он находится. Сказать: «я не чувствую Его ответа», и потому получать удовольствие от мирских вещей – никогда не может быть для чьего- то блага – всегда имейте это в виду.
316
Когда в общении с великими душами – святыми и са̄дху – вы стремитесь принять Высшее и отказаться от эфемерных удовольствий, не следует критиковать какие-либо действия этих великих душ. Всё, что они говорят, должно быть принято без возражений. Говорить о лжи или заблуждении, когда речь идёт о них, – это оскорбление с вашей стороны и потому вредно. Разве все те, кого вы судите таким образом, не ваши собственные люди? До тех пор, пока вы не осознали своё истинное бытие, к каждому человеку следует относиться как к самому Себе. Постарайтесь найти Бога в каждом человеке. Это и есть то отношение, которое нужно развивать. Добро и зло – всё это внутри Того, кто пронизывает весь космос. Поэтому долг тех, кто пришёл осознать Истину, состоит в том, чтобы рассматривать всё, что святые и са̄дху предпринимают в поисках Истины, как различные проявления их Иш̣т̣ы или Гуру. Это тот дух, который должен быть принят.
317
Примите то, что ведет вас к цели человеческого существования, и откажитесь от простого чувственного наслаждения. Есть только одна семья искателей, разбросанных по всей Земле. Таким образом, долг тех, кто отправился на поиски Истины, состоит в том, чтобы принимать всё, что са̄дху делают в поисках Истины, как различные проявления их Иш̣т̣ы или Гуру.
«Ты – Мать, Ты – Отец, Ты – Друг, Возлюбленный, Господин». Там, где всё основано только на Едином, существует один единственный ашрам, пронизывающий всю вселенную. Здесь нет вопроса о границе или пределе – он беспределен, безграничен. Всё есть от Единого, есть Единый. Только из-за двойственности возникает конфликт. Слепота и рабство – всего лишь следствие покрова невежества.
318
Как завидна их жизнь (жизнь ашрамитов)! Свободные от многочисленных недугов, забот и затруднений, которые преследуют домохозяина, какой чудесный шанс дается им, чтобы усовершенствовать себя, достичь внутренней красоты, сделать себя пригодными для достижения высшей цели жизни. Выдерживая трудности, которые возникают, когда люди из разных мест, с разным воспитанием и темпераментом объединяются вместе, сила терпения становится сильнее, развивается способность к выдержке. Не обращайте внимания на недостатки других, а старайтесь обнаружить их положительные качества, помня, что именно ваш способ смотреть на вещи (а именно искать ошибки) причиняет вам боль.
Все эти трудности обусловлены вашей собственной кармой. В Божьем творении от результатов чьих-либо действий приходится наслаждаться и страдаться до мельчайших подробностей. Всё есть Его промысел. Вам придётся найти Истину! Всегда имейте в виду, что вы должны исчерпать все виды кармы и что Он таким образом очищает вас, чтобы сделать вас пригодными для единения с Ним. Он есть всегда и для всех. Чем ближе вы будете приближаться к Нему, источнику милосердия и сострадания, тем больше вы будете ощущать Его присутствие. Проводите своё время в джапе, медитации, изучении писаний и так далее. Будьте правдивы в своих мыслях, речи и поведении. Пусть другие поступают так, как им заблагорассудится, как велит их природа. Для добрых мир кажется добрым. Будьте прямолинейны и искренни с теми, с кем вам приходится работать. По вашему примеру изменятся и другие.
Человек должен быть полон великодушия и широты во взглядах и поведении. Гармония в доме между мужем и женой, между родителями и детьми основана на мирском влечении и привязанности. Но жить в гармонии с большой группой людей – в этом и заключается настоящее величие.
В каких бы обстоятельствах Бог ни поместил вас в любое время, отбросьте все отвлекающие факторы и будьте всегда сосредоточены на том, чтобы разжечь духовную атмосферу. Основа его – правдивость в речи и поведении, терпение и долготерпение. Во всем полагайтесь на Бога. То, что во время паломничества возникают всевозможные трудности, вполне естественно, это правило мира.

319
Бесценное время ускользает. Мужчины и женщины, которые пришли жить в ашрам, должны стараться достичь высшего Блага, регулируя свое время таким образом, чтобы пребывать в памятовании Божественного Присутствия в течение всего дня. Никто не может сказать, в какой момент Бог может даровать ему опыт Своего откровения. Поэтому держать свое внимание всегда прикованным к Богу – это долг человека. Каждый человек в ашраме должен развивать безмятежность, любовь, дружелюбие, радость, правдивость, терпимость и терпение.
320
Люди разных сам̇ска̄р останавливаются с Ма̄. То, что вы испытываете, происходит из-за этих многочисленных сам̇ска̄р. Чтобы устранить неверное представление о расстоянии (между Богом и человеком и между человеком и человеком), человек приходит жить в ашрам. Ма̄ никого не выгоняет. Продолжайте жить в сатсанге в своей организации и упорно стремитесь к пробуждению правильного рассудка (садбуддхи).
321
Вы собрались здесь в поисках Истины. Где ваше место, там и его место. Каждый говорит в соответствии со своим естественным настроением, но вы не вступили на духовный путь ради такого рода вещей. Высшая Цель, к которой вы стремитесь, то же самое утверждение ваше и его тоже. Вы оба находитесь в одном положении; у вас обоих одинаковые духовные отношения с Ма̄. Там, где есть это тело, есть все без исключения. Никто из вас не пришел сюда ни за чем мирским. Каждый получает в соответствии со своим отношением ума и сердца. Вы все – паломники в поисках Высшего.
322
Ашрамиты не должны обращать внимания на честь или оскорбление, на похвалу, положение и славу. Всё должно быть предано к стопам Господа. Разве вы не выбрали эту жизнь, отказавшись от всего? Быть оскорбленным (апама̄на) – значит добровольно переносить враждебность (апа мене ноуа). Во всех формах без исключения есть Он; будьте дружелюбны и ласковы ко всем.
323
Не все люди созданы по одному и тому же образцу. Из разных мест многие люди собрались вместе в единственном стремлении найти высшее благо. Тогда не всегда возможно каждому дать выражение своим врожденным стремлениям и склонностям (сам̇ска̄рам), и именно поэтому возникают трудности. Всепроникающий Единый принимает определённые формы в определённое время. Если, укрепившись в терпении, вы примете эту точку зрения, то разве не вероятно, что вы обретёте покой? Есть некоторые, кто создает беспокойство и досаду для других, а также для себя, но это не то, чего желает это тело (Ма̄та̄джӣ); напротив, оно просит всех воздерживаться от такого поведения.
324
Это кхейа̄ла Ма̄, чтобы вы жили в стремлении к высшему объекту жизни, постоянно оставаясь в этой атмосфере, чтобы Он Сам мог открыться. Вокруг Ма̄ собираются мужчины и женщины самых разных темпераментов и состояний. Человек живет в ашраме, чтобы избавиться от привычки считать других далекими от себя, что является глупостью. Ма̄та̄джӣ никого не отсылает прочь. При длительном пребывании в сатстха̄не, то есть в месте, посвященном Божественному и поиску Истины, а также при помощи сатсанга (общества святых и искателей Истины) пробудится садбуддхи (истинное понимание).
325
Духовное родство, несомненно, сильнее кровного родства. Счастье, которое оно дает, совершенно особенное. Благодаря атмосфере, созданной вашей медитацией, вашими духовными усилиями, это место должно стать настолько прекрасным, что даже люди, приходящие извне, смогут заметить его. Жизнь в ашраме должна быть достойна своей цели. Это, конечно, так и должно быть! И тогда ваши глаза, ваш вид, всё ваше лицо будет излучать мир и спокойствие.
326
Вступив на этот путь, вы преодолели весь мир. Есть только один Брахман без второго, одна А̄тма̄ – к этому вы должны стремиться. Пусть не будет никаких дурных чувств, никаких гневных или возбужденных разговоров, никаких ссор, никаких различий между вами. Если вы воспитываете дух дружбы, ваша терпимость и вежливость по отношению ко всем возрастут. Всякий раз, когда вы чувствуете себя задетым чем-либо из того, что было сказано, вы должны выбросить этот вопрос, как яд. Вы все очень, очень хороши. Благодаря благости зажгите Свет.
327
В ответ на чьи-то замечания и вопросы Ма̄та̄джӣ дала следующие правила поведения обитателей Ашрама:

Когда говорят старшие или вышестоящие, не перебивайте их, комментируя то, о чём они говорят. Вы можете высказать своё мнение только в том случае, если вас спросят. Если у вас есть что сказать по этому поводу, вы можете потом наедине сказать старшему: «В связи с тем, что было сказано, мне приходили такие-то мысли».
Когда старший или вышестоящий беседует с кем-то, не следует мешать, говоря что-то или болтая. Если вы хочете сказать что-то важное, вы должны сделать это после того, как старший перестанет говорить.
В разговоре со своими товарищами не следует ни над кем смеяться, ни делать критические замечания о других.
С антагонизмом на задворках своего ума, не следует говорить о ком-либо ни похвалы, ни порицания.
Не судите своих товарищей и не обсуждайте их с другими.
Если кто-то оскорбляет или ругает вас или обвиняет вас несправедливо, подумайте: «Господи, Ты нанёс мне таким образом удар, чтобы преподать мне урок. Будь доволен мной снова!» Не следует ненавидеть того, кто нанёс удар.
Не чувствуйте и не говорите о ком-либо недоброжелательно.
Будьте правдивы в словах и действиях.
Говорите мало и только тогда, когда это необходимо.
Будьте всегда весёлы.
Оставайтесь спокойными, твёрдыми, безмятежными и серьёзными.
Говорите со всеми со спокойствием, безмятежностью, уравновешенностью и равным вниманием.
Лелейте только то, что относится к высшему поиску (парама̄ртха).
Ваше поведение должно быть мягким и примерным.
Будьте честны и откровенны в том, что вы говорите.
Поиск Истины должен продолжаться в любой момент. Когда с помощью накопленной силы постоянной практики различения Реального и нереального, джапы, медитации, церемониального поклонения, изучения писаний, пения хвалы Богу – что бы из них ни было основной линией подхода для любого конкретного человека – вы погружаетесь в высший поиск, тогда вы не можете оставаться без памятования Бога; и следовательно, глупость, неправильное знание и страдание устраняются. Быть человеком – значит стремиться к Богопознанию. Призвание человека как человеческого существа – найти Бога.

328
В новом году са̄дхака должен приложить новые усилия для новых осознаний.
329
В каждый отдельный момент старайтесь осознавать Его, ибо разве вы не выбрали этот путь, чтобы посвятить Ему свою жизнь? Поэтому, говоря, говорите о Нем; думая, думайте о Нем; слушая, слушайте Его слова или то, что о Нем говорят. Далее постарайтесь, каждый из вас, вести дневник, чтобы удержать свой ум от обращения вовне. Это также может сделать вас бдительными и помочь вам в вашем стремлении. Те, кто паломники на этом пути, должны развить в себе большую внутреннюю силу, энергию, ловкость и быстроту, чтобы их жизнь стала прекрасной и чтобы их новая жизнь наполнилась новым течением. Не годится сидеть и ездить в шаткой, трясущейся воловьей повозке. Во все времена ум должен быть очень решительным, энергичным и бдительным – только тогда можно продвигаться вперёд с огромной скоростью. Помните, что каждый человек должен формировать свою собственную жизнь. Принимайте с радостью всё, что Он может дать вам или отнять у вас.

VI. А̄НАНДА СВАРӮПИНӢ

(Ма̄ о Себе)

330
Только для вас всё есть на самом деле всё, что говорит или делает это тело – его действия, движения, его хождение туда-сюда. Что бы ни делалось для вашего блага через это тело в любое время, именно вы побуждаете это происходить.
331
Напишите ей: «Под каким бы именем человек ни искал Бога, это маленькое дитя самым сердечным образом принимает его».
332
Многие говорят Ма̄: «Вы мой Гуру». А Ма̄ всегда заявляет: «Что бы вы ни говорили, всё правильно». Ма̄ также говорит: «Тот, кто всепроникающ, кого по-разному называют Парабрахманом, Парама̄тмо̄й или Богом, воистину принадлежит всем».
333
Кто такая ‘А̄нандамай̇ӣ Ма̄’? Кто же на самом деле āнандамайӣ (проникнутая блаженством)? Он пребывает во всех образах и формах, вечно восседая в сердцах всех существ. Воистину, Он обитает повсюду. Увидев То, достигнув То, видится всё, достигается всё. Это означает стать бесстрашным, уверенным, свободным от конфликта, неизменным, нетленным.
334
Это тело не практикует ни тантры, ни мантры, ничего подобного. То, что называется тантрическими крийӣами и как они выполняются, здесь не входит в картину. Это тело действительно связано со всеми в А̄тме̄. Здесь нет такого понятия, как отдельный дом или семья; или если вы вообще хотите говорить о доме, то это Он, безграничный Единый.
335
Поскольку это тело не действует из какого-либо решения или предубеждения, для него не существует такого понятия, как дарование посвящения или чего-либо в этом роде. Тем не менее, любая возможность содержится в этом теле. Во многих случаях внезапно из этих уст будут исходить семенные мантры или мантры сам̇нйа̄сы. Тогда вполне может случиться, что кто-то услышал то, что было произнесено, а также может случиться, что кто-то каким-то другим образом получил что-то и воспользовался этим. Бывали случаи, когда обычные люди были совершенно уверены, что всё это было заранее подготовлено. На самом деле ничего подобного не было. Просто происходит то, что должно произойти. Знаете, как? Это случается так: Там, конечно, всегда есть земля, и с дерева падает плод, и вырастает новое дерево. Но никто не посеял это семя. Точно так же, как дерево может развиться из посеянного семени, точно такое же дерево может вырасти из плода, упавшего на землю. Цветы и плоды обоих деревьев будут похожи. Точно так же у этого тела нет ни желания, ни намерения, ни определенной цели – все происходит спонтанно.
336
События кажутся естественными или неестественными, нормальными или сверхъестественными в зависимости от угла вашего зрения. Здесь, конечно, карма и желание (ва̄сана̄) даже не существуют. Здесь всё, что можно сказать, это: «Все, что происходит, одинаково принимается».
337
Очень часто это тело скрывает себя как в отношении своего поведения, так и в отношении своих слов. Это действительно так. Это, безусловно, необходимо, и поэтому это происходит.
338
С этим телом ничего не происходит бессознательно или по ошибке – будь то прямо здесь или далеко-далеко. Независимо от того, воспринимается ли это внешне или нет, всё, что должно произойти, происходит.
339
С этим телом дело обстоит так: оно ни с кем не разговаривает, ни к кому не ходит, ни у кого не ест.
340
Кто же это предстаёт в виде страданий и лишений? (Здесь Ма говорит о несчастье на Кумбхамеле в Аллахабаде в 1956 г.). Взять на себя страдание – это совсем другое дело. Всякое действие невозможно везде. Здесь (с Ма̄) смех, дарование жизни или подавление её – всё есть Он – ТО. Здесь нет принятия на себя страданий, скорби других, есть только совершенное равенство, тождество.
341
Человек, который ожидает, что это тело всегда будет сверхъестественным в своих отношениях с миром, будет разочарован, потому что эта маленькая девочка действует в соответствии со своей кхейа̄лой – какой бы она ни была в любое время. Другими словами, примите то маленькое служение, которую вы можете получить от этого дитяти. В каком свете каждый видит эту маленькую девочку, зависит от его представлений и настроя ума. Ей всё кажется восхитительным.
342
Где бы они ни были, это тело всегда с ними. Это тело не знает, как служить всем – только то, что может произойти спонтанно в любое время: то немногое, что они могут сделать, рассматривая этого маленькое дитя как своего собственного, своей любовью и уважением к нему, давая ему сатсанг и са̄дхусанг… Здесь дверь всегда открыта; не колеблясь, пусть они приходят, когда им захочется.
343
Мне просто было интересно следующее: когда, согласно вашей точке зрения, это тело несколько нездорово, вы видите, что оно принимает больше, чем обычно, способов вашего мира. Хотя, с другой стороны, когда это тело находится в том, что вы называете «хорошим здоровьем», тогда вы говорите, что оно обращено к «другой стороне вещей». То, что вы наблюдаете это, объясняется тем, что вы различаете различные состояния ума. Тогда как для этого тела всё, что бы ни происходило, одинаково принимается. Оно не выбирает между той или иной «стороной». Сказать «нет» – тоже не значит выразить это адекватно. Слово «вы» используется потому, что вы различаете «моё» и «ваше». Мысль о том, что есть «моё» и «ваше», на самом деле является вашей болезнью. Однако в отношениях между Господом и Его вечным слугой нет таких понятий, как «моё» и «твоё».
344
Разговаривает ли это тело с вами, смеется ли, ложится ли спать, опускается ли оно на землю и катается по ней, как это иногда случалось во время киртаны, – не важно, в каком количестве различных положений и состояний находится это тело, но оно всегда остается в одном состоянии. Действительно, всё возникает из одного Бытия (бха̄вы).
345
Вы и я – две личности, и всё же вы и я – одно; и промежуток между нами двумя – это тоже я. Здесь не может быть и речи о «двух». Привязанность и ненависть возникают из чувства двойственности.
346
Для этого тела характерно то, что с какой бы точки зрения ни выступал кто-либо в любое конкретное время, оно будет отвечать именно с этой точки зрения или под этим углом зрения. Это тело не всегда последовательно в том, что оно говорит так, как вы бы это делали. Действительно, перед моими глазами всегда ясно видны различные мысли и чувства каждого человека.
347
Вы знаете, каким образом служение совершалось через это тело: я сама – больная, я – его страдание, и уход также совершался мною. Вот почему всё, что требовалось в любом месте и в любое время, происходило именно так, как требовалось. Вы также должны прилагать усилия и, по крайней мере, пытаться заниматься служением сердцем и душой, рассматривая того, кому вы служите, как свое собственное Я. Таким образом, всё ваше служение со временем станет наполнено жизнью.
348
Когда пӯджа̄ и подобные обряды спонтанно выполнялись этим телом (во время Её са̄дханы̄ лӣлы̄ в начале двадцятых), тогда особые характеристики почитаемого божества, а̄саны и мудры̄, проявление силы и так далее, характерные для этого божества, всё проявлялось через это тело точно предписанным образом. Но всё это, отнюдь не плод воображения, было так же реально, как вы сейчас здесь, передо мной. Каждая деталь, необходимая для церемонии, не только появлялась сама по себе, но и фактически выходили из этого тела. Даже формы (мӯрти) богов и богинь извлекались из этого тела и побуждались сесть, а затем были почитаемы. Опять же, когда пӯджа̄ заканчивалась, они сливались с этим телом точно так же, как и тогда, когда они появились. Нужно иметь в виду, что всё возможно.
349
Когда это тело было поглощено игрой в са̄дханӯ, иногда, если кто-то приближался к нему в духе глубокой веры, это тело ощущало себя как бы задыхающимся. Если бы кто-то подошел и коснулся моих стоп, я бы в ответ коснулась его стоп. Однажды, когда Бхаиджи совершил пран̣а̄му мне, я тоже совершила пран̣а̄му ему. Нет нужды говорить, что он бросился прочь, но куда ему было бежать? С быстротой молнии я последовала за ним и, схватив его, совершила пран̣а̄му. Посмотрите на игру божественной силы; он не мог убежать. Однако позже снова прикасался ли кто-нибудь к моей голове или к моим стопам, это вообще не имело никакого значения. Когда-то стопы этого тела испытывали боль из-за того, что к нему прикасалось так много людей. Случалось также, что, когда я шла, кто-нибудь хватал меня и силой останавливал, чтобы сделать поклон. Затем опять же, во время исполнения роли са̄дхики, случалось, что когда люди приносили цветы к моим стопам и вешали гирлянду мне на шею, это тело становилось как бы парализованным. В другое время, если бхакта ставил свою голову на мои стопы, это тело чувствовало электрический удар. Однажды было очущение, как будто всё это тело горит. А потом, когда кто-то даже ставил руку мне на стопу, ставало трудно этому телу дышать. Но в других случаях люди могли дотронуться до моих стоп или схватить меня за руки, и это не имело ни малейшего значения. Кто-то кланялся до земли перед этим телом, и оно оставалось сидеть вполне удобно, ничего не чувствуя – настолько, что кто-то заметил: «Смотрите, как величественно она сидит, совсем как Маханта!» Бывает также, что люди делают пӯджӯ или а̄ратӣ этому телу, и кто-то замечает: «Видите ли, как Она принимает поклонение и обожание?»
Есть только Единый – так что же плохого в том, чтобы позволить людям делать то, что они хотят? Когда человек пребывает в двойственности и не воспринимает Единого во всех и всём, тогда позволять людям поклоняться вам – неправильно.
350
Я могу сказать вам, что это тело не следовало только одной определенной линии садханы, но охватывало все известные линии. Оно прошло через все различные виды практик, о которых упоминали мудрецы древних времен. Это тело успешно прошло через на̄ма са̄дханӯ, хат̣ха йогу с её различными а̄санами и через все другие разнообразные йоги, одну за другой. Чтобы достичь определенной ступени по одной из этих линий са̄дханы̄, обычному человеку, возможно, придётся рождаться снова и снова, но в случае с этим телом это было делом нескольких секунд.
Более того, различные формы са̄дханы̄, которые, было видно, практиковало это тело, были предназначены не для этого тела, а для вас всех. (Из дневника Шри Амульи К. Датта Гупты, переведённого им).
351
На стадии са̄дхаки происходит продвижение к определённой цели. Но здесь нельзя говорить ни о стадии, ни об отсутствии стадии, ни о цели, ни о бесцельности. Точно так же, как при освещении лампой каждый предмет в темной комнате может быть ясно виден один за другим, это именно так. Но, продолжая идти по пути стремящегося, невозможно постичь все детали. Многие виды препятствий должны быть преодолены во время продвижения вперёд. Есть внешний поток, и есть ещё один, который ведёт внутрь. Но здесь об этом не может быть и речи. Здесь вены – это я сама, нервы – это я сама, движение – это я сама, и свидетель всего этого – тоже я. Конечно, слово «я» используется только потому, что нужно употребить какой-то язык.
352
Когда вы рассказываете о своих духовных переживаниях, это тело часто говорит, что у него были подобные переживания, и именно поэтому оно знает, каковы они. Более того, если кто-то сообщает этому телу особую линию са̄дханы̄, оно может описать в мельчайших подробностях различные стадии этой самой линии.
353
Для этого тела существует только Единый; нет даже возможности для второго. Кто же тогда может доставить кому неприятности? Только в том случае, если есть «другой», он может причинить неприятности.
354
Иногда случается так, что формы (мӯрти) болезней приближаются к этому телу. Они могут даже войти в него и иметь полную игру в течение определённого периода времени. Природа этого тела такова, что оно никого не приглашает и не отсылает прочь. Как вы здесь, так и болезни приходят. Это тело не отвергает вас, как вы хорошо знаете. Почему же тогда оно должно было бы применить к ним иное отношение?
355
Это тело не сидит здесь, чтобы отвечать на ваши вопросы. На самом деле это тело не остается с другим, не ест и не носит ничего, что дается другим, не входит в дом другого, не разговаривает с другим. Затем опять же, выражаясь с другой стороны, это тело как бы говорит со своими собственными матерями, отцами и друзьями. Произносить речь или лекцию не приходит на ум этому телу. Когда вы звоните в колокольчик, так вы слышите звук.
356
Ваша печаль, ваша боль, ваши мучения – это в самом деле моя печаль. Это тело понимает всё.
357
Для Ма̄ вопрос о принятии или бросании кого-либо не возникает. Для Ма̄ есть принятие в бросании и бросание в принятии. Всегда и при всех обстоятельствах, во вдохновении и в сухости, Ма̄ есть, остаётся и всегда будет оставаться со всеми.
358
Это тело не устанавливает никаких а̄ш́рамов. Там, где нет ш́рамы (труда, напряжения), есть а̄ш́рама. Выходя за пределы мира и пронизывая всю вселенную, существует только одна единственная а̄ш́рама, где есть озера, а также океаны, где нет разделения между своей родиной и чужими странами. Как бы вы это ни выражали, так оно и есть.
359
Вы можете захотеть изгнать это тело (Ма̄) из своего ума. Но это тело не покинет вас ни на один день – оно не покидает и никогда не покинет вашу мысль. Тот, кто однажды был привлечен к любви к этому телу, никогда не сможет стереть его впечатление, даже несмотря на сотни попыток. Это тело покоится и останется в его памяти навсегда.
360
А̄тма̄ этого тела – это А̄тма̄ каждого Не может быть, чтобы кто-то, где бы то ни было, не принадлежал самой Ма̄.

ГЛОССАРИЙ САНСКРИТСКИХ СЛОВ

Акш̣ара

Неизменное, Неделимое.
Звуковая единица алфавита.
Односложный Аум.

Акш̣ара Брахман

Неизменный Брахман.
Звук или слово, выражающее Брахман.

А̄нанда
Блаженство, наслаждение, радость. Блаженство, которое запредельно счастью и печали и не затронуто ни тем, ни другим.
А̄нанда Сварӯпинӣ
Та, сущностной природой которой является блаженство (Рӯпинӣ – слово женского рода от рӯпа).
Аннапӯрн̣а̄ Аспект Божественной Матери. Подательница пищи, физической и духовной. Виш́вана̄тха и Аннапӯрн̣а̄ – главные божества Ва̄ра̄н̣аси.
А̄ратӣ Религиозная церемония в индуистском поклонении с развеиванием огней, фимиама и т.д. перед объектом обожания.
А̄сана Йогическое положение или физическая поза. Каждое положение соответствует определённому состоянию ума. Йогические положения помогают в сосредоточении или выражают сосредоточенные энергии. Определённые йогические позы также используются для целебных целей.
А̄тма̄ или А̄тман
Истинное Я. Высшее Существование или Бытие, природа которого Самоосознание и Самонаслаждение и которое пребывает за всеми проявлениями в природе.
А̄тма дарш́ана Видение истинного Я. Самость самосветящаяся и не может открыться посредством чего-либо ещё.
А̄ш́рама Четыре а̄ш́рамы (брахмача̄рья, грихастха, ва̄напрастха, сам̇нйа̄са) – это четыре последовательные стадии жизнии с точки зрения паломника на духовном пути.
Брахман
Высшая Реальность, постигаемая как одна и недифференцированная, статическая, а также динамическая, тем не менее выше обоих.
Брахмача̄ри
Учащийся, который посвящает себя духовным практикам и служению, и соблюдает строгий целибат.
Брахмача̄рья а̄ш́рама
Первая из четырёх а̄ш́рам, на которые делится жизнь, согласно индуистской системы, стадия религиозного учащегося (Смотрите также брахмача̄ри и а̄ш́рама.).
Бхагавад-гӣта̄
Песня Господа. Эпизод с индуистского эпоса Маха̄бха̄рата, в котором Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣а, 8-ой Аватара Виш̣н̣у, объясняет учение о бескорыстном действии, выполняемом как долг, не для выгоды или признания, но в духе посвящение Единому Всевышнему. Гӣта̄ была переведена на большинство языков мира.
Бхагава̄н
Высшая Реальность, наделённая безграничной силой, беспредельным состраданием и абсолютным знанием.
Бхакта
Почитатель. Тот, кто развивается посредством пути преданности.
Бхакти
Преданность и любовь к Богу.
Вайра̄гья
Полное отсутствие интереса к мирским вещам. Состояние за пределами притяжения и отталкивания.
Вайра̄гья ма̄рга
Путь, ведущий к вайра̄гье, отрешённости или бесстрастию.
Ва̄н̣ӣ
Слово, речь, послание. Имя Сарасвати, богини речи, обучения, музыки и брахмавидьӣ.
Вибхӯти
Внешнее выражения внутренней Реальности.

Единая высшая форма проявленная во всех объектах чувств.
Сверхъестественные силы, приобретенные йогином в ходе его пути к совершенству. Эти силы реализуются через очищение ума. В основе своей все вибхути – это умственные силы.

Виграха
Конкретное внешнее присутствие как форма. Образ, освященный через мантры или через преданность и обожание поклоняющегося, становится самим Божеством.
Вираха
Разлука с объектом своего обожания и любви.
Вираха раса
Острая боль и тоска ощущаемая при разлуке с объектом своего обожания и любви.
Виш́вана̄тха
Господь вселенной. Эпитет Ш́ивы, Виш́вана̄тха – главное божество Варанаси.
Га̄ятри мантра
Священная мантра из Ригведы, гимн солнцу, который является молитвой о просветлении, цитируемой ежедневно индуистами трёх высших каст после получения ими священного шнура.
Гопа̄ла
Дитя Кр̣ш̣н̣а.
Грихастха̄ш́рама
Согласно индуистской системы, человеческая жизнь делится на четыре последовательных стадии или а̄ш́рамы, если смотреть с точки зрения паломника на духовном пути. Грихастха̄ш́рама – это вторая стадия, которой предшествует брахмача̄рья, стадия учащегося, соблюдающего целибат.
Гуру
Духовный проводник и учитель. Согласно индуистской традиции, кандидат на вступление в духовную жизнь должен находиться под руководством компетентного учителя, который обычно передает ему во время дӣкш̣ӣ (посвящения) мантру или одно из могущественных имён Бога. Эта мантра или имя должны повторяться учеником регулярно и определённым образом. Это представитель божества (Иш̣т̣а) ученика.
Гуру грантха Грантха Книга, особенно Священное Писание. Гуру – Рассеиватель тьмы. Собрание учения Гуру, которое развязывает узлы (грантхи) невежества. (Всенародно гуру грантха относится к собранию сочинений сикхских Гуру, которому поклоняются в сикхских храмах как самому Божеству.)
Гурупӯрн̣има̄
Полнолуние в июле. В Индии существует обычай поклоняться Гуру в этот день.
Да̄л
Лущёный горох, фасоль, чечевица. Варёный дал вместе с рисом или пресным хлебом – это самая распространённая пища в Индии.
Дарш́ана
Вид, видение. Говорят о получении дарш́аны святого, мудреца или божества, и т.д., что значит быть благословлённым его видом или присутствием.
Джагат
Буквально «то, что постоянно идёт», то есть мир, который всегда находится в состоянии изменения и перехода.
Джапа
Практика повторения мантры или имени Господа как средство для постоянного воспоминания Его присутствия. Повторение может быть установленное или неопределенное количество раз. Джапа может быть голосовой, полуголосовой или умственной. Последнее, как предполагается, самое лучшее. Звук должен, как правило, быть неслышен для других. Джапу можно выполнять либо без ритма, либо ритмично, следуя естественному потоку дыхания. Подсчёт во время джапы может производиться либо с помощью чёток, либо с помощью пальцев прописанным образом.
Джива
Индивидуальное сознание, монадическое по своему характеру. Оно воспринимается либо как вечный аспект Брахмана, либо как искусственное проявление Брахмана под влиянием ма̄йӣ или авидьӣ (незнания истинной природы Реальности или Самости) и перестаёт существовать, когда это влияние ослабевает посредством проявления Джна̄ны (Знания Реальности).
Дӣкш̣а̄
Посвящение в духовную жизнь, совершаемое по милости Гуру, который представляет Божественное (Смотрите также Гуру).
Дхарма
Закон бытия. Он ознаает внутренний принцип религии. Дхарма человека – познать свою присущую Божественность. Слово «дхарма» передаёт на санскрите представление о праведности в мыслях, жизни и действии и предполагает (выражает) вдобавок чувство внутренней направленности во взгляде, чистота в стремлении и честность в характере, способного отражать блаженную целостность Вечной Истины.
Дхармаш́а̄ла̄
Дом отдыха для паломников.
Дхйа̄на
Медитация. Ей предшествует умственное сосредоточение (дха̄ран̣а), а затем следует сама̄дхи. Когда поток внимания постоянен (подобно течению масла), он называется дхйа̄ной. Высшая дхйа̄на трансцендентна и отличительна по своему характеру и может возникнуть только тогда, когда эго-сознание растворено.
Иш̣т̣а
Буквально «Возлюбленный». Избранное божество, которое почитают, Объект высшего желания. Это Высшая Реальность в её аспекте а̄нанды. Она проявляется как форма на низшем плане, но в действительности есть не что иное, как Самость, находящаяся за пределами формы. Иш̣т̣а – это особый аспект Божественного, с которым ученик должен быть в совершенном общении, прежде чем станет возможным высший божественный Гнозис.
Карма
Действие, результат действия, а также закон причины и следствия, по которому действия неизбежно приносят свои плоды. Карма возникает из индивидуального я в его невежестве, функционирующего как активный агент. Когда человек осознает свое истинное Я, карма для него прекращается.
Ка̄ш́и
Ва̄ра̄н̣аси (Бенарес).
Кӣртана
Воспевание имен или славы Бога, исполняемое одним человеком или группой людей, обычно под аккомпанемент цимбал и барабанов.
Крийа̄
Любой вид ритуального или очистительного действия или йогического медитативного процесса, такого как контроль энергий в позвоночнике.
Кр̣ш̣н̣а
Привлекательная сила. 8-ой Авата̄ра (Воплощение) Виш̣н̣у. Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣а считается пӯрн̣а (совершенным, полным) Авата̄рой.
Кума̄рӣ
Вечная непорочная Дева, божественная по природе. Кума̄рӣ является Матерью всего творения.
Кун̣д̣алинӣ
Змеиная сила, которая, как говорят, лежит свернувшись клубком, дремлет у основания позвоночника обычного человека. С помощью йоги её можно пробудить и побудить подняться вверх через позвоночник. Когда она достигает макушки головы, наступает просветление.
Кхейа̄ла
Внезапное и неожиданное психическое проявление, будь то желание, воля, внимание, память или знание. Когда Ма̄та̄джӣ употребляет это слово по отношению к своей личности, его следует понимать как обозначение спонтанного подъёма Воли, которая божественна и поэтому свободна.
Лӣла̄
Игра. Движение и деятельность Всевышнего, свободные по своей природе и не подчиняющиеся законам. Виш̣н̣уиты объясняют творение как лӣлӯ Бога.
Мантра
Серия звуков огромной силы. Это звуковое представление Иш̣т̣а Деваты̄. Имя и форма неотделимы; следовательно, если имя наполнено жизнью, то форма, которую оно представляет, обязательно проявится, если практика достаточно интенсивна.
Ма̄йа̄
Высшая Божественная Сила, посредством которой Единый скрывает себя и появляется в качестве многих.
Маха̄йога
Высшее Единенние. Единение каждого индивида со всеми другими индивидами, каждого объекта со всеми другими объектами и всех индивидов и объектов со всеобщим Единым.
Маха̄ма̄йа̄
Высшая Сила творения. Имя Божественной Матери.
Маханта
Глава религиозной организации.
Маха̄тма̄
Великая душа; личность, которая уничтожила своё эго и осознала себя как одно со Всем.
Мудра̄
Особая поза тела в целом или его частей, представляющая собой выражение определенной дэва ш́акти (высшей природной силы). Без этой позы эта конкретная ш́акти не может функционировать. Выполнение мудр необходимо для того, чтобы произвести необходимые изменения в уме или характере.
Омка̄ра
Звук «Ом».
Пара̄брахман
Высшая Реальность.
Парама̄ртха
Высший объект человеческой жизни. Внутреннее сокровище, наивысшее значение.
Парама̄тма̄
Высшая А̄тма̄ всей вселенной, индивидуума, а также космоса.
Пракр̣ти
Природа или Первичная Материя, состоящая из трёх гун̣: саттва, раджас, тамас.
Пран̣а̄ма
Поклон. Поза предания, указывающая на собственную малость в присутствии Божественного.
Пра̄рабдха карма
Та часть прошлых поступков, которая неизбежно должна принести плоды в настоящей жизни и не может быть предотвращена.
Пӯджа̄
Церемониальное поклонение индуистов. Предложение различных предметов, представляющих все аспекты самого себя объекту обожания.
Рот̣и
Пресный хлеб. Как и рис — самая распространенная пища в Индии.
Р̣иш̣и
Провидец. Говорят, что р̣иш̣и – это тот класс существ, который отличается от богов, людей, демонов и т. д. кому открываются мантры.
Садгуру
Совершенный Гуру, который показывает путь к познанию Того, что Есть.
Са̄дхака
Тот, кто практикует са̄дханӯ.
Са̄дхана̄
Духовная практика с целью приготовления себя к Самопознанию.
Са̄дхика̄
Женщина са̄дхака.
Са̄дху
Тот, кто живет свободно от семейных и деловых связей, чтобы посвятить всё свое время и энергию духовным устремлениям.
Сам̇нйа̄са
Отречение. Согласно древнеиндуистской системе, это последняя стадия человеческой жизни, на которой человек должен отказаться от семьи, собственности, касты, социального положения и т. д. – на самом деле от всего, к чему он привязан, – и предаёт себя Божественному.
Сам̇нйа̄са мантра
Мантра, передаваемая во время посвящения в сам̇нйа̄су с конкретной целью достижения полного отречения.
Сам̇нйа̄си
Тот, кто принял сам̇нйа̄су или был охвачен сам̇нйа̄сой.
Сам̇са̄ра
Круговорот жизни в мире посредством череды рождений и смертей. Это следствие незнания истинной природы Самости и кармы.
Сам̇ска̄ра
Впечатления, склонности, психические следы, оставленные в уме после всякого опыта, часто переносимые из прежних рождений.
Сана̄тана Дхарма
Вечная Дхарма. Универсальное учение, основанное на древних богооткровенных писаниях плюс опыт бесчисленных святых и мудрецов на протяжении веков.
Сандхйа̄
Специфическая духовная практика выполняемая ежедневно, как обязанность на восходе и закате солнца.
Сатсанг
Общество мудрецов, святых и искателей Истины, либо физическое общество, либо умственное общество посредством чтения священных писаний, либо жизнеописаний и учений святых. А ещё религиозное собрание. В самом широком смысле – практика присутствия Бога.
Сатчида̄нанда
Высшая Реальность как самосуществующее Бытие – Сознание – Блаженство (Сат – Чит – А̄нанда).
Сварӯпа
Сама Вещь. Истинная природа чего-либо.
Тантра
Класс индуистских шастр, которые, как говорят, составляют Священное Писание Кали-юги; кодекс религиозных церемоний, в частности для поклонения Ш́иве и Дурге̄.
Тантра Ш́астра
Это развитие Кармака̄н̣д̣ы, той части Вед, которая относится к церемониальным действиям и жертвенным ритуалам.
Тапасьйа̄
Трудности, переносимые с определённой целью достижения духовного.
Йога
Буквально «единение». Различные методы достижения единения индивидуальной А̄тмы̄ с всеобщей А̄тмо̄й.
Йогин
Тот, кто практикует йогу или овладел ею.
Хат̣хайога
Йогическая практика через посредство тела. Она имеет различные свойства, все они предназначены для очищения организма в отношении трёх жидкостей: вайю, питта, ш́леш́ма (нервная энергия, желчь, мокрота). Когда они находятся в гармонии, есть здоровье. Хат̣хайога – это ступенька к высшей йоге, называемой ра̄джайогой.
Ш́абда
Звук, слово.
Ш́абда Брахман
Вечный звук-сила или вибрация, которая является первым проявлением Высшей Реальности и лежит в основе всего последующего творения.
Ш́акти
Сила, которая является вечной и высшей и имеет природу сознания. В индуистской мифологии Ш́акти часто символизируется божественной женщиной.
Ш́а̄стры
Священные индуистские писания.