Москва 2016

 

– Давайте тогда начнем, уже некоторое время мы подождали. Я еще раз прошу проверить телефоны, те, кто не услышал или вдруг забыл, убедиться, что они выключены – звук на вибрации. Если кто хочет записывать никакой проблемы, но выключать их не обязательно, главное, чтобы они не шумели, не мешали. Для тех, кто не знает или не слышал кто такой Ванкханди Махарадж, я буквально два слова скажу в качестве представления. В Индии есть древняя традиция, которая собственно говоря, не прерывалась на протяжении многих-многих веков – традиция садху. Людей, которые с определенного момента покидают общество, семью, родителей, вообще весь мирской образ жизни и уходят из мира.

Это бывает по-разному. Они могут уйти в Гималаи, как Ванкханди Махарадж, который провел там 30 лет, они могут жить в миру и бродить  по городам. Они могут выглядеть как нищие,  они могут выглядеть как цари – это не играет никакой роли. Эти люди обычно не покидают территорию Индии и чудесным образом так получилось, что наша страна и этот город и мы все оказались по благословению Всевышнего в состоянии присутствовать рядом с таким человеком. Это действительно уникальное совершенно чудо и можно только поблагодарить Бога за то, что нам повезло и у нас есть такая возможность. Ванкханди Махарадж является последователем линии бхакти-йоги, поклонения Божеству, а конкретно поклонение Божественной Матери – Ма, как это называется на санскрите. Наверное, это все, что я хотел бы сказать, потому что говорить можно много, но мне больше хотелось бы помолчать и дать возможность побыть в присутствии Махараджи.

Буквально два технических момента. Первое, что касается подношений,  значит у нас все организовано за пожертвования, скорее всего в конце мы объявим, там будет пара коробочек и можно будет что-нибудь положить. Лично Махараджи  что-нибудь положить и организаторам за организацию процесса. Или ничего, если у вас нет такой возможности – никаких проблем. Это первый момент. И второй момент.  Никакого специального порядка организации этих встреч у нас не существует. Это  называется сатсанг, предполагается, что мы, может быть, посидим, может быть Махарадж что-нибудь захочет сказать, может быть будут вопросы и ответы. И, скорее всего, санкиртан – совместное пропевание мантр или священных фраз. А дальше, как Бог даст, так и получится. Спасибо.

Махарадж говорит только на хинди и санскрите, поэтому  мы вынуждены делать двойной перевод. Сначала с хинди на английский потом на русский, я заранее прошу прощения, это приводит к некоторым задержкам и соответственно потребует от вас некоторого терпения. Еще раз спасибо всем, за то, что вы пришли, спасибо организаторам, за то, что предоставили это чудесное пространство.

– Сейчас будет небольшая медитация, Махарадж предлагает сначала посидеть некоторое время в тишине. Для того чтобы успокоить ум простейшая пранаяма: анулом-вилом или речак-пурак, т.е., либо вы попеременно дышите левой и правой ноздрей – вдох левой выдох правой, потом наоборот. Либо в центре еще оставляете время для задержки. Т.е.  вдох задержка – выдох  и обратно. Кому как удобно. Некоторое время подышите, чтобы сбалансировать левую и правую сторону. Потом плавно переходите в медитацию или в тишину.

Медитация

***

– Махараджи задает вопрос: «Все ли оставались в уме или кому-нибудь удалось остановить мысли? Или скажем так, мысли кого-то покинули?» Нет таких?

–  Махараджи предлагает поделать киртан. Вопрос есть ли караталы здесь? Посмотрим, есть ли кароталы. Пока можно попеть Ом. Тогда попоем Ом Намах Шивайя! Попробуем это делать вместе, я задам какой-то ритм. Можно хлопать в ладошки. Махарадж говорит, что это открывает сердце, когда поешь.

– Все-таки Махарадж успел нам кое-что сказать. Махарадж начал с того, Всевышний создал людей как наиболее могущественных существ,  которые существуют в этом мире, благодаря наличию сознания. И самое лучшее, что может сделать человек в этом мире, это благодарить Всевышнего  за этот дар и самый лучший способ благодарности это пропевание Святых Имен. Второе о чем Махарадж сказал, это о том, что важно понимать, что есть Истина, а что нет. То, что мы видим или воспринимаем во внешнем мире,  не есть Истина. Истина есть  то, что мы можем увидеть внутри. И это то, куда должен быть обращен взгляд человека, который хочет познать Истину. Внутрь. А теперь давайте попоем.

Ом Намах Шивайя

***

– Махарадж говорит о том, что ОМ – это вселенский универсальный звук. А Шивайя – это тот, кто заботится обо всем и тот, кто дает счастье всему. Намах – значит, я кланяюсь. Таким образом, пропевая эту мантру, мы говорим о том, что я кланяюсь Содержителью, тому,  кто заботится обо всем, тому, кто держит и тому, кто является источником счастья и радости. С другой стороны, когда мы пропеваем Имя или слог слова Шивайя, то мы пропеваем одновременно два слога это слог Ши – означающий Шакти и Вайя, что значит Шива. Таким образом, мы одновременно кланяемся Шиве и Шакти в одном лице.

– Махарадж говорит о том, что когда мы пропеваем это Имя, то мы очищаем свой голос. Также когда мы пропеваем это Имя мы очищаем слух того, кто слышит эту мантру. И также когда мы пропеваем это Имя, то мы очищаем то место, то помещение, в котором мы пропеваем эту мантру. Таким образом, мантра является средством очищения. С другой стороны, когда мы пропеваем Имя, прибегаем к Имени, то мы можем испытать некоторое желание, и это желание исполнится в надлежащее время благодаря мантре.

– В нашу эпоху люди преимущественно озабочены материальной активностью, сфера интересов сосредоточена в материальном. Из-за этого мы не можем достичь мира. В этом проблема. И единственный способ достичь мира, это обратиться к Имени Всевышнего, к любому Имени, под которым Он нам известен. И поскольку Всевышний пребывает в мире, то обращаясь к его Имени, мы также приобретаем мир. Можно сказать, что это практически обязанность всякого человека на Земле обрести внутренний мир через обращение к Имени Всевышнего. Любого Имени.

– Махарадж советует нам менять образ мыслей или точку зрения, на которой мы стоим. Как мы можем заметить все, на что мы бросаем свой взгляд, все  переменчиво, ничто не остается прежним. Нет ничего в этом мире, что оставалось бы постоянным. Если мы хотим достичь мира, то мы должны обратить свой взор на то, что неизменно. Вот этот мир, абсолютный мир, Божественный мир он неизменен и он не принадлежит к вещам этого мира. Для того чтобы достичь его нам опять же нужно прибегнуть  к повторению Имени Всевышнего. Потому что это единственное, что может привести нас туда.

Человек, как мы себя знаем, постоянно меняется,  мы были когда-то младенцем, стали ребенком, выросли во взрослого и так далее. Наши взаимоотношения в миру также постоянно меняются со всем окружающим нас пространством. Что же неизменно в этом мире? Это то, что Махарадж называет Душой. И это то, к чему нам надо обратиться, приняв или повторяя одно из Божественных Имен. Любое. Тогда мы сможем достичь мира, тогда мы сможем достичь чего-то  неизменного и постоянного.

– Махарадж начал с того, что сказал, что Всевышний позаботился о каждом из нас. Всевышний предоставляет нам в этой жизни все, что мы заслужили своей кармой ни больше и ни меньше. И никто не может отнять у нас того, что нам принадлежит по праву. И никто не может позволить нам взять больше, чем нам принадлежит по праву. Так что зачем беспокоиться? Чего бояться? Мы в любом случае имеем то, что имеем. Таким образом, мы проявляем удовлетворенность тем, что есть. Это первое качество, о котором сказал Махарадж.

Второй момент, о котором он говорит,  что если мы хотим приблизиться к Всевышнему, то мы должны стараться проявлять или вырабатывать или культивировать в себе  его качества. Каково же главное качество Всевышнего? Это качество сострадания, качество заботы. Он заботится обо всех живых существах, и как уже было сказано ранее, человек отличается от всех существ на этой планете сознанием. У нас есть ум, у нас есть осознанность для того, чтобы понять, что мы живем в мире, созданном  Всевышним. Другие живые существа отличаются от нас только тем, что в них нет этого осознания. В этом смысле мы их можем назвать меньшими братьями. И человек должен заботиться, испытывать сострадание и служить не только людям, но и братьям нашим меньшим – животным, растениям, всему, что есть на этой Земле. Они не знают Бога, как его знаем мы, а Бог для них это мы. Человек это Бог для животного или растений. Потому что он заботится о них, потому что он предоставляет им еду, питье, кров. И то, как мы себя ведем по отношению к животным, растениям – вернется к нам. Если мы причиняем им боль, мы получим боль, если мы делаем их счастливыми и довольными нам вернется счастье и довольство. Так работает закон кармы.

– Махарадж говорит,  почему мы плутаем? Почему мы находимся в заблуждении? В этом нет никакой нужды. Мы  пришли в этот мир вовсе не для того чтобы заблуждаться. В этот мир до нас пришло множество Великих Душ, которые  показали путь, по которому мы можем идти. И нет никакой нужды блуждать в потемках. Эти пути различны, но все они ведут к одной цели. И все, что нужно человеку, это выбрать какой путь ближе ему. И следовать по этому пути вместо того, чтобы пребывать в заблуждении и в растерянности. Единственное, чего не надо делать это не надо пытаться двигаться по одному пути, по второму, по третьему пути одновременно. Все, что требуется это понять какой путь ближе и выбрать его. Далее следовать по нему. Тогда каждый может достичь цели.

– Далее Махарадж говорит о том, что ступив на путь, мы можем испытать страх. Но это неправильно, не надо испытывать страх. Посмотрите, говорит Махарадж, на Великие Души, которые прошли по этому пути и указали нам путь. Посмотрите сколько боли и страданий они вынесли, это должно вдохновить нас на продвижение. Посмотрите на розу, если мы хотим добраться до цветка, нам придется пройти через тернии – через шипы. Не следует бояться шипов, иначе вы никогда не достигните цветка. Очевидно и неизбежно, что на пути нас ждут испытания и страдания, боль, но не следует их бояться. Надо помнить и вдохновляться примерами тех, кто прошел по этому пути, что, в конце концов, нас ждет достижение цели, достижение Всевышнего.

– Следующий важный момент, о котором говорит Махарадж, это молитва. Молитва очень важна на пути и для того, чтобы молиться совершенно не обязательно  отправляться в храм или в мечеть. Можно молиться в любом месте. Единственное, что важно – не нужно молиться за себя, не нужно просить за себя. Просите или молитесь Всевышнему за других – это правильно, и в этом случае вы получите благословление очень быстро.

– Также Махарадж советует молиться за свой народ, за свою страну, за тех людей,  которые вас окружают. Махарадж говорит о том, что это те молитвы, которые благоприятны Всевышнему, это те молитвы, которые принимаются им. Если вы попробуете  молиться за себя или просить что-то для себя, это выглядит в глазах всевышнего эгоизмом. И такая молитва не благоприятна. Поэтому гораздо лучше молиться  за других – это правильный способ молитвы.

– Махарадж говорит, что он сказал самые важные моменты, которые нужны нам на пути. Если у кого-то есть вопросы или пожелания, то можно их задавать и со своей стороны он говорит, что желал бы  видеть всех нас счастливыми и удовлетворенными жизнью. Он хотел бы, чтобы лица людей, которые он видит, раскрывались бы подобно раскрывающейся розе.

– У меня два вопроса. Первый. Являются ли молитвы за семью, за род благостными?

– Любая молитва не за себя благоприятна. И эта молитва будет быстро услышана.

– В Росси в современных условиях мы все, по большей части, не владеем ведической традицией. Не владеем ей в такой мере, чтобы совершать ритуалы правильным образом. Между тем есть два события в жизни, которые явно требуют особого внимания – это рождение и смерть. Что необходимо делать с точки зрения Махараджи в момент рождения ребенка и в момент ухода человека из этого мира?

– Махарадж говорит, что в любом случае и в случае рождения и в случае смерти, самое лучшее, что можно делать это – молиться. Молитва о том, чтобы ребенок, который пришел в этот мир, был счастлив, чтобы о нем заботились, чтобы он был доволен в этом мире, чтобы его ждала хорошая судьба.  А когда человек покидает этот мир, покидает тело, мы можем молиться о том, чтобы его Душа нашла упокоение, чтобы она нашла мир и покой.

– Так что первое и самое главное, что советует делать Махарадж – это молитва в обоих случаях. Второе, он  говорит, что самое простое, что вслед за этим можно сделать – это следовать той религии и той традиции, в которой вы находитесь. Совсем необязательно следовать традиции вед. Если вы находитесь в другой традиции, следуйте ей. Тому пути, в котором вы находитесь, тем ритуалам, положенным вещам, которые сопровождают рождение и смерть в этой традиции. Если же вам не близка никакая традиция, никакой путь, формально определенный, то можно проявить заботу – вы можете накормить голодных, дать одежду тем, кто в ней нуждается. Это третье, что Махарадж советует сделать  опять же в обоих случаях – случае рождения и случае смерти. Если вам близок именно путь ведической культуры, то надо обратиться к тем, кто условно называется священниками в этой традиции, они сделают то, что полагается сделать.

– В чем особенность женского пути? Женщина по природе своей больше привязана к семье, мужу, детям…

– Махарадж ответил, что нет никакой особенности пути для женщины. Практика или садхана или путь заключается в повторении Имени, в обращении к Имени. И любой из нас независимо от пола имеет обязательства в этом мире. Надо продолжать выполнять те обязательства и обратиться к Имени Всевышнего. Повторять Имя Всевышнего. Практику делает Душа, а у Души нет пола – ни мужчины, ни женщины. И не нужно обращаться с практикой,  как будто мы выбираем особую позу или особое место. Это не так. Практика заключается в повторении Имени, это можно делать в любое время, в любом месте, любым образом.

– Предопределены в нашей жизни только события? Или также наши мысли, идеи?

– Махарадж ответил следующим образом. События, по большей части, предопределены. На самом деле, не все. Но по большей части действительно предопределены и предопределены они нашей определенной кармой, предыдущими нашими деяниями, мыслями и чувствами. Что же касается мыслей, то нет, они не предопределены. Как уже неоднократно было сказано, человек обладает умом или сознанием и это находится в руках человека. Пример, который приводит Махарадж таков. События нашей жизни можно уподобить плодам или фруктам, а мысли можно сравнить таким образом:  Мы берем некий плод  и съедаем его, или берем некий плод и решаем сначала вымыть его, а потом съесть,  или берем некий плод и решаем, что мы его сейчас вымоем, потом порежем, а потом съедим, или мы берем некий плод,  мы его вымоем, потом порежем, потом приготовим, а потом съедим.  Вот плод это событие, предопределенное событие нашей предыдущей кармой. Наши мысли – то, как мы поступим с этим событием – съедим его просто, порежем, приготовим и так далее. Эта аналогия позволит понять, что находится в руках человека, а что нет.

– Также Махарадж говорит о том, что события текут непрерывным потоком, одно за другим. И в зависимости от того, как будет настроен наш ум, как будет настроено наше сознание или образ мыслей – будут формироваться будущие события не только в этой, но и в будущей жизни.

– Я слышала такое мнение, что женщине не следует выполнять аскезы мужского типа – такие как пост, к примеру. Что делать если Душа просит, а традиция рекомендует все-таки воздержаться? Как найти разумный баланс?

– В соответствие с какой традицией?

– В отношении меня, я стараюсь соблюдать Прадош. Но мне сказали, что это жесткая аскеза и для женщины она не рекомендована.

– Вопрос, что вы знаете о Прадош?

– Посты два раза в месяц в определенные дни, таким образом, мы выражаем нашу преданность Господу Шиве, и воспитываем в себе такие качества, которые присущи преданному: как смирение, подавление в себе вожделения и так далее. Я стараюсь этого придерживаться, но друзья, которые находится в иной ведической традиции, меня смутили. 

–Махарадж не столько  ответил на этот вопрос,  сколько прокомментировал ситуацию, связанную с аскезой. Во-первых, если говорить конкретно об этом посте, нет никаких формальных запретов для того, чтобы им занималась женщина. Он делается в 13 лунный день всякого лунного месяца, посвящен господу Шиве и я так понял, что он не понял вопроса. Для него очень странна была сама постановка вопроса, что есть какие-то ограничения. Но если говорить вообще об аскезе или тапасе, в частности, если речь идет о женщинах, Махарадж упомянул еще, что Паравати постилась 80 тысяч лет, чтобы получить благословление Господа Шивы – довольно долго. Но если вообще говорить о пути тапаса или аскезы, то, вообще говоря, этот путь предполагает полное отречение от мира.

Предполагается, что человек, который идет путем тапаса, путем аскезы, он полностью отворачивается от мира, уходит в лес, бросает эту жизнь, отворачивается абсолютно от всех материальных благ, т.е. вообще в целом от того, что мы называем материальным миром. Этот путь достойный и прекрасный путь, только он очень тяжелый, особенно в современном мире. Этот путь практиковался в древние эпохи, когда люди жили дольше и имели больше сил, больше просто веры. Нельзя сказать, что это неправильный путь, но  это сложный путь и Махарадж советует в эту эпоху идти более простым путем, более благоприятным путем – путем повторения Священного Имени. В этом смысле путь аскезы неблагоприятен.

– Уточнения к предыдущему вопросу. Когда речь шла о событиях, мыслях в нашей жизни и о степени предопределенности мыслей. Чувства –  это наша ответственность или это что-то предопределенное? Если событие предопределено, мысли мы контролируем,  а вот то, что мы чувствуем – это что?

– Махарадж ответил, что чувства следуют за мыслями и в этом смысле они не предопределены. Махарадж также привел пример, что мы сидим в этом зале и это событие, которое произошло. Но ему предшествовала мысль, и ему предшествовало некоторое чувство, которое следовало за этой мыслью, которое как бы подсказало нам, что нам нужно прийти в этот зал, присутствовать здесь на сатсанге. Таким образом, чувства это то, что не предопределено, это то, что находится в воле человека, то, что как бы окрашивает те события, которые происходят в нашей жизни.

– Можно попросить благословения?

– Ну, это происходит непосредственно в любой момент. Можно просить, можно не просить. Такой общий вопрос и чтобы его больше не задавали, я поясню. Подходят люди и просят благословения. Конечно, бывают всякие тонкие моменты, но в целом, благословение уже есть. Я больше рекомендую правильным образом относиться к тому, что происходит сейчас. Это и есть благословение, в любой момент. Никакого специального обращения к Махараджи, если у вас нет очень серьезной, смертельной  ситуации не требуется.

– А  на обретение ясного видения своего пути?

– Это частный вопрос,  но частная аудиенция у нас не предусмотрена, к сожалению.

– Время у нас еще есть, но давайте будем учитывать, что Махараджу 96 с лишним лет и он не в идеальной физической форме. Продолжим.

– Насколько я знаю,  существует два подхода к медитации – предметный и беспредметный. Предметный – это когда человек медитирующий стремится к какой-то цели, получить ответ на какой-то вопрос и беспредметный, когда медитация посвящена Богу. Какой вид медитации советует Махарадж?

– Махарадж рекомендует определенно нацеленную медитацию. Целью медитации является приближение к Всевышнему и если медитация нацелена на что-то другое, то вообще говоря, это не медитация, это рассуждение или размышление о каких-то мирских вопросах. Поскольку целью медитации является достижение Всевышнего, то Махарадж рекомендует  использовать в качестве средства для достижения этой цели  некое Божество, некую форму, некое Имя Божества, которое приводит нас к достижению этой цели.

– Можно ли прикоснуться к стопам Махараджи?

– Лучше постарайтесь прикоснуться к стопам Всевышнего.

– Давайте помолимся о здоровье Махараджа, чтобы все его мечты исполнялись, а наши, я думаю, исполнятся.