Краснодар 2016. День 1(2)

 

– Махарадж предлагает опять немножко посидеть-помедитировать. Он повторяет, что основа медитации не в технической стороне, а в правильном, позитивном настрое мысли. Необходимо быть счастливым.

Медитация

***

– Махарадж спросил, почему же не звякнули в караталы, чтобы прервать медитацию, он не собирался так долго сидеть. Сатчин извинился, сказал, что такое глубокое состоянии было у Махараджа, что он не решился.

– Махарадж много о чем успел поговорить за это время. Сачин постарается кусочками это перевести. Первое, он начал с того, что Махарадж спросил, почему не прервали медитацию и Сатчин ответил, что не хотел прерывать это глубокое состояние медитации и Махарадж начал объяснять, как вообще случается, что человек попадает в глубокое состояние медитации, как это бывает. Он говорит, что это происходит через или Вселенский звук надабрама. В принципе, любой может услышать этот универсальный звук, в любом месте, в любой момент, но есть особые места, которые благоприятствуют тому, что бы услышать этот звук. Например, берега рек или вершины гор, или в глубине леса. Дальше, когда вы настраиваетесь на этот звук, он ведет вас глубже и глубже в медитацию.

– Махарадж говорит, что надо стараться услышать этот звук. В тот момент, когда вы слышите его, вы теряете ощущение тела. И тогда вы можете находиться в медитации сколь угодно долго. В частности, Махарадж говорит, что есть некое  формальное подтверждение, что вы вошли в состояние настоящей медитации – это 3 часа 25 минут вы находитесь в этом состоянии. После этого в принципе, вы можете находиться сколько угодно. В этот момент, человек может сжечь ваше тело, и вы этого не почувствуете.

– Можно находиться века, года, не важно, сколько. В обычном состоянии, когда мы функционируем в этом мире, мы теряем энергию, теряем через все органы чувств, которые мы имеем и восполняем ее питьем, едой, дыханием. Но надабрахма дает эту энергию напрямую, поэтому, в этом состоянии, мы не нуждаемся ни в каких источниках энергии.

– Дальше, Махарадж говорит, понятно что эта медитация не придет к вам прямо сейчас, если вы начнете это практиковать. Это требует определенных усилий, правильным образом направленных. Он сравнивает это с цаплей, которая стоит на одной ноге в воде и вся концентрация, все внимание направлено на рыбу, которую она высматривает в воде. Аналогичным образом, необходимо серьезно концентрироваться и прилагать большие усилия, для того чтобы прежде всего осознать этот звук. Но после того как вы его осознали никаких усилий больше не требуется, все становиться очень простым.

– Почему Великие Йоги живут в основном в Гималаях, или они живут в других местах, например в России, только мы об этом не знаем?

– Сачин этот  вопрос разбил на два. Первое, почему йоги живут в Гималаях, Махарадж говорит, что они не имеют никакого интереса в материальном мире, и Гималаи это место максимально далекое от общества, от всех интересов общества и ещё он говорит, что любая душа стремиться домой, а Гималаи это дом йогов.

– На вторую часть вопроса Махарадж ответил, что для йога границы, нация или место, не имеет значения. Вне всякого сомнения, в любом месте йоги живут и проявляются, в том числе и в России, просто мы их не можем увидеть. В частности, почему мы здесь собрались и практикуем в этом месте? Никакой другой причины нету,   что когда-то давно здесь был или жил Великий Йог, который практиковал здесь. Пространство, само место впитывает эту энергию и в дальнейшем, как бы, регенерирует ее снова, в том числе, через то, что оно вновь и вновь зовет людей, которые собираются для того, чтобы практиковать в таких местах.

– Махарадж говорит, что в России много лесов, но почему-то именно в этом лесу такое место образовалось и это не просто так, а именно, потому, что когда-то это место уже было выбрано кем-то, как место для практики. И в дальнейшем, место само начинает проявлять эту энергию и привлекать людей соответствующих.

Махарадж говорит про медитацию на звук надабраму, а есть ещё, медитация на свет, Можно узнать, в чем различие между ними и идентичный ли результат?

– Махарадж говорит, что первое, надо вспомнить, что такое состояние медитации. В состоянии истинной медитации вы забываете несовершенство и нечистоту своего тела и да, можно достичь этого состояния медитируя на свет, есть такая возможность.  Но в этом случае вам надо настраиваться на свет, впустить свет и в этом случае вы получите те же самые результаты как при медитации на звук. Разница в том что, это требует специальной настройки, в отличие от надабрамы, которая возникает естественно. Это звук, который просто присутствует, и который вы можете услышать внутри. Вся Вселенная существует благодаря вибрации этого звука и в тот момент, когда этот звук прекратиться, произойдет исчезновение этой Вселенной. Он подытожил, что да, можно медитировать на свет, плоды будут те же.

– Сатчин еще раз повторяет, что Махарадж говорит о свете и что медитация на свет требует некоторых усилий специальных, чтобы увидеть этот свет. В то время как звук возникает сам по себе, и его не надо искать, каким-то образом слышать, он есть, как только происходит правильная настройка, вы его слышите. Есть так называемая  теория большого взрыва, согласно этой теории, прежде чем произошла вспышка света, сначала был звук.

– Махарадж повторяет, что результат практики или духовное счастье или успех, если можно так выразиться, не возникают мгновенно. Не возникает так, как мы включаем компьютер или интернет – хлоп и соединение установлено. Это требует усилий и регулярной практики, и прогресс происходит не мгновенно, а медленно-медленно, постепенно. По мере этого прогресса приходиться преодолевать определенные сложности, приходится оценивать, что в тебе правильно, а что нет и куда двигаться, а куда нет. Эта практика должна быть регулярной, ежедневной, не зависимо в каких внешних обстоятельствах вы находитесь, в этом случае будет результат, прогресс, достижение духовного счастья.

– Даже для того чтобы получить диплом инженера, врача, учителя, требуется непрерывно учиться 5-6-7 лет. Продвижение по духовному пути требует не меньших, а иногда и больших усилий, которые должны прилагаться ежедневно, регулярно. Так же, важно, что нет никакого гарантированного срока, в отличие от университетского обучения, что вы проведете столько лет и гарантированно получите результат. Это милость Божия, и когда она прольется на вас, никто не знает, но в тот момент, когда она прольется, вы получите освобождение и просветление. Но практика должна делаться регулярно, тем не менее. Невозможно стяжать эту Благодать гарантировано каким-то усилием, но с другой стороны и без усилия она тоже не приходит.

– Махарадж говорит о том, что когда вы начали заниматься практикой, иногда возникает ощущение, что вы одиноки на пути, но это ложное чувство, никто не одинок на пути. И те Великие Йоги, о которых спрашивали, они в той или иной форме наблюдают за тем, что происходит, и за всяким, кто прилагает серьезные усилие, они присматривают. Есть определённое время, которое наиболее благоприятно для того, чтобы заниматься практикой, это время называется брамамурт, это утренние часы с 3 до 6. И если вы заняты практикой в это время и делаете ее упорно, регулярно и с интересом, т.е. это не насилие такое, а действительно есть тяга к этой практике, то тогда  они проливают свою благодать, свою благость на этого человека и вы начинаете чувствовать прогресс и продвижение. Поэтому важно помнить, что вы никогда не одни. Согласно ведам, всем ведическим писаниям, самое благоприятное время для практики это вот это время – брамамурт.

– Сатчин от себя говорит, что очень хорошо попробовать это делать. Потому что когда он сам начал практиковать было ощущение, что он теряет время в пустую, тратит на практику лучшее время для сна. Но поделав это какое-то время, он начал замечать, как действительно меняется энергия после 6. Действительно до этого времени гораздо более благоприятно практиковать. Он советует попробовать и самостоятельно посмотреть, почувствовать разницу.

 – Махарадж, можно ли как-то попытаться описать механизмы или этапы выхода за пределы иллюзорного восприятия?

– Для того чтобы избавиться от иллюзии необходимо перестать быть привязанным к телу. До тех пор пока мы считаем, что это наше тело: что это вот моя рука, моя нога, моя голова, мы остаемся связанными миром иллюзий, и наше восприятие продолжает генерировать как бы всевозможные проблемы, которые в этом мире существуют. Для того чтобы перестать это делать, необходимо перестать воспринимать это тело, как свое. Все чувства и все мирские восприятия, так или иначе, связаны с телом, если вы направите на 100 %, полностью все свое сознание в сторону Бесконечности, в сторону Единого, в этот момент вы получите шанс избавиться от иллюзорного восприятия. На самом деле, тело совершенно не нуждается в этом внимании, которое мы ему уделяем, в этой привязанности, которое мы имеем. Оно функционирует совершенно самостоятельно, и ему не требуется, на самом деле, никакого управления. Можно совершенно спокойно позволить ему жить, так как оно живет, и с ним ничего не случится.

 – Можно что-то рассказать про нисходящий поток из своего опыта шактипад. Когда он происходит, он происходит сам по себе время от времени… Имеет ли смысл концентрироваться или оставить все как есть?

– Махарадж говорит, что да такой опыт случается во время медитации и бывает так, что ты чувствуешь поток энергии, который входит в тело и полезно накапливать или ощущать эту энергию в теле. Второй момент, что часто, это вызывает страх и в этом случае поток не возвращается и потом бывает сложно это испытать. Поэтому важно не бояться тех ощущений, которые возникают при этом, а наблюдать их, принимать эту энергию, чувствовать, как она накапливается в теле, вот это требует некоторой практики.

– По поводу первой части вопроса Сатчин сказал, что Махарадж уже отвечал на этот вопрос, что любая практика идет волнами – то что-то приходит, то что-то уходит и именно так это и бывает.

– Любая практика приводит к тому, что начинает просыпаться кундалини. И если происходит подъем кундалини, то она как поднимается так потом обратно и опускается. Так же, как по аналогии с нисходящим потоком, если это происходит слишком быстро, то человек теряет очень много материальной энергии. Так что, нужно уметь правильно управлять этим процессом. В частности, когда кундалини опускается, это должно быть очень медленно. Это довольно сложно делать, так как, в этот момент, тело очень сильно нагревается, часто человек потеет и это достаточно серьезное энергетическое переживание. В этот момент, важно не бояться, не поддаваться эмоциям, которые могут возникнуть, спокойно наблюдать за процессом, делать все плавно, медленно, и в этом случае, может произойти то, что называют полным пробуждением.

– Махарадж говорит, что надо заканчивать, поздно уже.