Голос Девраха Бабы

«Тот кто не получил наставления учителя, тот не ведает счастья».
Радхараман

«Сын мой, эта сущность огромна. Я присутствую повсюду. Те слова, что ты слышишь сейчас, есть слово Божье».

Вся книга «Голос Девраха Бабы» в пдф

Шлоки

4. «Из всех способов спасения от перерождения, таких как: в эпоху Сатья-юги – постоянное служение Вишну, в эпоху Трета-юги – практика жертвоприношений, в эпоху Двапара – поклонение Господу, в нашу эпоху Кали-юги осталось лишь воспевание имён Господа».

16. «Дорогая душа, на что бы ты ни посмотрел, всё не такое, каким кажется. Ты не есть это тело, ты вечен, ты божественен.
Поэтому тебе не следует беспокоиться из-за осуждений или оскорблений».

17. «Если ты не ответишь на оскорбление, хорошая карма придет к тебе».

30. «Куда бы мы не шли, это следует понимать как совершение обхода вокруг храма. На что бы мы не смотрели, это следует понимать как созерцание различных форм Господа».

32. «Как не может человек жить без пищи, так без молитвы жизнь сравнима с небытием. Пища есть «одежда» для тела, молитва же есть «одежда» для души».

35. «Мантра, полученная от духовного учителя, или биджа-мантра, наиболее полезна, т.к. это мантра мудрости и с её помощью происходит немедленное восприятие света разума и очень быстро достигается объект концентрации».

38. «В состоянии самадхи отступают все желания и дживатма сливается с параматмой. В состоянии самадхи разрываются цепи всех желаний. Избавление от
пут желаний влечёт к разрушению кармы, вследствие чего наступает осознание своей изначальной духовной формы (сварупы)».

39. «Не возможно одновременно получать все блага мира и обретать Господа».

42. «Сын мой, от ссоры между двумя девушками вспыхивает пламя. Одна – сердце, другая – Имя Божье. Если Имя Божье раз за разом будет соприкасаться с сердцем – придёт непосредственное восприятие Господа. В этом нет никакого сомнения».

43. «Вечная энергия параматмы называется майя. Она ни реальна, ни нереальна. Она непостижима. Попав в её объятия, даже не пытайся её понять. Беги от неё как можно дальше – в этом мудрость, в этом спасение. Хорошо лишь узнать её, но опасно бросать ей вызов, ибо она очень сильна. Сбросив пелену майи можно обрести возможность увидеть Господа. Майя боится лишь преданности Богу. По этому преданность Богу особенно важна».

45. «Никогда не забывай о Боге. Даже если вдруг ты на какое-то мгновение забудешь его, твоё беспокойство и переживание из-за этого тоже будет преданностью Ему».

46. «Любовь к Богу начинается тогда, когда возникает печаль от разлуки с параматмой, в глазах появляются слёзы любви и весь мир становиться враждебным».

47. «По мере того, как будет усиливаться связь с духовным учителем или с Всевышним, чувства будут приходить в равновесие и, мало-помалу не останется даже представления о различии мысли и объекта, на который эта мысль направлена. В этом состоянии дыхание замедлится и станет ровным. Это состояние называется джанбхава-самадхи. В этом состоянии приходит освобождение от ложной идентификации себя с телом».

49. «Попав в тень Господа, майя прячет свою силу – это правило».

55. «Чьё имущество – для подношений Богу, чьи знания – для добродетельных поступков, чья речь – для блага других, тот станет украшением-тилакой на лбу Господа».

56. «Когда, обретя власть над чувствами и своим «Я» садхак всецело доверяется духовному учителю, 12,5 млн. раз читает мантру, он встречается с Богом».

57. «Такой пользы как в том, чтобы накормить голодного, утереть слёзы плачущего, нет даже в практикующемся годами чтении молитв».

60. «Милость святых, махатм, что беспричинна и бесстрастна, достаётся каждому в соответствии с его наклонностями, стараниями и потребностями. Её количество не может зависеть от количества предлагаемого тобой прасада».

63. «Сын мой, если ты сел в одну лодку со мной, то положи в неё узел всех своих земных забот, не полагайся в этом на себя».

64. «Господь испытывает сострадание ко всем. Его беспричинная милость постоянно льётся, подобно дождю. Так о чём же тогда человеку просить Бога? Когда он забывает о молитве, это самое большое несчастье».

68. «Во вспоминании Имён Господа содержится удивительная сила. Под его влиянием Душа может увидеть Божественный Свет, все её пороки отступают и постепенно приходит ощущение тождественности с параматмой. Силой Имени Божьего многие риши (мудрец, провидец истины), муни (мудрец, аскет, человек соблюдающий молчание) Дхрува (эпический герой), Прахлада (царь демонов) и другие бхакты Господа получили избавление от перерождений. В эту эпоху Кали осталось лишь одно средство получить очищение – это вспоминание имён Господа и размышления о Нём. Кали-юга базируется лишь на Имени, поэтому, всегда помня это, всем следует постоянно и должным образом вспоминать Имена Господа».

73. «Отдай Господу всё, чем владеешь. Ты увидишь, придёт день, когда Господь отдаст тебе всё. Если верующий по-настоящему опирается на Бога, то Он обязательно сохранит эту опору».

76. «Слово исходит из ахамкары (эго), эго исходит из ума, ум исходит из буддхи, буддхи – из махататтвы (космическое сознание, сверхсознание), а махататтва исходит из Души. Кто понимает, что Душа – создатель и первопричина всей этой цепочки – тот находится в состоянии сварупы».

85. «Истинный гъяни знает, что он не есть это тело, откуда тогда взяться эго?»

87. «Желания есть корень всех печалей. Обруби его! Но отрубить его можно лишь топором знаний».

88. «Когда пища не чиста, не освещена и не проста, эго так же становится запятнанным и в нём начинают возникать порочные мысли».

89. «Здоровое «Я» обретает в здоровом теле. И только у того бывает здоровое тело, чьи чувства находятся под контролем».

91. «Большинство болезней порождаются умом. Если он болен – заболевает и тело».

92. «Таким образом, не давай ему заболеть, не допускай деградации ума. Ум – наивысший из всех органов восприятия. Он создает форму Господа. Он наделен безграничным могуществом и силой. Лишь оберегай его от уныния и прибывай в радости. От того, прибывает ли ум в унынии или в радости, зависят его стойкость и чистота».

99. «Сын мой, подобно кузнечному меху, раздувающему огонь, каждым вздохом разжигай огонь бхакти (преданность, любовь к Богу). Все грехи сгорят в нём».

100. «До тех пор, пока ум будет связан с эго, душа не сможет очиститься. Старайся поддерживать связь ума с душой».

101. «Шаранагати (полная самоотдача, преданность Богу) – это значит с полной верой и доверием удовлетворяться тем, что имеешь, приняв это как Его милость» (вера + доверие + удовлетворение = милость Господа).

113. «Бог есть океан милосердия. Он не может выносить страданий своих бхакт. Не вы снимаете покров, Господь сам открывает себя».

114. «Эти буддхи и ум есть богатство Господа. Не считай их своими, отдай их под Его покровительство – «возьми! Мой разум принадлежит Тебе, мой ум принадлежит Тебе».

115. «Вся загвоздка в уме, не так ли? Он и не останется твоим, и не заставит тебя беспокоиться. Через преданность, милостью Господа он придёт в состояние покоя и затем ум откроется тебе».

116. «Погрузившись в мысли, пытайся получить милость вселюбящего Господа. Ты обязательно получишь Его милость. А когда ты её получишь, Господь придёт в твоё сознание».

118. «Не нужно волноваться из-за изменений, происходящих в мире. Попав в плен земных радостей и печалей, мы отворачиваемся от Бога, Он же никогда не отворачивается от нас».

119. «Любое событие происходит по воле Бога и всегда будет происходить не зависимо от твоего желания. Нет никого, кто был бы способен его отсрочить. Поэтому, следует совершенно отвернуться от мира сансары (материальнй мир, вселенная, бренный мир; мир бесконечных перерождений) и как можно больше обращаться к Богу».

120. «Если будешь оставаться под влиянием мира сансары, то тебе придётся и смеяться и плакать. Как можно меньше поддавайся чарам иллюзии. В этом мудрость».

128. «Когда привязанность к объекту медитации (Богу) становится прочной, не остаётся никаких правил (все что я делаю – правильно)».

144. «Творец Господь, не я, всё принадлежит Ему, не мне – по мере того как будет приходить осознание этого, будет отступать эго».

158. «Для духовной деятельности необходима помощь веры и доверия. Таким образом, духовный учитель так же необходимое звено. На первом этапе духовной деятельности вместе с чтением мантры, данной духовным учителем, необходимо полностью погрузиться в образ духовного учителя. Для этого необходима зоркость хорошего художника».

161. «Соединить душу с Богом – конечная цель бхакты. Без милости духовного учителя это невозможно ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем».

167. «От чего в мире можно отказаться? – Жажда богатства и похоть. Что достойно того чтобы находиться в теле? – Энергия. Если в выплёскивании её наружу столько наслаждения, то подумай, сколько же должно быть наслаждения в том, чтобы удерживать её внутри. Энергия – жизнь, её исчезновение – смерть».

190. «Святой – тот, кто контролирует тело, индрии (органы чувств). Это тот, кто оставил лень, споры, тревоги. Он несет счастье, не думает – ложь или правду говорят люди. Он всегда прощает. Святой – тот, кто остановил ум и контролирует разум, кто полностью сконцентрирован на Боге. Он искореняет ложь и говорит только правду. Тело его прибывает в материальном, а душа – рядом с Господом Хари. Он не привязан к материальному. Спит в состоянии шунья (пустоты) с Богом и просыпается с именем Господа Хари.

200. «Сын мой, если ты будешь постоянно поддерживать связь сердца с именем Господа, то обязательно увидишь божественный свет. Не сомневайся в этом. Повторение имён Господа подобно обучению и затем умению ездить на велосипеде. Сначала у человека возникают трудности. Но, научившись, он, лавируя в толпе,даже катает других и при этом не испытывает неудобства. Приобретя опыт, он легко достигает своей цели. Под влиянием повторения имён Господа всё плохое уходит из сердца, а из мирской жизни уходят все трудности».

217. «Все решения принимай, посоветовавшись с Господом (душой), что находится в твоём сердце».

222. «Сердце того, кто с помощью медитации непрерывно созерцает духовного учителя, постепенно очищается и в нём поселяется Господь в своей форме сакары. Для очищения души нет более важного занятия, чем сосредоточенность на духовном учителе».

244. «Тот, кто приблизился к святому мудрецу и кого тот принял, того взял за руку Господь».

278. «У того, кто посредством медитации постоянно созерцает в сердце образ духовного Учителя, через какое-то время его сердце становится чистым и в нём поселяется Господь. Нет лучшего и более простого способа сделать сердце чище, чем размышления о духовном учителе».

279. «Если чтение мантр долгое время не помогает уму сосредоточиться и сделаться чище, то дело не в неэффективности мантры. Это твои совершённые ранее дурные поступки создают ей препятствие. Сосредоточься на чтении мантры и с течением времени облака твоих дурных поступков рассеются, и ты увидишь Господа».

283. «Грязь с «Я» невозможно отмыть в простой воде. Лишь слёзы любви к Господу способны её отмыть».

299. «Для этого необходимо и ум и «Я» – оба – положить к лотосным стопам Господа. Отдача их обоих есть полная отдача – если оставишь что-то при себе, то оно превратится в трезубец Индры и покроет тебя множеством ран. Все ошибки и сомнения происходят от «Я» и ума. Когда человек доверяется им, то неизменно обманывается. Все блуждания в дороге происходят от них. Поэтому вручи их обоих Господу и, избавившись от забот, выполняй свои обязанности».

316. «Пока в теле есть жизнь, мысли следующим образом: “Мне нет необходимости жить, я живу, только чтобы размышлять о лотосных стопах Господа”. Таким образом вся жизнь станет молитвой, и Господь ниспошлет свою милость ― без сомнения так и будет».

344. «Пока душа смотрит наружу, ее затемняет сансара. Но когда она углубляется в себя, тень сансары оставляет ее, и разгорается внутренний огонь».

347. «Божественное принимает форму духовного блага, то, что связано с гуру, принимает форму духовного поиска (практики). Бхагаваттаттва дает все – и свет, и майю; гуру дает только свет. Одно – воздает человеку по делам его. Другое предстает океаном безграничной милости и сострадания, его благословение бескорыстно».

***
Установлены некие этапы на Пути духовной практики и индивидуальной духовной реализации того, кто практикует сей Путь:

  1. Для следования духовным путём крайне необходимы Вера и Почитание (Учителя и Бога).
  2. Также неотъемлемой частью этого пути является Учитель (Гуру).
  3. На первом этапе этого пути, наряду с чтением мантры, которую дал Учитель, также необходимо пребывать в мысли о том, что Учитель присутствует повсюду. Для этого желательно развить своё тонкоё зрение и ощущения.
  4. Стойкость и прочность концентрации, медитации доказывает тот факт, что размышления о чудесных проявлениях Учителя (Гуру-лила) становятся всем (или сверхнасущным) для практикующего, в тот момент, когда он размышляет об этом.
  5. На втором этапе этого пути, настроение и расположение духа начинает несколько оттаивать и смягчатся, возникает привязанность к чудесным проявлениям Учителя (Гуру – лиле), и мир пустых фантазий начинает практически полностью исчезать.
  6. На третьем этапе этого пути, начинает возникать ощущение Сверх–Блаженства.
  7. И на четвёртом этапе этого пути, происходит полное растворение и вручение себя Господу, а также возникает идеальное состояние ума.