Человечность

– Можно ли сочетать служение Богу и самоисследование – поиск себя?

– Процесс исследования себя, процесс понимания и осознания себя – это называется просветлением. И если вы достигаете этого – это то же самое, что служение Богу. Когда человек достигает просветления, по сути, ему не нужна уже никакая религия, потому что единственная религия человека просветлённого – это человечность, это сострадание, сопереживание другому человеку, умение видеть Божественную сущность в предметах, которые нас окружают, в людях, которые нас окружают и служение этим людям, служение частицам Бога. Поэтому, по сути, это абсолютно одинаковые два процесса, которые ведут к одному и тому же.

***

– Религии – это всего лишь пути к Вечной Душе. Люди просто издревле изобрели несколько этих путей. Вы просто выбираете свой путь и идете. Да, возможно сочетание этих путей. Господь послал всех людей в этот мир, и все люди в основном одинаковые, у нас у всех 2 глаза, нос, рот, уши, приблизительно одинаковые части тела и поэтому Господь послал всех нас на эту землю  одинаковыми, это уже мы – люди придумали разные религии, разные направления.

Конечная цель у всех религий одна – это слияние и достижение Великой, Вечной Вселенской Души.  Поэтому не смотря на выбор религии, основные принципы везде одни – мы должны совершать только хорошие поступки и соответственно избегать плохих дел.

Поэтому, не смотря на выбор религии мы все равно идем к одной и той же цели, к одной и той же Вселенской Душе. Единственная религия, конечная религия, финальная религия – это человечность. Человечность  – это религия людей. Нет разницы между человеческими существами. Мы все состоим из 5 элементов, в  конце концов распадаемся на эти 5 элементов, вокруг нас мы видим солнце, воду и они у всех одинаковые, поэтому нет разницы между людьми, соответственно нет разницы между религиями.

Плоды духовной практики не мгновенны, они не приносят сиюминутный результат. Точно так как цветок или дерево, для того что бы вырасти в полный рост, ему нужно определенное время. Точно так же когда мы совершаем духовную практику нам необходимо время, поэтому невозможно сразу прийти к этому. Мы есть Вечная Душа, есть Бог, и он ждет нас с распростертыми объятиями, но дорога занимает определенное время. И Вечной Душе нужно не наше тело и какие-то наши материальные вещи, ей нужна всего лишь чистая любовь, чистое сердце, чистая Душа. Поэтому просто идя по улице – не забывайте повторять имя Бога, потому что каждый шаг приближает вас к этой самой Вечной Душе.

Точно так же как мать укладывает спать ребенка, занимается какими-то делами по дому, делая какие-то свои дела – всегда помнит, и в ее мыслях всегда остается ребенок. Она всегда помнит о том, что ребенок спит, помнит о ребенке независимо от того чем занимается она, точно так же и мы в своей жизни должны всегда помнить о Вечной Душе. Всегда помнить о Боге, занимаясь своими постоянными делами, поэтому даже тогда когда мы живем в этом материальном мире, занимаемся своими собственными делами, делаем что-то – все равно в наших мыслях должен оставаться либо образ, либо просто при помощи повторения джапы – ощущение Вечной Души.  Делая какие-то обычные поступки, совершая обычные дела в мире – вы не должны забывать и всегда должны хранить этот образ в своем уме, в своем сердце.

***

– В каждой религии есть понимание, что Бог есть любовь. И на пути практикующих людей возникает борьба с внутренними страхами в виде эмоций и так же с разными тонкими формами сущностей, которые тоже вызывают разные страхи. Суть их, откуда они возникают, если все есть любовь?

– Махарадж согласен с тем, что любовь является ядром и центром любой религии, любой веры и любого пути. Откуда возникают вот эти препятствия и страхи? Они возникают от отсутствия безусловной любви. Если бы твоя любовь к Вечному, была безусловной, препятствий, боли и страхов бы не было. Что означает обусловленная любовь? Это когда ты соединяешь предмет своей любви с какими-то материальными аспектами, именно это создает препятствия и страхи. В чистой, безусловной любви нет страха и нет препятствий. Также Махарадж говорит, что нужно правильно осознавать ценность предмета своей любви, истинную ценность. Мы склонны недооценивать, связывая это с какими-то материальными объектами.

– Хорошим примером является жизнь Христа. С внешней точки зрения это была жизнь полная страданий, но при этом, он ни на секунду не терял связь, ни на секунду не терял осознания вот этой безусловной любви. И в результате он вернулся туда, откуда пришел.

***

– Махарадж говорит, что адвайта – это практика, которая появилась много много веков назад, еще тогда, когда люди жили долго, человеческая жизнь длилась более 1000 лет. И за этот огромный период конечно человек мог придти к этой практике, мог действительно развить себя к этой практике. Люди имели огромный промежуток жизни, в которой можно было научиться этой практике, но практика адвайты, совершенно не подходит к нашему времени, к эпохе Кали-Юга, когда единственное, что на самом деле нам следует практиковать – это человечность, любовь к человеку, служение, помощь и сострадание. Лучшая практика в эпоху Кали-Юга – это человечность, оставаться человеком.

– Буддистское направление. Буддисты уходят в теле света, куда они попадают? Он может сказать? Куда они попадают в какое пространство – это то, что адвайта говорит, можно уточнить?

– Махарадж говорит, что в буддизме, как и во многих других религиях, существует определенное, достаточно большое количество тантрических практик, которые позволяют переносить свою душу даже в какие-то потусторонние предметы, животных, птиц и т.д. Такие практики в общем-то существуют и в других религиях, кроме того в буддизме, также как и во многих других религиях существует определенная традиция, в том числе и захоронения, например: у них существует свои, подобные нашим, монастыри и места почитания и т.д. Практика и их вера – это их вера, и основной вопрос который задает Махарадж: почему вы все еще пытаетесь понять какие-то другие религии, других людей, почему вы копаетесь в религиях других людей и в других религиях и в том как люди относятся к Богу. Почему вместо этого вы не начнете копаться в себе, пытаться в себе найти эту реализацию и придти к осознанию своего внутреннего я, зачем вдаваться в другие религии или в религию других людей, в верования других людей, если главное что нужно сделать это начать с себя, начать с осмысления своей сущности и осмысления своего пути, с того, что внутри именно у вас.

Другие религии – это другие религии, другие люди – это другие люди, это их жизнь, это их карма, это их путь, вы должны обратить свое внимание, в первую очередь, внутрь себя и на себя, на свой путь к Богу, а не пытаться понять или проанализировать чужие пути.

– Махарадж говорит, что тогда, когда вы познаете себя, когда вы сможете понять свою внутреннюю сущность, тогда вам будут открыты все религии, сути всех людей. В первую очередь познайте себя и все религии, все направления откроются вам.

– Допускается ли такой вариант, когда душа в определенной религии, например, в буддизме, нарабатывает качество осознанности, ну к примеру. А потом у души есть потребность обрести больше сострадания и  душа в человеческой форме переходит из одной религии в другую. Вот это, можно узнать у Махараджа, насколько это естественный процесс. Потому что иногда бывает чувствуешь, что какой-то период идет, например, христианство, а потом идет внутренний переход уже на какое-то новое направление. Это нормально?

– Нормальным ли является переход из одной религии в другую, потому что требуется большей уровень осознанности?

– Вот, с учетом того, что в одном направлении нарабатывается одно качество, но это так субъективно, а в другом, допусти, в буддизме, осознанность, а в христианстве сострадание. Как пример.

– В любой религии основным является человечность.

– Вот я и спрашиваю, насколько это естественно. Или человек должен держаться только одной традиции, которую выбрал каким-то образом, или родители выбрали или он.

– Махарадж говорит, что основная религия – это человечность, поэтому все религии, которые существуют на Земле, которые существуют в нашем мире, это всего лишь пути к этой основной религии, человечности и к Вселенской Душе. Лучше не прыгать между религиями, не менять религию. Лучше находиться в пределах той религии, которая является основной в вашей стране, в той религии, где вы были рождены, потому что любой переход в другую религию сопровождается фактором страха. Страха того, что вы что-то сделаете не так, потому что религия, в которой вы были рождены и воспитаны, вы знаете правила, вы знаете обязанности, вы знаете что и как делать, что является правильным или что является не правильным, согласно канонам именно этой религии. При переходе в другую религию вы не знаете досконально правила этой религии, вы не знаете досконально эту жизнь изнутри именно этой религии и поэтому не смотря даже на тот фактор, что когда вы узнаете об этой религии вам она нравится, правда верите в то, что она для вас чуть ни не идеальна, перейдя туда все равно остается фактор страха того, что вы сделаете ошибку где-то, в чем-то. И под влиянием этого фактора, вы будете совершать ошибки, будете их делать. Рано или поздно, скорей всего, вы захотите вернуться назад. Чтобы не происходило вот этих скачков лучше оставаться в пределах и в рамках той религии, где вы были рождены или которую вы сами выбрали. Потому что результатом, конечной целью любой религии все равно является одно – человечность.

– Все мы люди и в первую очередь мы должны относиться к любому человеку как к человеку, как к человеческому существу. Что же касается религии, то можно привести пример двух городов. Вы живете в Москве, мы живем в Дели, и когда вы решаете приехать в Дели, у вас все равно остается страх, что вы что-то там не поймете: вы не знаете языка, не знаете традиций, не знаете привычек. Вы очень легко можете потеряться, заблудиться в этом городе. В Москве, где вы родились и живете, вам значительно проще находить дорогу, ориентироваться и жить. Проще, легче и удобней – более комфортно. Тоже самое и с религиями. Поэтому стоит оставаться в пределах, в рамках своей религии, своей собственной религии, помня, однако, о том, что основной принцип любой религии и основная религия – это человечность. Поэтому не зависимо от религии, мы должны относиться друг к другу просто как к людям, к другому человеку просто как к человеку, не зависимо от религии.

– Если например, пришел образ из другой религии можно ли быть приверженцем своей религии, но быть преданным образу и медитировать на тот образ и использовать мантру, имя Бога, которое тебе пришло на жизненном пути?

– Махарадж говорит, что во время медитации вы концентрируетесь на каком-то образе, этот образ вполне нормально может быть из любой другой религии, потому что в первую очередь, медитируя, вы концентрируете свое внимание на чувстве любви, энергии бхакти, которая не относится ни к одной религии. Медитация это не отношение к религии, ни приверженность к одному из направлений. Медитация – это развитие себя. Это ваша собственная практика, поэтому во время медитации вы можете концентрировать свое внимание абсолютно на любом изображении. Это не имеет отношение к религии.

– А могут быть мне близко и христианство и индуизм, потому что я узнаю, и что ко мне приходит  я как будто бы вспоминаю, это мое, родное, может из какой-то другой жизни. У меня до этого не было понятия религий вообще никогда. Это нормально, что я и к одному и к другому эгрегору имею отношение?

– Махарадж говорит, что вы не можете любить одинаково две религии. Это точно также как вы не можете одновременно плыть на двух лодках. А образ, который вы храните здесь, образ, на который вы медитируете, может быть абсолютно любым, потому что главная его суть и сущность – это любовь, но религия может быть только одна. Махарадж говорит, что я путешествую по России, заходил во многие монастыри, во многие храмы и церкви. Я кланялся Христу, я подходил к кресту, кланялся при входе в храм, но это не означает, что я поменял свою религию. Это знак любви, знак уважения этим душам, в честь которых воздвигнуты храмы, но религия у меня одна.

– Но не смотря ни на что вы должны помнить одно, что наверху всех религий находится одна вещь, и единственная религия, которая стоит выше всех – это человечность.

– Т.е. проще не иметь религии?

– Махарадж спрашивает, почему вы хотите оставить религию, если единственная религия – это человечность? Божественная Мать изначально именно эту религию дала людям. Потом, когда людей стало больше, они стали распространяться по этой планете, они уже сами придумывали различные пути к достижению, пути к Божественной Матери, к достижению Вечной Души, давали богам и богиням различные имена, придумывали различные легенды и традиции, но конечная цель любого пути – одна.

– Скажи, что я человечность не оставлю никогда.

– Махарадж говорит, что забудьте обо всем, обо всех своих размышлениях и просто препадите к ногам Божьей Матери. У Божьей матери нет никакой религии, так же как и у матери вообще. Поэтому она даст вам, она покажет вам ту религию, тот путь, по которому вам стоит идти. Забудьте обо всем, что вас смущает, и просто препадите к ногам Божьей Матери.

***

– Самый простой, самый быстрый путь достижения Вечной Души, который избирали великие йоги и великие святые – это путь бхакти-йоги. Путь бхакти – путь любви. В этом очень большая близость идеи гуманности с бхакти-йогой. Вы должны вырабатывать в себе любовь, вы вырабатываете сострадание, вы вырабатываете служение. Именно в этих трех основаниях, в этой идее заключается то единое, в чем соединяется все религии. Не важно исповедуете вы ислам, индуизм, буддизм, христианство – не имеет значения.

Подобно тому, как классический образ горы, вершины которой вам надо достичь. Есть различные пути, которыми вы поднимаетесь на эту вершину, но вершина одна. И путеводной звездой, компасом, который ведет вас к этой вершине, является какой-то свой образ в каждой религии. Например, если вы христианин или христианка, то предполагается что образом таким является Христос. Вам надо стать похожим на Христа. Если вы мусульманин или мусульманка, то таким образом или архетипом является Мухамед. Именно он вас ведет этим путем к вершине.

И самым важным является, не просто иметь этот образ перед собой, но действовать в соответствии с этим. Т.е. преобразовывать свою Душу так, чтобы она была похожа на Душу этого образа. Преобразовывать свои мысли так, чтобы они были подобны. Через это вы идете по пути.