Лыкошино 2013. День 2


 

Я предложил начать нашу сегодняшнюю сессию с медитации на Божественной Матери, на любом образе, который у каждого из нас может возникнуть.  Махарадж предложил дополнительно сосредоточиться на звуке ее имени – «Ма»  и также на тилаке, нанесенном на его теле, между бровями. Через тилак и звук «Ма» соединиться с Божественной Матерью. А сколько времени – может минут 15, посмотрим.

Махарадж также говорит, что можно представить любой из традиционных индуистских образов Ма – Дургу, Кали либо Лакшми, со всеми атрибутами этих образов, если удастся их вспомнить. Или тилак Махараджа – посмотрите на него. Любую мудру, не обязательно ту, которую он держит.  Для Души, для Дживы, для природы.

Медитация

***

После медитации Беляев предложил поделиться опытом практики.

Махарадж увидел маленькую девочку, сидевшую перед ним. Это была богиня – она носила драгоценности и была русской.

– Так что Божественная Мать переезжает в Россию. Готовьтесь.

– Сначала концентрация была на тилак, но происходило все с усилиями, а потом переключилась на образ Богородицы, гораздо легче все пошло. Почувствовала контакт с православной Богородицей. И поэтому когда Махарадж сказал, что увидел русскую девочку это как-то так срезорнировало.

– Да, это твой образ, ты так чувствуешь. В любой традиции Божественная Мать всегда приходит в виде маленькой девочки.

– Это была не маленькая девочка, она была подростком лет 12-ти. Она стояла возле водопада с кувшинками и смеялась. Образ юности такой.

– Обычному человеку почти невозможно увидеть Кали (Божественную Мать) так, как она выглядит на самом деле, со всеми ее атрибутами и вооружениями. Только после долгой-долгой практики вы сможете увидеть ее в полном образе, на тигре, сияющую как миллионы солнц. Человек обычный не выдержит этого сияния. На начальных этапах практики она приходит в более мягкой форме, как девочка. Если вы превратите это в ежедневную практику, постепенно-постепенно этот образ будет проявляться в реальности (истинный образ). Чем ближе вы к ней приближаетесь, тем яснее и ярче будет проявляться образ. Это должна быть ежедневная медитация, 10-15 минут, и тогда подлинный образ ее будет проступать, проявляться. Этот процесс зависит от степени вашей преданности медитации и от степени любви к Божественной Матери.

– Как не запутаться между астральной проекцией, собственной фантазией и реальным образом?

– Нет разницы никакой между этим всем – это все едино, одно и то же. Все, что мы воспринимаем, – это Божественная Мать. Нужно научить видеть Ее образ во всем, что мы видим: в деревьях, в людях. И то, что мы собрались здесь, практикуем, встречаемся с Махараджем, обращаемся к Ней – это Ее воля. Нужно увидеть Ее во всем и почувствовать Ее волю, Ее присутствие во всем.

– В православные традиции основную роль играет Отец небесный, а Мать просто помогает прийти к Отцу. Как это видит Махарадж: какую роль играет мужское начало в его практике и помогает ли Мать в этом?

– Это все образы, которые мы воспринимаем, и что на определенном уровне эти образы исчезают. Становится неважным, какие мужские и какие женские – это одно и тоже. Приходим к бесформенному. Это работает вместе, как, например, свеча, которую можно воспринять как объект мужской, а пламя, то, что зажигает пламя – это энергия, это Шакти. Отношение к этим двум началам, мужскому и женскому, такое, что они работают всегда вместе всегда – чтобы нечто произошло, обязательно оба принципа должны быть включены вместе – и мужской и женский. Они должны работать вместе.

 


 

Я предложил начать нашу сегодняшнюю сессию с медитации на Божественной Матери, на любом образе, который у каждого из нас может возникнуть.  Махарадж предложил дополнительно сосредоточиться на звуке ее имени – «Ма» – и также на тилаке, нанесенном на его теле, между бровями, это символ «Ма». Через тилак и звук «Ма» соединиться с Божественной Матерью. А сколько времени – может минут 20, посмотрим.

Махарадж также говорит, что можно представить любой из традиционных индуистских образов Ма – Дургу, Кали либо Лакшми, со всеми атрибутами этих образов, если удастся их вспомнить. Или тилак Махараджа – посмотрите на него. Любую мудру, не обязательно ту, которую он держит… Для души, для дживы, для природы.

Медитация

***

После медитации Махарадж отвечал на вопросы.

– Как можно развивать в себе любовь и преданность к Богу?

– Первое – это служение людям. Видеть, смотреть на каждого с истинной любовью. Преданность развивается подобно тому, как вы сначала сажаете маленькое растение и каждый день поливаете его, и оно вырастает постепенно большим деревом, и вы кушаете плоды с этого дерева. Подобным же образом взращивается преданность. Так что это бескорыстное служение и любовь.

Очень важно иметь установившийся распорядок, для того чтобы взращивать в себе преданность и любовь к Богу. Важно все время видеть перед собой цель, которую вы хотите достичь, и строго в определенное время проводить определенные действия, для того чтобы к этой цели приближаться. Медитировать в одно и то же время, или практиковать в одно и то же время. Это важно. И делать это регулярно. И относиться к этому как к ежедневной обязанности, как к долгу.

– Возможно ли любить Бога, если нет принятия себя, нет любви к себе? Настоящей ли это будет практикой?

– Все наоборот, как выясняется. Начинать надо с любви к Богу и это самое важное. Второе, жизнь – это борьба, и Бог условно, можно сказать, все время дает некие уроки или задания, Он проверяет, насколько сильна эта любовь, насколько истинна твоя преданность. Ты проходишь через определенные испытания на этом пути. И постепенно-постепенно, по мере истинного продвижения по этому пути, если это не ложное, то любовь начинает распространяться на всё, в том числе на себя. Это не так просто, раз и все, за эту любовь надо бороться. Предлагать, отдавать Богу то, что ты любишь больше всего. Для Бога это знак того, что ты любишь Его, – самое дорогое отдать. Преданность – тяжелая работа, Он все время будет тебя проверять, действительно ли человек любит Его.

– То есть принятие себя не важно?

Уточнение от переводчика: Да, на самом деле так и есть, отношения с Богом – это важнее. Ведь, в конце концов, то, что мы называем собой – это тело, и тело оно не долговечно.

– Как совмещать работу с образом Божественной Матери – чувствовать ее присутствие, вырабатывать в себе преданность, бескорыстное служение – с тем, что он говорил вчера, – что во время медитации нужно остановить поток мышления и сделать свой ум чистым от образов, от мыслей.

– Полезно и правильно начинать медитацию с образа. Но, углубляясь дальше, переходить в бесформенное в глубокой стадии. Это первое. Второе – в повседневной жизни надо постоянно придерживаться этого образа, всё время, не менять его, этот образ не должен меняться, надо выбрать какую-то форму, постоянно её придерживаться и действовать в жизни правильным образом, создавать правильную карму.

– Имеется в виду образ, как его изображают, например, если Кали, то со всеми атрибутами? Допустим, у меня был образ, вероятнее всего это была Кали, но Она была не грозной, без черепов, и от Нее исходила сильная любовь, можно ли использовать такой образ, такую форму?

– Это очень хорошо, как ты видишь, так и хорошо. Никаких проблем. Моя форма почитания Божественной Матери – это Кали. И Кали всегда в моем сердце. И я всегда с Ней, и Она всегда со мной. И первая Душа, которую я увидел в этом доме, это был черный кот. И в моем паспорте, внутри имени есть Мата Кали. Иногда, если атрибутов традиционных нет, вы видите более мягкий образ. На самом деле вы, значит, еще не готовы, и Кали не показывает тебе свой истинный образ – это страшно.

 Ваша концентрация на Божественном образе Матери, который вы избрали или тот, что к вам пришел, должна быть подобна пламени свечи, которая не колеблется. Если пламя не колеблется, ровно стоит, то оно дает максимальное количество света, но если пламя начинает колебаться, то и освещает урывками. Ваша концентрация должна быть подобна неколебимому пламени свечи. Т.е. в любых ситуациях сохранять один образ, которому вы преданы и с которым вы работаете.

– Могу ли я образ Божественной Матери представлять в виде своей родной мамы?

– Да, можно, но надо видеть ее как Шакти. Твоя мама родила тебя, дала тебе жизнь, но Божественная Мать заботится о тебе все время, делает это непрерывно, в этом разница. Эта мама только в этой жизни твоя мама, а Божественная Мать всегда – в форме растения, животного, во всех жизнях.

– Махарадж сказал, что Бог проверяет человека на преданность. Может ли Бог сам потребовать у человека самое ценное, что у него есть, для того чтобы проверить, как он его любит? Как, например, Бог у евреев потребовал у Авраама его сына для проверки преданности.

– Нет границ этой проверки, он может действительно попросить самое дорогое. Но потом, если ты пройдешь этот экзамен, он может это вернуть. Может быть. Нет пределов этой проверки. Он все время проверяет, любишь ты Его или ты любишь что-то больше, чем Его. Это жертва того, кого ты любишь – ты любишь своего сына или ты любишь Меня, Бога, кого ты любишь сильнее. И это встречается не только в иудейской Библии. В ведах Бог часто просит отдать свою жизнь или жизнь своих близких. Это та проверка, которой он подвергает преданного, чтобы увидеть степень любви. Есть знаменитая история Рама и Ситы. Они спросили Ханумана, любит ли он их, и он разорвал свою грудь, чтобы они увидели его сердце. Это очень известный образ Ханумана, его часто так изображают. Бог действительно требует, это правда.

– Расскажите о Шамбале. Я читала, это как внутренний поиск, внутреннее путешествие к своему Я, так ли это, или это есть некая Шамбала – место, в какой-то из реальностей?

– В Гималаях множество мест, где люди сидят по многу тысяч лет, по 2 тыс., 5 тыс. лет. Возраст такой. Таких мест довольно много. Образ это или действительное место? Такие места есть, но их не так просто увидеть, можно пройти мимо и не понять, что ты рядом с этим местом. Есть история про одного сикха, в которой рассказывается, что он нашел это место, но он не вернулся.

Такие места есть в этом мире, в этой Вселенной. На самом деле, я сам провел в таких местах довольно много времени.

– Где вы побывали в Гималаях, в пещерах, расскажите о практике вашей – что вы делали, как жили, чем питались? С кем вы жили?

– Эти люди иногда являются в этот мир. Обычно они выглядят довольно мерзко, если вы на них посмотрите, вам, скорее всего, захочется отвернуться. Они выглядят очень странно: они могут быть одеты или не одеты, они могут есть и пить что угодно, и могут не есть и не пить вообще. Им безразлично. Они в определенном камуфляже. Ко мне в ашрам они постоянно приходят. Я регулярно их встречаю. Но другие обычно не понимают таких людей и думают, что пришел какой-то деревенский дурачок, сумасшедший.

– В Гималаях много естественных пещер, и большую часть времени я провел в маленьких пещерах. Питался, как птицы питаются, – ты разрываешь снег и находишь там что-то: ягоды, травы дикие. Это не то, что ты все время сидишь в медитации, ты также ходишь, но постоянно к тебе приходит звук ОМ. Ты его слышишь постоянно.

– Вы встречали там кого-то важного?

– Во мне вырастала преданность к Шакти. Были ситуации, когда нечего было есть по 2 дня. Есть такая еда местная гималайская – сатту – это такой порошок. Она очень энергетическая. Иногда, когда я просыпался, у изголовья я находил эту еду. И я видел, что действительно Шакти заботится обо мне.

– Встречал много великих душ, йогинов, в том числе и много снежных людей. Они часто помогали, показывали дорогу.

– Кто такие снежные люди?

– Они маленького роста. Их обычно рисуют большими, но они маленькие на самом деле. Круглолицые и в целом округлые, безбровые и без ресниц. Снежные люди тоже преданные Шакти. Они двигаются, но следов не оставляют – не опираются на землю, когда идут. Они являются носильщиками, в частности, для Шакти. У них множество разных музыкальных инструментов, они всегда играют, когда переносят Шакти, 500-600 видов различных инструментов. Очень помогают всем. Если ты заблудился, они всегда показывают правильный путь и помогают.

Переводчик (объясняет молчание Махараджа):

– Это момент, когда Божественная Мать приходит. Она его останавливает, когда он начинает говорить вещи, которые не нужно говорить. Сам по себе он человек очень щедрый и простой, он ничего не скрывает. Но Мать его останавливает. У него перехватывает горло, и он не может говорить больше.

Шри Ма Джей Ма Джей Джей Ма

 


 

Предлагаю провести короткий сатсанг, чтобы не утомлять Махарджа, завтра повезем его в монастырь, может быть на источник. Потом пообщаться уже между собой, обсудить происходящее, а Махарадж может остаться либо уйти, как захочет.

– Как Махарадж относится ко снам, насколько они значимы в жизни людей?

– Сны играют важную роль в жизни и приходят в соответствии с процессом вашего мышления. Во сне можно обрести сиддхи, во сне вы можете путешествовать, войти в тело другого человека. Это не происходит сразу, это требует определённого времени. Или вам может присниться во сне предыдущая или следующая жизнь. Или Божество, которому вы покланяетесь, в которого верите, может посылать вам информацию, сообщение. Буквально это значит теневые сиддхи, те, которые происходят во сне. Бывают дневные, а бывают ночные. Бывает во сне, когда вы входите в тело человека или животного, вот это и называется теневые сиддхи; или вы можете путешествовать куда-то за пределы Земли.

– Я пыталась использовать в реальности сиддхи, которое мне показали во сне, и у меня это не получалось. Мне показали какое-то заболевание и как его можно вылечить, и я попробовала это сделать – представить показанное в этой реальности, и у меня не получилось. Зачем мне это тогда показывали, или что я не так делаю?

– В процессе исцеления нужно прилагать большую силу воли, нужно волевым усилием хотеть вылечить этого человека. Т.е. сила воли твоя в данном случае была недостаточно сильна. Все правильно ты делала, но посыл был недостаточно сильный. Сильная воля исцелить – вот что важно, никакая техника не важна.

– В современном обществе сновидение предлагается как путь духовного развития. Я хотел бы спросить у Махараджа, видит ли он развитие именно посредством сновидения как духовный путь или что-то это все-таки другое?

– Да, это возможно. Первое, что необходимо осознать в процессе сна, – мы не находимся внутри тела. Надо увидеть себя лежащим – тело. Нужно выйти из тела практически. Это как раз путь обретения теневых сиддх.

– Периодически у меня бывают сильные мистические сны. Сейчас такой период, когда ординарные совершенно сны. С чем это связано – это как милость дается, или это связано с уровнем сознания?

– В тот момент, когда они приходили, ты была более серьезно настроена относительно духовного развития, и поэтому тебе это давалось как указание, но ты недостаточно серьезно к ним отнеслась, слишком легко, и поэтому это ушло. Если ты вернешь отношение более направленное, то это вернется, потому что это учение.

– Может быть, Махарадж раскроет смысл видения, которое у него было по поводу играющих детей?

– Так работает ум, в данном случае мой ум. Перед медитацией, вообще перед тем, как сюда подняться, я смотрел какие-то книжки, лежащие внизу, там были дети. И у меня был даршан с Иисусом когда-то, в горах в том числе. Поскольку это было перед медитацией, то в медитации ум показал некие образы – развернул таким образом. Вот такая иллюстрация. Поскольку мой ум чист, эти образы были такие прекрасные и легкие.

– Современный ритм жизни, вообще требования от человека, то, что от него требует социум, город, другие люди, очень сильно мешает остаться человеку наедине с собой, постоянно сбивает с духовного пути, как это преодолеть?

– Конечно, для медитации нужно мирное, тихое пространство – обязательно. Тем не менее, находясь в гуще жизни, необходимо проявлять больше любви, больше служения, прощения и терпимости. Надо вырабатывать это – такие  качества помогают убирать эти злые отвлекающие моменты. Сущность религии в человечности.

– Как научиться видеть, слышать и говорить сердцем? И как быть в том случае, когда агрессивное воздействие ума сбивает истинные чувства?

– Процесс мышления происходит в уме, в голове, его необходимо опустить в сердце, для того чтобы очистить. Сердце не может думать, только ум, мозг – буквально. А сердце даст любовь. Мыслительный процесс происходит в мозгах, в уме, а тепло и любовь рождается из сердца. Агрессия возникает по двум причинам: либо в споре, либо когда ты не получаешь то, что ты хочешь. Первое, что нужно сделать в состоянии агрессии, – прекратить диалог, просто замолчать, потом глубоко вздохнуть (или глубоко дышать) и представить или подумать о месте, где ты себя чувствуешь в мире и покое, например, в Гималаях. И очень быстро ты увидишь, как гнев успокаивается. Но победу над агрессией дает садхана. Благодаря садхане ты сохраняешь свою энергию, оставляешь все свои вибрации внутри. Всякий раз, когда ты агрессивен, ты выходишь наружу, ты растрачиваешь энергию.

– Есть ли иной путь, кроме пути служения и любви к Богу и людям?

– Нет. Это самый простой путь на самом деле. В Библии также написано, что Иисус учил ровно тому же: любите, служите, заботьтесь. И истинными христианами являются те, кто себя так ведет. Иисус, на самом деле, был очень великим мудрецом, святым, который жил в Гималаях. И в какой-то момент он увидел, что в том месте, где родился Иисус, там очень много зла скопилось. И тогда он решил родиться в следующей инкарнации в этом месте, в этой семье. Поэтому источник его учений также находится в ведах, потому что в предыдущей жизни он был Великим Святым. Таким образом, настоящего христианина легко увидеть по трем признакам: любовь, служение и помощь тем, кто нуждается.

– Что Махарадж скажет о пути джняна-йоги?

– Суть джняна-йоги – йоги знания – это преданность, бескорыстное служение.

«Ом Намах Шивайа»

Jai Maharadj