Сатсанг 23.08.2014. День 2

 

– Хари Ом!

– Точно также как вчера мы начинали с дыхательных упражнений, точно также начинаем сегодня и после этого мы делаем медитацию.

– Пока Сачин занят приготовлением благовоний, закрывайте, пожалуйста, глаза расслабьтесь и успокойте свое дыхание.

– Сложить пальцы на правой руке. Положите большой палец на правую ноздрю. Другой палец (безымянный) на левую. Мы начинаем вдыхать через левую ноздрю на 8 счетов. Закрывайте нос на 12 счетов. Выдох через правую ноздрю на 8 счетов. Вдох через правую на 8 задержите на 12 выдох через левую на 8. Вдох через левую. Задержите на 12. Выдох через правую на 8. Вдох через правую на 8. Задержите на 12. Выдох через левую на 8. Вдох через левую на 8. Задержите на 12. Выдох через правую на 8. Вдох через правую. Задержите на 12. Выдох через левую. Вдох через левую. Задержите. Выдох через правую. Вдох через правую. Задержите. Выдох через левую. Вдох через левую. Задержите. Выход через правую. Вдох через правую. Задержите. Выдох через левую.

Вдох через левую. Задержите. Выдох через правую. Вдох через правую. Задержите. Выдох через левую. Вдох через левую. Задержите. Выдох через правую. И последний раз вдох через правую. Задержите. Выдох через левую.

Медленно опустите руки и сделайте три глубоких вдоха. Вдох выдох. Вдох настолько глубокий насколько вы можете. Медленно. И выдохните все до конца. Вдох. Выдох.

Теперь сконцентрируйте свое внимание на центре между бровями или на своем сердце. Без мыслей, без стресса. Будьте счастливы внутри. Просто концентрируйтесь. Следите за своим дыханием. Почувствуйте, как воздух входит в ваши легкие, когда вы вдыхаете. Почувствуйте, как вся ваша боль уходит, когда вы выдыхаете.

Медитация

***

– Махарадж спрашивает, кто-нибудь читал молитву, когда проснулся с утра?

– Да.

– Во время медитации удается ли вам сконцентрироваться или вы просто продолжаете сидеть? И удается ли вам остановить поток мыслей?

– Ненадолго.

– Пока вы находитесь здесь, пока мы все находимся в этой комнате – не позволяйте своим мыслям уноситься за пределы этой комнаты в город, потому что потом очень сложно возвращать их назад. Ваш ум должен находиться там же, где находится ваше тело и только там.

–  Если ум, во время медиации, проваливается в сон?

– Вы не должны засыпать во время медитации, если вы засыпаете, то это уже не медитация – это просто сон. Вы должны оставлять свой разум в рабочем состоянии. Когда вы чувствуете, что вы засыпаете во время медитации – пробуйте проговаривать, повторять джапу. Как только вы начинаете проваливаться в сон – вы перестаете медитировать, поэтому открывайте глаза и повторяйте джапу.

– Что такое джапа?

– Это повторение, многократное, постоянное повторение одного из Имен, это может быть Имя Бога или Великой души: Рамы, Иисуса Христа, Будды. Во время повторения вы можете представлять перед собой или визуализировать жизнь этой Великой Души: поступки, события, то, что происходило с этой Душой, ее жизненный путь. Это очистит ваш ум, ваше сердце.

– Во время джапы, это должно быть одно Имя или они могут меняться?

– Имя может стать мантрой. Мантра может свестись к одному Имени, но это Имя должно быть одним и тем же Именем, которое проговаривается, повторяется во время джапы. Не следует менять Имена, выбирать разные Имена Бога. Когда вы повторяете одно и то же Имя постоянно, то постепенно перед вами вырисовывается образ, и потом уже вам достаточно концентрироваться не на Имени, а на самом образе. Вы должны повторять джапу постоянно, регулярно, и тогда джапа, как цепочка, все больше и больше связывает вас с Богом.

– Возможно ли будучи приверженцем одной религии сочетать ее с другой?

– Религии – это всего лишь пути к Вечной Душе. Люди издревле изобрели несколько путей. Вы просто выбираете свой путь и идете. Да, возможно сочетание этих путей. Господь послал всех людей в этот мир, и все люди одинаковые: у нас у всех 2 глаза, нос, рот, уши, приблизительно одинаковые части тела. Господь послал всех нас на эту землю одинаковыми, это уже мы – люди придумали разные религии, разные направления.

Конечная цель у всех религий одна – это слияние и достижение Великой, Вечной Вселенской Души. Поэтому, несмотря на выбор религии, основные принципы везде одни – мы должны совершать только хорошие поступки и, соответственно, избегать плохих дел. Мы все равно идем к одной и той же цели, к одной и той же Вселенской Душе. Единственная религия, конечная религия, финальная религия – это человечность. Человечность – это религия людей. Нет разницы между человеческими существами. Мы все состоим из 5 элементов, и, в конце концов, распадаемся на эти 5 элементов. Вокруг нас мы видим солнце, воду, и они у всех одинаковые. Нет разницы между людьми, и нет разницы между религиями.

Плоды духовной практики не мгновенны, они не дают сиюминутный результат. Цветку или дереву, для того что бы вырасти в полный рост, нужно определенное время. Точно так же, когда мы совершаем духовную практику, нам необходимо время, невозможно сразу прийти к этому. Мы есть Вечная Душа, мы есть Бог, и он ждет нас с распростертыми объятиями, но дорога занимает определенное время. Вечной Душе нужно не наше тело и какие-то наши материальные вещи, ей нужна всего лишь чистая любовь, чистое сердце, чистая Душа. Поэтому, просто идя по улице, не забывайте повторять Имя Бога, и каждый шаг будет приближать вас к Вечной Душе.

Когда мать укладывает маленького ребенка спать и занимается своими домашними делами дальше, она всегда помнит о ребенке, что бы ни делала. Точно так же и мы в своей жизни должны помнить о Вечной Душе, всегда помнить о Боге, делая свои повседневные дела. Несмотря на то, что мы живем в материальном мире, чем бы мы ни занимались, внутри должен оставаться либо образ Бога, либо ощущение Вечной Души, которое возникает при чтении джапы. Мы должны всегда хранить это ощущение или образ в своем сердце и в своем уме.

Махарадж говорит, что вы можете организовать киртан. Если кто-нибудь хочет, любой может взяться. Это лучше, чем заниматься ничегонеделанием и просто сидеть.

– Когда мы занимаемся разными практиками развития, на внешнем, мы развиваем свою собственную силу или внешнюю силу?

– В смысле? Как мы развиваем внутреннюю силу, а не внешнюю?

– Нет, как отличить, когда мы развиваем себя, а не какую-то внешнюю силу, может быть, развивающуюся через нас, то, что мы не контролируем. Как то, что мы развиваем, например, в йоге свое тело, простраиваем его – в какой-то момент мы теряем контроль. Как это осознавать? Как понять, когда мы, во время практик каких-то, развиваем ту самую внутреннюю силу, а не потустороннюю и развиваем это правильно? Вот еще пример: когда мы какие-нибудь мантры читаем – мы связываемся с какой-то внешней силой, которая через нас какие-то вещи делает, и вопрос в том – как отличить, когда мы развиваем себя, а когда не себя, – других сущностей, например?

– То, что вы имеете в виду под «не своей» силой, это какие-то демонические силы?

– Ну, в том числе, да.

– Да, когда вы занимаетесь духовными практиками, естественно это может оказывать влияние на окружающее вас, какие-то внешние силы. Но если человек, занимающийся духовными практиками, идет в сторону просветления, идет в сторону Бога, то влияние, которое он оказывает на окружающий мир – оно в любом случае может быть только положительным, только в сторону добра, поэтому то, что вы влияете на какие-то внешние силы – это влияние все равно будет только положительным. И человек, который стремится к просветлению, должен быть абсолютно бесстрашным, потому что то, что он распространяет в мир может быть только положительным, соответственно, никакого негатива человек не должен бояться, что что-то негативное за этим последует.

– Как найти правильный баланс между материальным и духовным? Приходиться жить в этом мире, выполнять какие-то обязанности, ходить на работу, делать то, что не нравится, а душа хочет чистоты, простоты и существует какой-то разрыв. Правильный баланс как найти?

– Мы просто должны заниматься духовными практиками. Это все происходит постепенно. Как фрукты в саду вызревают со временем, так и человек, живя в материальном мире и занимаясь духовными практиками – шаг за шагом приближается к Вечной Душе, к Богу.

Можно людей уподобить железной палочке, а Бога – магниту. Чем ближе мы приближаемся к магниту, тем сильнее будем притягиваться. Когда же палочка находится далеко от магнита, то притягательная сила магнита не будет на нее действовать. Магнитная сила начнет действовать только тогда, когда мы делаем шаги, идем к Богу.

Проговаривая постоянно Имя Бога, думая о Вечной Душе, видя образ, ощущая Его в своем сердце, при этом занимаясь работой и другими делами в течение дня, шаг за шагом мы к нему приближаемся. И со временем, делая такую практику, даже живя в этом материальном мире, мы будем максимально приближены к Богу.

Даря любовь и сострадание другим людям, мы приближаемся к Богу, тем самым очищаем свое сердце. И параллельно с этим, когда человек дарит любовь, сострадание, служит другим людям – он теряет свое эго. Когда эгоизм, мысли о себе уходят, именно тогда мы приближаемся к просветлению.

– Мы люди и живем среди людей, и часто и мы сами, и другие люди поступают на наш взгляд неправильно. Либо в заблуждении, либо в каком-то состоянии неправильном. Что такое сострадание? Мы видим, что человек идет вообще не туда и очень сильно ошибается. Вправе ли мы указывать ему на это? Обычно же мы настаиваем на своем: «Нет, ты меня послушай!», а у другого человека сопротивление. И как это объяснить, не разрушая ни себя – не выходя из равновесия – ни этого человека? Как проявить сострадание в таком случае?

– Встречаясь с такими людьми, вы можете указать им на то, что они поступают неправильно, на последствия к которым может привести подобное поведение. Но каждый человек, который пытается указать другим на их ошибки, должен, в первую очередь, отталкиваться от своей внутренней силы. И в соответствии со своей внутренней силой – либо делать это, либо не делать; либо говорить другому человеку, либо нет; либо пытаться объяснить, либо не пытаться. Махарадж сравнивает человека с розой, у каждой розы есть цветок, и есть шипы, духовно просветленный человек никогда не будет лезть к шипам, он всегда остается с розой.

Шри Ма Джей Ма Джей Джей Ма