Краснодар 2015. День 1

Аудиозапись – находится в группе в контакте.

– Что такое медитация? Он говорит, что цель медитации – дхьяны – заключается в том, чтобы сконцентрировать энергию. Если в процессе этой концентрации, мы заполнены звуками, ощущениями тела, шагами людей вокруг или чем бы то ни было еще, то это не дхьяна, не медитация. Для того, чтобы помочь себе сконцентрировать энергию можно использовать Божественное Имя. Звук Божественного Имени, который кажется нам самым любимым и самым близким.

– Махарадж говорит, что такое сатсанг. Сатсанг – это встреча, посвященная разговору об истине. Это слово состоит из двух составляющих «сат» – что значит «истинный», и «санг» – что значит «собрание». Группа – «санг». Далее он говорит о том, что есть только единая истина, только одна истина и эта истина есть душа. И эта встреча может быть посвящена тому, чтобы соединить душу с Всевышним. Это сатсанг.

– Махарадж говорит о том, что есть множество путей поиска истины или поиска души. И подобно тому, как у дерева есть ветви, листья, плоды… Их много, но корень, который питает это дерево, один. Точно так же душа – то, что дает энергию нашим чувствам, нашему осязанию, зрению, слуху, обонянию. Эта энергия приходит из души. И для всех людей этот корень одинаков. Путь практики – это путь постижения этой души. И этот путь требует длительных усилий. Это путь не изнутри наружу, а снаружи вовнутрь. И это не то, что может занять у вас день или неделю, или даже более длительное время. Это вопрос годов и годов практики для того, чтобы прийти к истине. Это называется практика.

– Практика – это только одна сторона того, чем надо заниматься. Вторая – поддержка или столб, на котором держится достижение душой Всевышнего, – это преданность. Преданность является совершенно необходимым условием. Преданность Божественному в любой форме. Махарадж сравнивает преданность с матерью по отношению к ребенку. Точно так же как мама учит ребенка ходить, есть, пить, читать; всему, чему ребенок должен научиться в этой жизни, чтобы стать взрослым. Точно так же преданность учит душу. Преданность открывает ворота. Без преданности ворота истины останутся закрытыми.

Даже такие великие учителя недвойственности как Шанкарачарья или Будда, для того, чтобы достичь освобождения и просветления, должны были прибегнуть к преданности. В частности, Будда был предан Матери Природе. И, как известно, он получил просветление, сидя под деревом, наблюдая, погружаясь в природу.

– Преданность имеет два основных качества или две части, или две характеристики. Первая – это мудрость или знания. Вторая – это самопожертвование. Одна без другой не работает. Нужно знание, нужна мудрость правильного пути. И нужно пожертвовать материальным миром, материальными объектами, для того чтобы душа смогла очиститься, для того, чтобы человек смог стать чистым для достижения чистого Всевышнего.

И второй момент. Бхакти или преданность предполагает автоматически три вида деятельности – это любовь, сострадание и помощь. Они естественным образом следуют за бхакти и естественным образом очищают наше тело и душу на пути. И последнее, что он сказал, что нужно всячески избегать жестокости. Наивысшая форма жестокости заключается в словах.

– Махарадж говорит, что практики, которыми мы сейчас занимается, о которых мы читаем в книгах, были созданы древними людьми, которые жили в другие эпохи, в другие юги. И современная эпоха сильно отличается от этих эпох. Прежде всего, с точки зрения энергии, которой сейчас гораздо меньше и с точки зрения продолжительности человеческой жизни, которая тоже стала короче. Поэтому он полагает, что наилучшей практикой для современной эпохи, для этой юги, является практика повторения Божественного Имени. Божественное Имя или вибрация энергии. Любое имя любого божества, к которому вы чувствуете любовь – это тот путь, который направляет душу, который направляет человеческое развитие к Божественному.

И второе. Он говорит, что есть два вида практики повторения имени. Первый вид – это джапа – это личная, внутренняя, скрытая практика. И вторая практика – это киртан, когда мы произносим божественное имя совместно. Это – общая практика.

Еще один момент, который я забыл, пропустил, это то, что практика повторения Имени должна продолжаться непрерывно. И Махарадж говорит о том, что сердце, если его оставить пустым, если его не заполнить Божественной энергий, Божественным Именем, Божественной вибрацией, то ум начнет блуждать в самых разных направлениях. Если мы хотим сконцентрировать свой ум, управлять своим умом, то самым лучшим способом является заполнить сердце вибрацией Божественного Имени.

– Основываясь на своем собственном опыте он полагает, что ежедневная, регулярная практика джапы может привести к тому, что вы почувствуете наполнение энергией уже в течение одного года.

Он твердо настаивает на том, что это должна быть, во-первых, регулярная практика, во-вторых, четко описанная во времени. Если вы делаете практику утром – в пять утра, это значит, что вы делаете ее каждый день в пять утра. Если вы делаете практику вечером – в девять вечера, значит, вы ее делаете каждый день в девять вечера. Это первый момент. Второй момент заключается в том, что вы ее делаете действительно каждый день. Неважно есть ли у вас дела, в каких условиях вы находитесь, вы чувствуете себя сонным, больным, ощущаете нехватку энергии, еще что-то. Это все не играет роли, если вы пропускаете дни – вы упускаете сущность. Вы упускаете регулярность.

Он говорит, что раньше, в древности великие йоги тратили 1000 лет для того, чтобы достичь состояния, которое сейчас – в эту эпоху – можно достичь за год регулярной практики джапы. Но это должна быть действительно преданная регулярная практика. И тогда через год вы почувствуете в своем сердце наполнение энергией. Рано или поздно, если вы будете это делать дальше, еще и еще, то рано или поздно ваша чаша наполнится. Так же он привел пример. В современную эпоху озабоченную мирскими благами, ценность человека в мире измеряется размером его банковского счета. Чем больше у тебя банковский счет, тем более важным и значительным человеком ты являешься. Практика джапы – это твой банковский счет. Чем больше ты его наполняешь, тем больше ты продвигаешься, тем больше ты приближаешься к достижению Божественного.

– Я пропустил. Некоторое время назад были сказаны достаточно важные вещи. О том, что Душа, которой должен быть озабочен человек, – это его собственная душа, а не души окружающих его людей. Это важное замечание, которое я пропустил. Не надо сильно заботиться о других, надо больше сосредоточиться на себе.

Сейчас же Махарадж говорит о том, что он пришел не для того, чтобы принести какую-то особую религию. Его религия – это общая религия человечества – просто быть человеком. И уже, будучи человеком, мы обладаем всеми необходимыми качествами для того, чтобы достичь Всевышнего. Это заложено в человеческой природе.

Он говорит о том, что человек, как венец творения, как высшая форма живых существ, которые живут на Земле, может многому поучиться у более низших форм. В частности птицы и животные просыпаются перед рассветом и приветствуют Солнце. Он говорит, что человек тоже может поучиться этому у них и тоже просыпаться перед рассветом, чтобы поприветствовать Солнце. Солнце, которое является единственным и единым источником жизни на этой планете. Все что здесь живет, вся энергия, которую мы здесь имеем, любые формы энергии изначально – это энергия Солнца. И это не только почтение к Солнцу, но это также и почтение к Всевышнему. Проявляя, таким образом, почтение к Солнцу мы проявляем почтение к Всевышнему и уважение.

И наоборот, если мы продолжаем спать, в то время как птицы поют, растения и животные приветствуют Солнце, а мы продолжаем находиться в темноте с закрытыми глазами; мы проявляем, таким образом, неуважение к Солнцу и неуважение к духовному Солнцу, т.е. Всевышнему. Это одна сторона вопроса, с другой стороны он говорит о том, что утром во время рассвета и в предрассветные часы воздух наполнен мельчайшими частицами, которые содержат в себе Божественную энергию. Точно так же душа может собирать, и практикуя в это время.

– Прана?

– Он не использует это слово. Он говорит, что есть частицы бессмертной сущности. И когда мы практикуем утром, перед рассветом, во время рассвета, мы отдыхаем и собираем в душу эти частицы. И это сильно способствует духовному продвижению. Он приводит в пример цветы. Цветы, с которых пчелы собирают мед, также раскрываются и собирают эти частицы в утренние часы.

– Подобно тому, как пчела садиться только на те цветы, которые раскрылись, только оттуда она может пить нектар и давать мед. Солнце может пролить свой Божественный свет только на те души, которые открылись, только на тех, кто проснулся перед рассветом, во время рассвета. В этом случае, Солнце может пролить вот эту бессмертную сущность в эти души.

– Махарадж говорит, что если есть вопросы или какие-то затруднения или смущения, то, пожалуйста, можно сейчас задать, спросить. Если у кого-то есть настроение попеть мантры, то можно попеть. Обычно, он говорит, их хорошо петь вокруг дхуни – это более естественно. Но здесь, к сожалению, такой возможности нет, поэтому может быть лучше сосредоточиться на вопросах.

– У меня рад вопросов возник. Они больше связаны с некоторой двойственностью. Утром рано вставать, чтобы собирать нектар. Во сне, когда человек лежит, он погружается в неведение. Где то состояние, где нет больше этих разделений. Нет того, что утром надо что-то собирать, потому что это какой-то потребительский настрой. Встаешь, значит, что-то желаешь от Бога, получить чего-то. А если ты ночью спишь, что сознание улетает куда-то и пропадает вся реальность, которая существует днем. И вопрос в том, где это измерение и как его достичь? Где ты абсолютно наполнен, счастлив, гармоничен… Когда нет всех этих ограничений – хорошо-плохо, надо – не надо.

– Я не очень понял, но я попробую перевести.

– Сачин говорит, что он не хочет задавать этот вопрос Махараджу, он ответит сам. Он говорит, что все разделение, вся дуальность в уме. Никакой дуальности на самом деле нет.

Что касается утра, здесь нет никакого потребления. Это милость Божья, которая изливается на нас. И важно понимать, может быть, я не верно перевел, что вот эта Бессмертная энергия или Бессмертная Сущность содержится в воздухе, а не в солнечных лучах. За полярным кругом может быть полярный день, который длиться полгода, тем не менее, вот это утреннее время все равно там есть. Каждый день наступает утро и вечер, хотя солнце все время в небе.
И это утреннее время благословлено Богом.

Т.е. цель проснуться и не спать во время рассвета, делать любую практику, которая тебе близка. Главное быть пробужденным – это главное. Сачин говорит, что никакого принуждения нет, если вам не хочется следовать тому, чему они учат, вы можете не следовать. Может быть в другом рождении.

– Нет. Мой вопрос был не в том следовать или не следовать. Опять же он говорит, что милость Божья утром, а я спрашиваю: почему разделение? Она же всегда есть?

– Сачин сначала ответил сам, потом сказал, что все-таки переспросит у Махараджа, потому что чувствует, что ты хотел бы его ответ услышать. Сам он сказал, что да милость Божья может быть воспринята в любой момент, но способен ли ты ее воспринять в любой момент. Утренний час наиболее благоприятен для этого.

– Махарадж говорит, что у всего есть время на этой Земле. По какой-то причине солнце восходит раз в день, это не происходит каждый час. Он говорит о том, что действительно есть определенное время, которое благословлено тем, что в это время Бог присутствует повсюду. Бог присутствует в воздухе, и мы может эту Бессмертную Сущность ощущать. Он сказал, что если по какой-то причине вы не нуждаетесь в этом, нет никакой проблемы. Бог не нуждается в вас. Это душа человеческая нуждается в том, чтобы соединиться с Богом. Если нет, то ради бога, можно спать.

Он привел пример. Самым простым примером для людей, погруженных в материальный мир, является расписание движения. Если вы хотите куда-то попасть, вы приходите в то время, когда ваш самолет улетает. Если вы придете слишком рано, вам придется сидеть и ждать, если вы придете слишком поздно он уже улетел – гуд бай.

В конце концов, зачем говорить об этом – это опыт. Люди, которые пережили это, рассказывают об этом как о практике, как о реальном факте. И человек, который вам сейчас об этом говорит – это человек, который пережил это на собственном опыте. Если вам интересно переживите сами.

– Еще Махарадж упомянул, что, действительно, Бог во всем – это правда. Бог в сердце каждого живого существа, в растениях, в животных, в человеке. Но Бог открывает себя только тому, кто стремиться к этому. И то, что он рассказывает сейчас – это самый простой способ для того, чтобы открыть себя к Богу. Он говорит, что если не пользоваться простыми способами, то вы можете потратить много жизней, много рождений.

– Еще какие-то вопросы?

– Сосредоточение на личной душе, а не думанье о душах других, означает ли это, что надо прекратить полностью деятельность. Я преподаю йогу и означает ли это, что я должна оставить свою деятельность – не думая о других. Не то, что не думая о других, а не отдавая свою энергию другим, а сосредоточиться на личной практике?

– Махарадж говорит, что вот это указание «сосредоточиться на своей душе», «сосредоточиться на себе» касается практики. Того времени, которое вы посвящаете практике, медитации. В это время следует сосредоточиться на своей душе, в это время следует забыть о существовании других, о существовании мира вокруг, того, что тебя окружает.

Во все остальное время очевидно, что тебе надо продолжать заниматься мирскими делами, поддерживать свое тело живым, кормить его, зарабатывать чем-то на жизнь. Так что в это время естественно ты будешь отвлекаться на мир. Это первый момент.

Второй момент. Преподаватель йоги – это хорошее занятие. И через это занятие ты можешь, в том числе, проявлять свою преданность к Божественному, через служение людям, через любовь и через сострадание. Это можно привить практикой.

– Махарадж уделил внимание предрассветному времени, какой смысл имеет предзакатное время?

– Махарадж говорит, что да, действительно, закат тоже хорошее время для медитации, но восход определенно лучше. Это связано с подъемом энергии, с приветствием прихода Света. В то время как на закате энергия убывает, и Свет уходит. В этом смысле, это лучше. Но очевидно, что солнце, на самом деле, не восходит и не заходит, просто Земля меняет свое положение относительно солнца и нам кажется, что в данный момент восход, а следующий момент – закат. Так что имеет значение наше отношение к этому процессу. Мы приветствуем приход Света. Поэтому да, ответ такой: закат тоже хорошее время, но восход лучше.

– Махарадж говорит, что откройте любую священную книгу, любое священное писание и вы обнаружите, что достижение духовного совершенства, достижения слияния с Божественным требует борьбы, требует усилий. И для того чтобы достичь просветления необходимо многим пожертвовать. Он приводит в пример Христа, который испытал страдания и в конце концов крестную смерть. И видит в этом образ и образец того, сколь многим человек должен пожертвовать для достижения Божественного. Он приводит в пример Будду, который оставил свое царство, оставил все, что у него было и углубился в лес. И провел там много времени в весьма непростых условиях и так же испытывал там серьезные страдания для того, чтобы, в конце концов, достичь просветления под деревом бодхи. Ровно так же любой человек, который хочет достичь просветления, должен отказаться или пожертвовать вещами материального мира.

Сейчас очень распространилось материалистическое представление о просветлении, о духовности. Человеку кажется, что  просветление или Бог это что-то, что надо только пожелать. Ты хочешь, чтобы это пришло и рано или поздно ты это получишь, так же как и другие желания. Это не так. Необходима жертва.

И последнее, что он сказал, что есть два вида счастья или удовлетворенности. Материальное и духовное. И вы не можете получить и то и другое одновременно. Надо выбирать.

– Махарадж говорит, что для того, чтобы испытать, почувствовать два разных вкуса, вам нужно разделить те вещи, которые вы хотите попробовать. Если вы хотите почувствовать вкус чая и вкус молока, вы нальете чай в одну чашку, молоко – в другую. Иначе вы не сможете разделить два этих вкуса. Подобно этому, если вы хотите, чтобы ваше сердце почувствовало вкус Божественного, надо создать там место, пространство. Во-первых, надо, чтобы сердце не было полностью забито материальными вещами, желаниями богатства или удовлетворенности. Во-вторых, для того, чтобы очистить место, необходима жертва. Это позволит вам освободить место в сердце. В противном случае, ваше желание Божественного не исполнится.

– Вопрос такой, если кто-то хочет попеть киртан, то было бы хорошо. Но Махарадж говорит, что мы бы не хотели, чтобы это выглядело как насилие. Если желание нет, настроения нет, тогда можно раздать просад и разойтись.

– Можно еще вопрос?

– Да.

– Вопрос желания затрагивал Махарадж. Стоит ли насиловать, делать что-то без вкуса. Допустим, тоже самое воспевание имени. Он говорит без усилия, если есть одно желание, то не произойдет. Но как пример, касаясь меня: лет 5 назад я делал со вкусом другое – ходил на дискотеку и общался там. Сейчас у меня вкус к этому, есть желание. Стоит ли что-то делать неестественно, если к этому нету вкуса?

Делаем ли мы это или это делают через нас. А мы всего лишь думаем, что мы что-то делаем?

– Это второй вопрос.

– На первый вопрос Махарадж ответил таким образом, что милость Всевышнего дает нам любопытство. Это любопытство, которое ведет тебя к чему-то. Например, сейчас тебе любопытно, что такое медитация, или что такое воспевание Имени. А какое-то время назад тебе было любопытно, что такое дискотека, в частности. И для удовлетворения этого любопытства тебе посылаются самые разные объекты, которыми ты можешь его насытить. И точно так же голод можно считать такой же формой любопытства. Телу нужна энергия, для того чтобы жить и нам дается голод или любопытство к еде для того, чтобы насытить тело этой энергией. Равносильно этому Душе также нужна энергия. И вот этот духовный голод или духовное любопытство позволяет тебе насытить Душу другого типа энергией. Это что касается первого вопроса.

Второй. Махарадж ответил немножко на другой вопрос. Но, тем не менее, я переведу то, что он сказал. Если говорить о том, кто испытывает вкус, то он рекомендует любое действие, любое приятие чего бы то ни было. Еда, просто является хорошим примером. Не зря слово вкус было использовано. Все, что ты получаешь, ты сначала отдаешь Богу, а потом уже берешь для себя. Просад – это пища, разделенная с Богом, в этом случае, нельзя сказать, что ты это испытываешь, а Бог это не испытывает. Если ко всей жизни относиться как к просаду, то разделение исчезнет.

– Первый вопрос вполне понятен. А во второй более углублюсь. Раз это коснулось пищи. Ни о каком просаде, об этих понятиях я не имел представления 5 лет назад. У меня был прекрасный вкус мяса, сейчас у меня не менее прекрасный вкус манго, я им не могу насытиться, как в то время мясом. Что мне делать? И кто вообще считает, что я делаю. И как удостовериться в том правильно ли я все понимаю. Может быть, все-таки есть тот, кого называют Всевышним, он все это и хочет, просто через меня. В частности, чтобы я думал, что я это делаю. Вот это важный момент. Может мне расслабиться и оставить все как есть – естественно?

Махарадж дал как бы два ответа. Первое, он сказал, что он, в общем, сомневается в том, что ты ел мясо – была какая-то Божественная воля. Вряд ли Бог создал тебя, для того чтобы причинять страдания другим живым существам. Но в целом да, это правильный подход. Отдать все на волю Божью – это самый правильный подход, который возможен. Он привел высказывание, я прошу прощения, здесь люди больше практикуют буддизм. Он привел фразу о Будде. Что если вы полностью посвящаете себя Будде, Будда берет на себя заботу о вас. Да, если вы полностью посвятите себя Богу, то Бог все сделает за вас. Это, правда, может быть иногда довольно болезненно. Это совершенно правильный подход.

– Можно еще один вопрос. А как, по мнению Махараджа, вести себя правильно в условиях внешней агрессии. Если она нас затрагивает. Конкретно тебя, допустим.

– Можно уточнить: Физической?

– Не важно, физической или нет. Физическая – она более действенная, а так – не важно.

– Да, к сожалению, Сачин или Махарадж сначала не правильно понял, но я все-таки переведу. Он имел в виду, что если ты сам испытываешь какие-то агрессивные чувства или мысли, или желания агрессии. В этом случае наилучший совет – это мауна – полное молчание внутри и снаружи. Если это внешняя агрессия какая-то и есть желание проявить агрессию вовне. Лучше уйти из того места, где ты находишься. Если это внутренняя – то просто внутренне замолкнуть полностью.

– Ответ все-равно такой же. Потому что агрессия, которую по отношению к тебе проявляют – это не твоя проблема. Это проблема того человека, который проявляет агрессию. И действительно наилучшим ответом точно так же будет мауна. Т.е. полное внутреннее и внешнее молчание. Человек пожнет свою карму, это не в твоих руках менять. Это первое.

И второе. Он подчеркнул, что в этот момент хорошо сделать – это забыть сразу в тот же момент, когда подвергаешься агрессии – тут же забыть об этом. Продолжать забывать от момента к моменту. Буквально так.

– Я ждал этого ответа.

– А есть ли предпочтение? Какой баджан исполнять?

– Мантру, которую он дал. Шри Ма Джей Ма.

– Махарадж говорит, что для него самый близкий киртан – это Ма, в котором он почитает Мать-Природу. Но это его личный выбор. Так что если вам ближе христианство, вы можете петь Имя Иисуса, если вам ближе буддизм, то вы можете петь буддийские киртаны. Это абсолютно личный выбор, он не настаивает. Ему ближе Ма.

– А Шива?

– Ну, да, если хотите Шиву, можно Шиву, если любите Шиву.

– Ваше сердце открывает Имя. Любое Божественное Имя вы можете использовать.

– Махарадж говорит, что Божественное Имя подобно мылу, которым вы моете свое сердце. И когда оно становиться чистым, наконец, то в нем может поселиться Всевышний. Сейчас на рынке полно разных сортов, можно выбрать любое.