Сатсанг 27.08.2014. День 6(1)

 

Махарадж говорит, что мы начинаем все как обычно. Начинаем с ОМ Шивоха, потом  дыхательная практика и медитация.

Шива ОМ…  Глубокий вдох – 7 раз

Дыхательная практика:

«8-12-8, на 12 задержка»

– Большой палец на левой ноздре, спина прямая, поза расслабленная. Вдох через правую ноздрю на 8 счетов, задержите дыхание на 12 счетов, выдох через левую ноздрю на 8. Вдох через левую на 8, задержите на 12, выдох через правую на 8. Вдох через правую ноздрю на 8 счетов, задержите на 12 , выдох через левую ноздрю на 8. Вдох через левую, задержите, выдох через правую. Вдох через правую, задержите, и выдох через левую. Вдох через левую, задержка, выдох через правую. Вдох через правую, задержка, и выдох через левую. Вдох через левую, задержите дыхание, выдох через правую. Вдох через правую, задержка, и выдох через левую. Вдох через левую, задержка, выдох через правую. Вдох через правую, задержка, выдох через левую. Вдох через левую, задержка, выдох через правую. Вдох через правую ноздрю, задержка, и выдох через левую.

– Когда вы вдыхаете, попробуйте прочувствовать, как прана, энергия входит в ваше тело, в каждую клеточку вашего тела.

Вдох через левую, задержите, выдох через правую. Вдох через правую, задержите, выдох через левую. Вдох через левую, задержите, выдох через правую. Вдох через правую ноздрю, задержите, и выдох через левую. Вдох через левую, задержите, выдох через правую. Вдох через правую ноздрю, задержка, и выдох через левую. Вдох через левую, задержка, выдох через правую. И последний раз. Вдох через правую ноздрю, задержите, и выдох через левую.

Выдохните полностью. Медленно опустите руки вниз и сделайте  три глубоких вдоха:  Вдох – выдох – 3 раза. Попробуйте дышать свободно.

Упражнение длиться  9 минут. Вдох – задержка — выдох через левую ноздрю –  9 раз.

– Держите спину прямой. Попробуйте сконцентрировать свое внимание на центре между бровями или на вашем сердце. Оставайтесь внутри чистыми, полными любви. Без мыслей».

Медитация

***

– Может ли любовь к ребенку или мужчине быть препятствием на пути  любви к Богу?

– Нет, любовь не может быть препятствием. Любовь не препятствие, потому что, если вы любите своих детей, это ни в коем случае не препятствует любви к Богу. Потому что, если вы любите Бога, вы любите всё.

– Что тогда есть привязанность в отношениях, несвобода в отношениях?

– Если мы привязываемся к какому-либо человеку, то в первую очередь это означает, что мы ожидаем чего-то от этого человека. Это какая-то наша самоцель, которую мы пытаемся найти в этом человеке. Махарадж говорит, что любить надо всех, безусловно, в равной степени. И если мы привязываемся к какому-либо человеку, выстраиваем привязки к человеку, это означает, что в первую очередь, мы от этого человека чего-то ожидаем, соответственно ставим какие-то условия, а это уже нельзя назвать безусловной любовью. Любить надо всех с равной долей и не выстраивать каких-либо линий, которые бы привязали вас к человеку. Безусловная любовь – это любовь без условий, когда вы не ожидаете от человека ничего.  Если вы начинаете выставлять условия в вашей любви, это основная причина привязанности.

– Что делать с мыслями во время медитации, мысли приходят и внимание уходит.

– Махарадж говорит, что если у нас во время медитации много мыслей, то это не медитация, а просто тот факт, что мы сидим с закрытыми глазами. Назвать медитацией мыслительный процесс невозможно. Если же во время медитации к вам приходят мысли, пробуйте сконцентрировать свое внимание на Имени или образе Бога, образе Вечной Души.  Или же, как уже говорил  Махарадж, сконцентрируйте внимание на судьбе, на жизни какой-то из Великих Душ, на развитии этой судьбы, его детства, на его этапах жизни. Мысли могут быть до медитации, после медитации, но если приходят во время медитации, то пробуйте концентрироваться на каком-то образе, на повторении Имени Бога. Во время медитации как таковых мыслей о цветном мире, о том, что происходит в мире, о том, что происходит вокруг быть не должно.

– А когда мы поем Шивохам, и когда мы делаем пранаяму, где должно концентрироваться наше внимание, на третьем глазе, или где?

– Махарадж говорит о том, что, во-первых, вы можете концентрироваться и на центре между бровями и на сердце, т.е. либо на том центре, либо на другом. И это зависит от того, какую цель вы пред собой ставите перед медитацией. В любом случае, перед медитацией нужно поставить перед собой цель. На чем вы хотите сконцентрировать свое внимание. Если вы концентрируетесь на какой-либо фигуре, образе, то концентрация внимания должна быть на сердце. Если вы концентрируете свое внимание не на картинке, а на свете, то концентрация внимания должна быть на области между бровями.

– Если вы ставите перед собой цель и концентрируете свое внимание на образе, то картинка, образ  фигура – это всегда Любовь, а Любовь – это всегда сердце. Поэтому если во время медитации, вы концентрируетесь на образе, то соответственно вы концентрируете свое внимание на области сердца.

 – А если на двух точках одновременно?

– Тогда это не медитация. Махарадж говорит, что сконцентрироваться на двух точках одновременно невозможно, либо вы концентрируете свое внимание на центре между бровями, т.е. пытаетесь контролировать разум, либо на сердце и обращаетесь к любви и образу.

Когда мы концентрируем свое внимание между бровями – этот центр обозначает мудрость и знание. Если мы концентрируемся без формы, без отсутствия формы или образа, то ваша концентрация между бровями означает ваше стремление к мудрости и к знаниям.

– У нас в молитвах есть обращение к Кали и Дурге. Какие аспекты вскрывает Кали и Дурга?

– Махарадж говорит, что оба эти Имени являются разновидностью Шакти. И как таковые по отдельности они, в данном случае, не представляют чего-либо. И что, познав Шакти – вы познаете всё.

– То с какой энергией, то, как вы произносите эти Имена, та же энергия будет возвращаться. О каких бы качествах вы не думали, те же самые качества будут встречаться вам. То, с какими ощущениями вы произносите эти молитвы, эти Имена, те же ощущения и чувства вы будете встречать на своем пути.

– Шакти – это энергия. Энергия может быть положительной, может быть отрицательной. Поэтому, то чувство и ощущение, с которым вы относитесь к этой энергии, ту энергию вы и будете встречать на своем пути. Но если мы говорим именно об энергетических свойствах, то именно эти два Имени приносят наибольший эффект. Поэтому Махарадж и дал именно эти два Имени в молитву.

– Раньше Шива и Шакти жили на Кайлаше. Сейчас они также находятся на Кайлаше?

– Махарадж говорит, что они остаются там же, и до сих пор живут там же, но есть еще один Кайлаш, и он есть в нашем сердце.  Поэтому они одновременно находятся  и там, и у каждого из нас в сердце, тоже есть Кайлаш, где живут Шива и Шакти.

– Один из Гуру, один из Учителей, говорил, что та Вселенная, тот Мир, который нас окружает, он же находится и в нашем сердце. Вселенная, Мир не ограничиваются только тем, что мы видим.   Махарадж сравнивает это с семечком.  Как в одной маленькой семечке заложено целое дерево, мы не можем его видеть, пока оно не вырастет, пока оно не прорастет. Но уже в самом этом семечке заложены все эти качества, все эти свойства, которые будут у огромного дерева, которое может вырасти и из него. Точно так же и в нашем сердце заложено то, что есть во Вселенной. Все зависит от того, как мы это будем использовать, как  мы это будем раскрывать.

– И точно так же, когда мы сажаем маленькое семечко в землю, чтобы выросло из него большое дерево, это дерево подарило нам свои плоды, мы должны поливать это семечко, мы должны ухаживать за растением, укрывать его от дождя и от солнца. Точно также мы должны заботиться и о своем сердце, о любви в нашем сердце. По дороге к Вечной Душе, по дороге к Богу мы должны заботиться о своей любви, о чистоте своей любви. Точно так же, если вы не заботитесь о семечке, вряд ли вырастет из него дерево и подарит нам фрукты. Точно так же и наша Любовь к Богу, должна быть оберегаема нами же. О ней нужно заботиться точно так же как мы заботимся о маленьком ростке, из которого потом вырастает огромное дерево.

– Вопрос о том, остаются ли рядом с нами родители после смерти.

– Махарадж говорит, что это только наша вера, вера человека в то, что после смерти наши родители остаются с нами, и могут нам помочь в каких-то сложных ситуациях. Благословение родителей мы можем получить только тогда, когда они еще живы, когда мы служим им в этой жизни. После смерти их Душа начинает свое новое путешествие согласно той карме, которую она наработала в своей предыдущей жизни. Души наших родителей начинают свое следующие путешествие в свою следующую  жизнь. Они могут оказаться на других планетах, они могут оказаться в других телах. И получить истинное благословение от своих родителей, мы можем, только служа им в этой жизни. И если вдруг ваши родители больны или не могут что-то сделать, свою любовь им выразить мы можем, только пока они находятся в этой жизни вместе с нами. Это сугубо человеческая вера в то, что Душа после смерти может прийти и защитить нас в каких-то сложных ситуациях. Ничего общего эта вера не имеет с истиной, потому после смерти Душа начинает новый путь, свой путь, и она не может остаться рядом с вами и помогать вам.

– В прошлый приезд Махарадж говорил о том, что, скорее всего, будет третья мировая война, что людям придется уходить в леса. Что он может еще сказать по этому поводу? Этот вопрос многих волнует.

– Махарадж говорит, что да, это уже началось. Посмотрите на Ирак, где люди буквально бегут в леса, потому что нет возможности дальше выживать в городах, которые подвергаются постоянным бомбежкам. Уже сейчас нужно позаботиться о своем будущем, и уже сейчас нужно сажать леса и служить лесу, служить природе. Мы должны вырастить деревья, которые дадут нам пищу, дадут фрукты, которые можно будет есть. И служа лесу сейчас, мы должны сохранить его, мы должны приумножить количество деревьев, для того чтобы в будущем найти там приют, чтобы найти там деревья, которые дадут нам пищу, дадут нам кров.

– Говорит ли это о том, что уже сейчас стоит уйти жить в эко-поселения, ближе к природе, и научиться жить автономно, чтобы свою семью подготовить ко всем условиям.

– В смысле, надо ли прямо сейчас сбежать из города?

– Нет, советует ли он. Сейчас строится много эко-поселений, уже сейчас можно?

– Махарадж говорит, что даже если вы не можете сейчас пойти жить в лес, поближе к природе, то вы должны найти для себя путь, который бы смог вас привести туда. Потому что все равно рано или поздно мы обратимся туда, к природе, к лесу.

Перед тем как уйти в лес, вы должны выучить правила и законы этого леса. Вы должны знать, какие растения и травы съедобны, как жить в тех или иных условиях. Перед тем как перебираться в лес, находясь еще в этой жизни надо выучить законы и правила жизни в лесу.

Махарадж говорит, что уйти жить в эко-поселения – это хорошо, но в первую очередь, эти люди должны задуматься о сохранении этого места, где они живут. И не должно получиться так, чтобы они выстроили другую Москву на новом месте.

– У  меня в области сердца часто некоторые энергетические импульсы, большей или меньшей интенсивности. Как бы из глубины что-то толкает, взрывается как будто. Что это, о чем это говорит? Кто-то стучится? Лет 20 назад я это тоже чувствовала, но полегче было.

– Махарадж в прошлом году давал вам Имя?

– Да.

– Махарадж говорит, что  это ваш мыслительный процесс запустил это движение внутри вас, и то, что находится внутри вас, просто пытается выйти. И оно рано или поздно оно найдет выход наружу. Сейчас, все что вы можете сделать во время медитации –  вы можете попробовать почувствовать, увидеть, что это за чувство, но рано или поздно оно с течением времени оно найдет выход. Он также говорит, что это Шива внутри вас, который пытается с вами встретиться и выйти наружу.

– В  дополнение вопроса об усопших, есть молитвы упокоения. Насколько мы можем, по мнению Махараджа, помочь, какими молитвами Душам наших близких, которые уже ушли, в их новом воплощении. Какие молитвы  могут помочь. И как он относится к тому, что в нашей культуре мы ставим памятники, стараясь увековечить образ, который уже ушел.

– Махарадж говорит, что наши молитвы об успокоении души, это всего лишь наша своеобразного рода благодарность нашим любимым, нашим близким, нашим родственникам. Это возврат того или иного долга и благодарность за то, что они были в нашей жизни, за все то, что они сделали для нас в этой жизни. Но как-то помочь или как-то повлиять на жизнь этой Души в новом теле мы не можем. Потому что Душа, которая начинает свою жизнь в новом теле, она живет согласно той карме, которую заработала сама, и мы уже ни каким образом повлиять на это не можем. Да, молитвы есть, но это больше именно наша благодарность за то, что этот человек сделал в нашей жизни.

И могилы, которые мы делаем, Махарадж говорит, что в каждой религии есть свои ритуалы похорон усопших, в христианстве это могилы,  но это всего лишь дань и уважение к человеку.

И практически в каждой религии существует церемония, когда мы отмечаем годовщину смерти. И это тоже дань уважения и форма благодарности тому, что сделал этот человек в этой жизни.

Что касается нашей религии – индуизма, то мы просто кремируем людей, хороним и забываем. И потом просто каждый год мы отмечаем годовщину смерти, что выражает наше почтение, уважение  к этому человеку.

– Можно ли давать советы своим детям, когда они об этом не простят, самостоятельно.

– Да можете – вы мать, и это ваш долг и ваше право.

– Махарадж говорит, что мы помним только те Великие Души, которые сделали что-то очень хорошее для людей, общества, для жизни в этом мире. Остальные же забываются через несколько поколений. В нашей памяти остается память о Душах, которые воистину совершили какие-то благие поступки. Поэтому мы и храним их могилы, оставляем их мощи, чтим и поклоняемся им, потому что они совершили что-то действительно стоящее для других людей, либо для своей страны и для человечества. Только такие Души, которые оставили после себя след в качестве благих поступков, остаются в памяти.

Поэтому тоже пытайтесь оставить после себя воспоминания как о Душе, совершившей благие поступки, и в таком случае и вашу Душу будут помнить спустя многие поколения.

– Я хотел узнать, чем руководствоваться в жизни при принятии важных решений, и как определить правильно мы поступаем или нет? Потому что мы обусловлены обществом, обусловлены людьми, которые нас окружают. И очень часто люди прикрываются Именем Бога и начинают  войны, считая, что они поступают правильно. Но является ли это таковым? И второй вопрос – что такое понятие Дхарма? Она у каждого своя или есть одна для всех?

– В первую очередь, Махараджа говорит, о человеческой карме. Каждая карма человека включает в себя всего лишь три слова: Любовь, Служение и Помощь. Руководствуясь  всего лишь тремя этими словами, вы сможете определить, благое ли вы совершаете дело или нет.

А люди же, которые развязывают войны под предлогом религии, на самом деле о религии не знают ничего, они не имеют никакого отношения к религии. Они хотят больше власти, они хотят больше силы, и, прикрываясь Именем Бога, именем религии, они пытаются это получить, руководствуясь какими своими эгоистическими  соображениями, и ради своих каких-то эгоистических целей. Но отношения к религии эти люди не имеют никакого, они не знают ровным счетом ничего.

Ни в одной религии не прописано, что вы должны причинять боль другим людям, что вы должны предавать других людей, ни в одной религии мира нет ни одной строчки об этом.

И если в каком-либо обществе вас заставляют воевать под предлогом войны за Бога, под предлогом религиозной войны, прикрываясь щитом религии, вам не следует это делать. Вы можете служить людям, вы можете служить природе, растениям, вы можете накормить голодных, вы можете оказать какую-то помощь тем, кто в ней нуждается, но, ни в коем разе не принимать участие в войне. Ничего религиозного в этом нет.

Мы люди, и единственная наша религия – это Человечность. Основная цель нашей религии, это сострадание по отношению к другим людям.

Дхарма означает религия.

– Что нужно делать людям, которых заставляют? Вот, например, та же ситуация на Украине…

– Махарадж говорил, что он не будет говорить на политические темы. Можно я перефразирую вопрос: «Что делать солдатам? Что делать людям, которые не воины, но которых заставляют идти на войну – либо вы идете на войну либо вы идете в тюрьму?»

– Там участвуют другие люди, которые обречены… или которые убеждены, что они поступают правильно. Вот так же и мы, нам может казаться, что мы делаем что-то правильно, опять же исходя из наших установок, например.

– Махарадж говорит, что  при таком выборе лучше пойти в тюрьму. В таком случае вы можете идти к Богу, а если вы идете на войну, вам волей или неволей придется убивать других людей. А убийство с точки зрения человечества в любом случае это грех.

Если вы думаете об этом факте, подумайте о том, что даже Иисус Христос предпочел войне быть распятым.

– А как учить правильно детей, когда один ребенок бьет другого ребенка? Как родителям  объяснять себя вести, чтобы мальчик не стал «тряпкой», как вести себя матерям?

– Махарадж говорит, что все зависит от родителей и от воспитания. Если вы правильно воспитываете ребенка, то он никогда не полезет в драку и  не вырастет трусом. Все зависит от воспитания родителей.

– Принцип ненасилия…

– Махарадж говорит, что все войны, которые совершаются сейчас, это войны, которые совершаются по политическим целям. Среди войн, которые ведутся в данное время, нет ни одной, которая бы совершалась из-за религии.

– Часто с практикой медитации, вообще с практиками, я лично часто ощущаю потерю смысла социальной жизни. Что делать в этой ситуации, когда есть ощущение изолированности от общества. С другой стороны, понимаешь, что это неправильно. Как быть, что делать, чтобы вернуться, чтобы не уходить совсем?

– Махарадж говорит, что вам придется оставаться в обществе, куда вы еще можете пойти. Но, даже оставаясь в обществе, просто молитесь, молитесь. И Великая Душа даст вам силы, даст вам возможности, находясь в обществе, идти по пути.

ОМ ОМ ОМ

Шри Ма Джей Ма Джей Джей Ма