Краснодар 2015. День 4(1)

 

– Махараджи рекомендует, немножко размять тело, может поделать какую-то пранаяму, прежде чем начать медитацию.

Махараджи говорит, о том, что много-много веков, много эпох назад на этой земле жили Великие Святые и Мудрецы, которые занимались здесь практикой длительное время. Потом они ушли, и земля как бы уснула. Но он говорит, что это необычное место. Если в каком-то место собираются люди, чтобы заняться практикой. Это значит, что это место позвало их, эта земля позвала их для того, чтобы пробудиться вновь. Он говорит, что возможно причина, по которой мы собрались здесь в том, что в прошлых жизнях много-много веков назад, много эпох назад мы так же могли быть Мудрецами и Святыми, которые практиковали здесь длительное время. И теперь это место притянуло нас вновь для того, чтобы собраться тут.

Он говорит, что сегодня утром его посетили многие Святые, Мудрецы и в медитации сейчас они так же встречались с ним. Это необычное место.

Махараджи говорит о ценности того времени, которое мы проводим здесь. О том, что ценность этого времени определяется той практикой, которую мы здесь делаем. Тем или иным Святым Именем, которое мы, так или иначе, повторяем. Он говорит, что для Всевышнего только это имеет ценность. То время, которое мы проводим, занятые материальной активностью не имеет ценности. Не записано в книгах Всевышнего. Он советует ценить это время и советует, возвращаясь обратно в мир продолжать заниматься практикой, поскольку это единственное, что имеет ценность и для нас и для Всевышнего.

Махараджи так же дает совет любому садхаку, любому ищущему, один раз в неделю делать такой специальный пост, в течение которого не употребляется приготовленная пища. Только фрукты и так же возможно молоко. Этот день позволит вам очистить сознание, а так же освежит и наполнит энергией тело.

Магарадж говорит, что ненависть, негативные чувства, эмоции по отношению к другим людям необходимо всячески избегать. Садхак должен держаться подальше от подобного рода  чувств, это позволит сохранить свое сердце чистым.

Садхак должен выработать практику регулярной – каждое утро и каждый вечер — молитвы. Он не должен молиться за себя, но должен молиться за других и не только людей, но и за всех существ на этой Земле, которые имеют энергию. За растения, за животных, за птиц. За то, чтобы Господь, Всевышний пролил на них свою милость равным образом.

Человек, который делиться своим счастьем, своей радостью с другими никогда не будет печален, никогда не испытает боли. Такой человек зовется на санскрите – пунья.

Как обычно Махараджи задает вопрос, есть ли у кого-то сомнения,  вопросы, смущение в чем-то? Он постарается их разрешить. Если нет, то можно попеть киртан.

– Вчера было сказано, что можно обращаться к Божеству в личностной форме, так и в безличностной. В таком случае, можно ли обращаться просто к Вселенной или к Источнику? Представлять Источник или Вселенную.

– Для джапы?

 – Да.

– В принципе да, можно использовать это Имя. Он даже сказал, что можно так медитировать: «Вселенная, Вселенная, Вселенная». Единственное, что он вспомнил, что гуру Нанак, основатель сикхской религии, обратил внимание на то, что Вселенная находится внутри нас. Поэтому он рекомендует обращаться внутрь, с тем, чтобы найти ее. И обращаться все-таки к тому объекту, к которому больше всего притягивается сердце. То, что мы любим больше всего.

Он говорит о том, что вообще различие между формой и бесформенным достаточно условное. Это вопрос только наших чувств. Он приводит в пример, что если мы закроем глаза, то все неожиданно станет бесформенным. А если откроем, то все вновь моментально обреет формы. В реальности ничего не измениться. Поэтому важно направить свой поиск внутрь. А там можно использовать любую форму. Так же он говорит, что Вселенная не предмет вашего интереса – позаботьтесь о себе, а о Вселенной и так позаботился Всевышний.

– Махараджи говорил о контроле ума с помощью мозга, а в текстах по йоге и других индуистских текстах говорится, что чувства контролируются умом – манасом, а ум контролируется высшим разумом – будхи. Может Махараджи пояснить, в чем разница между манасом и будхи. В тех русскоязычных переводах, которые я читал, не смог уловить разницу между ними. И как развивать будхи. Потому что у обычного человека он или слабый для контроля ума или совсем не развит.

– Я попытаюсь сейчас не перевести, а рассказать, потому что ситуация действительно довольно сложная. Махараджи сейчас очень подробно описывает структуру ума и структуру чувств человека. Она очень сильно отличается от того, что я, например, полагал, как устроен человек, как это вообще принято в Европе, и чему нас учат в школе. И это может быть довольно ценным, потому что позволит лучше понимать тексты восточные, индийские, может и буддийские в том числе.

Он упомянул очень известный образ. Я думаю, все с ним сталкивались. О том, что чувства людей подобны диким лошадям или просто лошадям. Ум подобен упряжи, ну или кнуту в зависимости от ситуации. А разум или будхи или мозг, как он это называет, как переводит Сачин, это тот, кто управляет всем этим – подобный возничему в этой колеснице. Таким образом, примерно, в этой картине устроен человек. Есть чувства, которые позволяют нам общаться с внешним миром. Да и все это, так или иначе, опирается на тело.

Я спросил,  где же тогда ум в этой картине, потому что бодхи – это фактически мозг, чувства наши, так или иначе, связаны с какими-то органами – с глазами, ушами, кожей. Ну, каждое чувство привязано к какому-то физическому объекту. Он говорит, что ум тоже в теле, но у него нет постоянного места. Поэтому он блуждает. Это его свойство – блуждать. Именно поэтому он нуждается в том, чтобы кто-то им управлял. С одной стороны он является посредником, с другой стороны он глупый сам по себе ум. Он как бы думает все время о чем-то. Но мысли, которые он порождает – они глупые. Поэтому человек нуждается в бодхи.

Он говорит, что это у всех живых существ есть. Вот у собаки, например, это в меньшей степени развито. Поэтому она не способна говорить, например. Он приводит простые примеры. Вот хочется нам что-нибудь съесть. То чувства говорят уму, что мне хочется это съесть. И ум говорит, давай быстро – хавай. Но вот разум или бодхи или мозг, как он говорит, подожди немного – горячее – обожжешься.

Или, например, ум думает, что вот хорошо бы мне попасть в прекрасное место. Ну, не знаю, публичный дом, например.

– Это Сачин так сказал?

– Нет, Сачин так не сказал. Я ж говорю, я пытаюсь объяснить.

– А мозг или высший разум говорит, не надо туда идти там совсем не так хорошо, как ты думаешь. И тогда человек, подчиняясь все-таки разуму, не идет в это не очень хорошее место, хотя сначала ему очень хотелось, казалось, что там будет хорошо. Поэтому он говорит, что если человек будет жить просто умом, то он превратится в сумасшедшего. Ум – это та часть нашего сознания, которая непосредственно реагирует на импульсы чувств. Ну, или если этих импульсов нет, то он и без импульсов дергается в те направления, в которые его эти чувства вели бы его, если бы эти импульсы были. А разум, или мозг или бодхи контролирует все это. Именно там появляются разумные соображения как себя вести, что делать, куда двигаться и так далее.

– Как ребенок.

– Ну, получается так.

Основная идея: он выполняет функцию узды для чувств, если находится в руке разума.

– Вопрос. На счет практики успокоения ума. Что тогда происходит? Вот ум успокаивается. Вот в свете этого нового видения. Какое-то, может быть, точное описание. Для чего делать практику успокоение ума. Что при этом активизируется, как?

Цель – достижения мира, или остановки ума, или мирного ума заключается в том, что только после того как ум достигнет этой стадии он может обратиться к Всевышнему. Собственно, с этого момента начинается медитация в прямом смысле этого слова. Второй момент. Может быть, правильно говорить не о мирном уме, а говорить об остановленном уме, потому что свойство ума – это блуждать. Соответственно вот эта точка, приведение ума в одну точку, в одно состояние или остановка ума – это просто разные формы выражения одного и того же процесса. Махараджи говорит, что свойство ума – это скорость. Ученые измеряли скорость света, скорость звука, но никто еще не смог изменить скорость ума. Она неизмерима. Поэтому так важно научиться останавливать ум.

Он также говорит, что медитация сама по себе ведет к остановке ума. Помимо того, что она только возможна после этого, но также  она и способствует остановке ума. Далее он еще раз возвращается вот к этому образу всадника на лошади и узды, которой он управляет лошадью. И говорит о том, что важным моментом является то, что всадник должен управлять. Т.е. неправильно, если лошадь – чувства – будут нести всадника, туда, куда ей хочется. Неправильно, если узда будет брошена. Это приведет к тому,  что процесс тоже не будет управляемый. Всадник вроде бы и хочет управлять, но не может управляться с уздой. В этом смысле будхи он уподобляет воле. Т.е. он употребляет другое слово.  Сачин произнес эту загадочную фразу, что мозг – это воля. Наверное, все-таки имеется в виду не  мозг, а вот это вот будхи или высший разум или воля, в том числе, человека. Которая должна быть сильна. Сильная воля позволяет удерживать ум, и через ум управлять чувствами. Ну и опять он приводит очень простой пример вполне жизненный. Вы практически уже наелись, но перед вами стоит еще чашка вкусного супа. Чувства призывают вас немедленно сожрать. И ум говорит о том, что… Но воля должна держать вас в узде и говорить вам, что вы уже сыты и нет никакой нужды это есть.

Так что, еще раз он к этому возвращается, цель достижения состояния вот этого мирного ума, или остановленного ума – это обращение к Всевышнему. Главная задача – это то, что после достижения состояния мирного ума вы можете направить свой ум, направить свои чувства, направить всего себя в сторону Всевышнего.

– Совсем непонятно назначение ума, если есть мозг. Такой грамотный и беспокойный ум – его назначение?

– Ну, вот простейший вопрос – почему бы тебе не ездить на лошади, например, без узды? Так же можно сидеть…

– Если у меня беспокойная лошадь, зачем она вообще мне нужна? Я могу ходить, управлять сам своими ногами. Ходить, спокойно управлять. Зачем мне беспокойная лошадь, которая мне создаёт одни проблемы.

– Это образ, аналогия, метафора, это не то, что есть в реальности. Он приводит другой пример, если тебе образ лошади не близок. Возьмём машину. Большая часть из вас водит машины или, по крайней мере, знает, как это делается. У машины есть двигатель. Двигатель – это ум, а ты управляешь этим умом при помощью педалей, руля и т.д. Но если двигателя не будет, то машина не поедет.

– Я – мозг, двигатель – это ум. Так получается?

– Слово мозг лучше не употреблять, вот буддхи, он говорит – будди, буддхи. Воля, высший разум.

– На самом деле, да, ум очень важный орган, в смысле не орган, очень важное качество человека, потому что именно ум позволяет вам соединиться с Всевышним. Вовсе не разум и воля, не чувства, а именно ум. Потому что у ума есть скорость. Именно благодаря этой скорости он может двигаться и достигать Всевышнего. В этом настоящее назначение ума.

И ум или сознание есть во всём живом. Единственное существо, которое умеет управлять умом, это человек. Некоторые животные немножечко, чуть-чуть умеют контролировать свой ум, совсем немножко. Но человек может это делать полностью.

Да, ум можно еще уподобить лестнице, при помощи которой мы можем достичь Неба, Всевышнего. Также при помощи ума мы можем управлять чувствами, удерживать свои чувства от того, чтобы совершать дурные поступки, накапливать дурную карму и, соответственно, не плодить бессмысленные перерождения. Не накапливать вот эту негативную карму, которая приведёт к новым и новым перерождениям.

Лучше стало понятно?

– Я понял. Что я понял, могу всем пояснить. Ум это наше неотъемлемое свойство. А вот эти примеры, автомобиль двигатель, они уводят как раз. Ум это наше свойство. Неотъемлемое. Вот и всё. Вот так более понятно.

– У меня сегодня под утро на палатку упало дерево. Палатку разрушило. Вот, упало бы там сантиметров в 30-ти – убило бы просто. И вот у меня в связи с этим вопрос: рассматривать ли это как определённое очищение в связи с семинаром или у меня есть какие-то препятствия, или не обращать внимания на это.

– Он говорит, что можно сделать один простой вывод, что милость Божья посетила тебя, поскольку ты жив, и мы тут смогли собраться вместо того, чтобы заниматься твоими похоронами. Можно поблагодарить Бога.

(Вопрос на английском)

– Махараджи говорит, что он всегда и непрерывно молится за всех. И он говорит о том, что Всевышний никогда не спит, Всевышний всегда заботится о нас. Видим мы это или нет. И качество этой заботы или результатом этой заботы является то, что мы все здесь сидим, счастливы, довольны, ты вот оказался спасён из этой неприятной ситуации. И он говорит, что это, безусловно, зависит от молитвы. Это результат молитвы. Буквально так.

– В Индии есть библиотеки, в которых записывается путь каждой души. Что это означает: что всё предрешено или возможно изменить эту свою судьбу через какие-то каналы, владыки кармы, свои высшие аспекты, ну то ли молитвы, не знаю как. Возможно ли это?

– Поясните, какие библиотеки?

– На пальмовых листьях. Они знают, как они называются, я не знаю, ну по-русски это пальмовые листья.

– Путь каждой души?

– Да, записан. Страны, души. И вот что, значит, что всё предрешено или есть такая возможность изменить. И стоит ли узнавать свою вот свою «программу» для дальнейшей работы? Стоит ли узнавать свою судьбу и свой путь?

– Махараджи говорит, что это не библиотека, это книга. Одна. Она называется «Бхригу самхита», и она хранится в доме одного мусульманина в Индии. Хотя не является мусульманской книгой – это древняя индийская мудрость. Эта книга очень древняя, она написана во времена вед, и она огромна. Её вес сравним с весом 7 лошадей.

Он говорит, что это не столько текст, сколько расчеты. И современному человеку понять, что там написано, практически невозможно. Есть очень мало людей, которые способны понять, что там написано. Эти люди – астрологи, почерпнув оттуда некоторую информацию, затем, общаясь с человеком, могут сообщить ему об обстоятельствах его или её жизни и не одной жизни, а трёх. Т.е. можно выяснить, как будет протекать три его жизни. Но в зависимости от места и времени рождения человека.

Он говорит, что изменить в этом нельзя ничего, будет именно так. Но в руках человека, как он будет выполнять свою карму и как он будет стремиться к Всевышнему. Например, там сказано, что в такой-то момент в такое время вы должны совершить путешествие. Но чем будет наполнено это путешествие?.. Оно состоится, можно не сомневаться. Как вы проведете этот путь, что вы при этом будет думать, будете ли вы исполнять свои обязанности правильно или халатно. Будете ли вы стремиться делать свою практику или не будете, вот это в руках человека. Он говорит, что если любопытно, можете попробовать найти эту книгу и почитать, но это очень непросто, как он сказал.

Махараджи говорит, что совершенно нет необходимости обращаться к этой книге. Есть простой способ проверить это самостоятельно: сядьте в комнату дня на четыре, никуда не уходите. И вы поймёте очень быстро, что с вами будет происходить, будут вам приносить еду или не будут, кто будет её приносить, чего вам захочется, куда вам захочется пойти. Вы очень быстро сможете понять. Да вы сможете понять свою судьбу таким способом. И вопрос не в том, что вам откроется, а как вы будете выполнять свою карму, насколько.

Шри Ма, Джей Ма Джей Джей Ма