Екатеринбург 2018. Хануман

Сатсанг Ванкханди Махараджа в Екатеринбурге. Ханмуман

– Махарадж рассказал историю. Различные энергии: Воздух, Огонь и Вода – они же Боги – имели большое эго, они считали себя очень Великими. И тогда кто-то положил травинку на землю и дал им задание – что-то с ней сделать.  Воздух попробовал сдунуть травинку и не смог. Огонь попробовал сжечь эту травинку, но не смог. Вода попробовала утопить эту травинку – но тоже не смогла. Боги очень удивились, кто же это такой, кто дает такие задания, которые они не могут выполнить? И тогда появилась Богиня Мать и сказала: «Это я даю вам такие задания, чтобы убрать ваше эго. Потому что все энергии, все силы, которые есть у вас – у всех Богов и Богинь, – есть только потому, что я даю их вам».

Махарадж сказал, что, пожалуй, единственный путь преодолеть свое внутреннее эго – это повторение Святых Имен и, в частности, Имени Божественной Матери. Чтобы сохранить эту энергию в себе, чтобы стремиться к ней, стремиться к мудрости, необходимо обращаться к практике повторения Имени Матери – МА, как называют Ее на хинди.

– Есть две формы человеческого существования на этой Земле – божественная и демоническая. Божественная стремится к состраданию, к служению, к любви, к благостному отношению ко всему окружающему. А демоническая сосредоточена на злости, на эгоизме и на остальных негативных качествах.

Люди, которые стремятся к Божественной форме существования, всегда стараются помогать другим людям. К сожалению, сейчас в современном мире, преобладает демоническая форма сознания, которая направлена на причинение боли и страдания другим людям. Чтобы приблизиться к Божественной форме существования, необходимо молиться и повторять Святые Имена, повторять мантры.

Для того чтобы приблизиться к Божественной форме существования на этой Земле необходимо понимать, что Природа дала нам все, что мы строим дома из деревьев, что Природа нам помогает, нам помогают животные, нам дается пища. И необходимо с большим состраданием, терпением и служением относиться ко всему, что нам дано, чтобы исключить нарастание демонической формы существования и, что хуже, – объединение людей демонической формы сознания в какие-то группы и увеличение их. Необходимо углубиться в служение, терпение, преданность и любовь к нашей Земле.

– Махарадж говорит о важности молитвы. Молиться каждое утро, каждый день. И важно молиться и просить не во благо себе, а просить помощи другим людям. Когда вы молитесь за других людей, вы больше отдаете и соответственно больше служите другим людям, что является очень важным элементом молитвы. Когда вы молитесь, важно молиться не только о близких вам людях, но также о вашей нации, о вашей стране. Таким образом, вы сможете защитить окружающий вас мир от демонической формы существования, что может привести к освобождению.

– Чтобы вы не делали, всегда наблюдайте за тем, о чем вы думаете, сохраняйте спокойствие. А если вы считаете, что никто не следит за ходом ваших мыслей – вы не правы, потому что этот человек – вы сами, поэтому всегда контролируйте свои мысли и понимайте, что вы и есть тот человек, который их отслеживает и наблюдает за ними.

Махарадж поведал историю, связанную с этим. История произошла в одном из ашрамов. У великого Гуру были два ученика. Однажды он дал каждому по яблоку и ножу и сказал, что они должны разрезать яблоко, но чтобы это никто не видел. Ученики несколько недель думали, как это сделать. Они отправились в лес, но поняли, что там за ними наблюдают птицы. Они не могли найти место, чтобы это возможно было бы сделать. Они зашли в горы и увидели пещеру. Один из учеников зашел в пещеру и разрезал яблоко и понял, что его действительно никто не видит – не было свидетелей. Второй ученик тоже нашел пещеру и зашел в нее. Он уже взял нож, чтобы разрезать яблоко, но понял, что он сам является свидетелем того, что он сейчас будет резать это яблоко, и он не мог его разрезать. И, соответственно, когда они вернулись к Гуру, Гуру дал свои благословения и его порадовал тот ученик, который не смог разрезать яблоко, ученик стал его последователем. Эта история повествует о том, что очень важно следить за своими мыслями и понимать, что вы сами являетесь их непосредственным свидетелем.

Однажды в одном ашраме произошла такая история. У известного гуру были два ученика. Он дал каждому по яблоку и попросил разрезать яблоко так, чтобы никто не увидел. Несколько недель ученики думали, как это сделать.

Они отправились в лес, но там за ними наблюдали птицы. Они не могли найти место, где возможно было бы это сделать незамеченным. Они забрались в горы, увидели пещеру. Один зашел туда, решил, что никто не видит его и разрезал яблоко. Второй ученик тоже нашел пещеру и залез внутрь. Он уже взял нож, чтобы разрезать яблоко, но понял, что он сам свидетель, сам наблюдает за собой и не смог разрезать яблоко.

Они вернулись к гуру, и гуру порадовал тот ученик, кто увидел свидетеля в себе самом и не разделил яблоко.

Эта история о том, что очень важно следить за своими мыслями и понимать, что вы сами являетесь их свидетелем.

Махарадж говорит о том, что вы сами можете создавать ту жизнь, которую вы хотите. Все зависит от чистоты, от возвышенности ваших мыслей. Так же это зависит от вашей кармы и от ваших поступков, которые вы совершаете. Чем больше вы служите другим людям, чем больше вы отдаете другим людям, тем больше вы получаете, тем больше вам помогает Божественная Мать, Природа. Поэтому очень важно научиться отдавать и относиться с большим состраданием к любому живому существу.

– Махарадж говорит о том, что необходимо провести эту жизнь в пожертвовании и приводит в пример дерево, которое растет всю жизнь и дает чистый воздух, тень, плоды – жертвует всем во благо. А когда умирает, также жертвует себя на дрова. Так же Махарадж отметил, что все зависит от вас. И если вы полны любви, счастья, сострадания к другим, то куда бы вы ни пошли, вы будете встречаться с тем же отношением и с такими же людьми. Задача в том, чтобы научиться отдавать, быть в служении, и в ответ вы будете получать те же эмоции.

– Махарадж говорит, о важности молитвы, молитвы каждый день, молитвы за вашу страну, за вашу нацию. И приводит в пример Ганди, который силой своей молитвы, не совершая специального паломничества, не уходя в лес или в горы, а просто путем молитвы помог избежать войны с Великобританией, путем молитвы смог спаси свой народ и совершил великий подвиг. Поэтому очень важно молиться, молиться именно за других, повторять Святые Имена. И позже Ганди начали называть «Махатма», что означает «Великая Душа», т.е. если вы молитесь за других, вы можете приблизиться к Божественной форме существования в этом мире, на этой Земле.

– Сейчас Махарадж предлагает помедитировать. В любой позе, главное – спину держать прямо. Можно сесть как вам удобно, как позволяет место, чтобы вы не были сосредоточены на своем теле. Вы можете медитировать на то, о чем говорил Махарадж, и задуматься о сатсанге, в медитации более глубоко погрузиться в то, о чем велась беседа. Вы можете думать о Боге, о Святых личностях в любой форме, в которой вы хотите или привыкли это делать.

– Махарадж говорит о том, что такие составляющие жизни, такие практики, как йога, медитация, джапа, молитва и повторение Святых Имен, являются заделом для ваших последующих жизней. Все, что вы делаете в этой жизни, определенно отразится на ваших следующих жизнях и важно вести праведную жизнь и практиковать все эти вещи, о которых говорит Махарадж. Для того чтобы Душа достигла освобождения необходимо прежде всего молиться и посвящать свою жизнь этим практикам. Был использован термин «мукти» – это освобождение Души, достижение этого освобождения.

– Практикуя эти четыре вещи: медитацию, джапу, молитву и йогу, вы сможете поддерживать свое тело, свой разум в хорошем состоянии. Махарадж привел сравнение с телефоном, которому всегда нужна зарядка и также вы заряжаете свое тело с помощью этих четырех практик. Важно отметить, что медитацию, йогу и молитву лучше практиковать именно утром. Джапу возможно делать в любое время суток.

– Сейчас попробуем сделать «киртан» – это практика повторения мантры за ведущим. Когда вы практикуете китран, вы одновременно практикуете джапу и молитву, соответственно, вы входите в поток, и уже начинаете практиковать третью вещь – медитацию.
Мантра: «Шри МА, Джей МА, Джей, Джей МА».

– Если у кого-то есть вопросы, касающиеся вашего духовного пути, вашей духовной практики, вы можете их задать, но не личные вопросы.

– Я медитирую, между языком и нёбом верхним …буль-буль.., это что за энергия?

– Вам необходимо медитировать на данное состояние, на данный процесс, на звук. Это ваш мыслительный процесс.

– Правильный вид медитации – это свернуть язык в трубочку, назад и к верхнему нёбу. И когда вы, таким образом, свернули свой язык, возможно, вы почувствуете энергию воды, и это чувство свидетельствует об амрите, об этой энергии. Многие йоги живут долго в горах и занимаются именно этой практикой.

– Когда медитируешь, идет разделение энергии на апану, среднюю и низкую энергию. И апана, она, вверх поднимается и давит изнутри на голову. Это как то способствует поднятию Кундалини или сама Кундалини это делает, или это сами автономно энергии идут?

– В горле чувствуешь? Давление?

– Нет, внутри.

– Где внутри?

– Просто внутри. В горле тоже чувствую. Внутри прямо давит, в голове.

– Сачин говорит, что Кундалини должна чувствоваться в позвоночнике.

– В состоянии глубокой медитации вы можете почувствовать, что какая-то глубокая энергия может подниматься вверх. Возможно, иногда это Кундалини, но надо быть аккуратным с этой энергией и отслеживать ее.

– Как улучшить концентрацию при повторении джапы? Как обрести силу любви при повторении Святых Имен, чтобы джапа была не механической?

– Когда вы делаете джапу, необходимо представлять образ и на нем сконцентрироваться и медитировать на это. Это предаст вам силу.

А чтобы обрести любовь и транслировать любовь с помощью джапы, необходимо иметь очень сильную веру в вашу молитву, практику. Высшей техникой джапы является неподвижный рот и язык – это важно.

– Нужно понимать, для кого вы делаете джапу, представить этот образ, эту фигуру и продолжать практику.

– Как различить сострадание и жалость? И как понять, когда ты жертвуешь во благо, а когда это портит все и не получается?

– Нет различия между жертвой во имя любви или жалостью. Важно понимать, чтобы это было безусловным шагом: или безусловная любовь, или безусловное самопожертвование, т.е. различать то, для чего вы это делаете, не имеет смысла, а важный фактор – это безусловность.

– Если вы начинаете различать две эти вещи, это значит, что это уже не безусловное пожертвование. Важно, чтобы оно было именно безусловным.

– Как избавиться от гордости в определенных ситуациях, возвышения себя над другими людьми и самоуничижения в других ситуациях? Как научиться видеть Божественное проявление Всевышнего во всех проявлениях не умом, а по-настоящему, изнутри?

– Первое что следует сделать – это понять, что именно дает расти вашему эго: это деньги или отношения, или что-то другое. Второй шаг – это сконцентрироваться на этом и встать на путь стремления к познанию Истины.

– Махарадж говорит, что важно видеть проявление Бога в других людях. И чтобы Его увидеть в других людях, необходимо и важно разглядеть Его в себе. И когда у вас получится это сделать, вы сможете увидеть частичку Божественного в других людях. Бог по своей природе чист и Он должен находиться там, где чисто. Повторяйте практики, будьте более сострадательным, давая больше любви людям, служа им. Так вы очищаете свое сердце и приближаетесь к Богу, и со временем Он сможет воссоединиться с вами, поселившись в вашем сердце.