Мезмай 28.07.18

Лаго Наки Свами Ванкханди

– Махарадж предлагает, как обычно, некоторое время помедитировать, сосредоточиться, с тем, чтобы выровнять уровень, на котором мы находимся, сбалансировать.

***

– Махарадж начал с того, что он рассказывал уже нам всем, я имею в виду не группу, которая сидит здесь, а вообще людей в России. За многие свои приезды он рассказывал о том, как правильно себя вести садхаку, практикующему. Что нужно делать, как нужно питаться, как нужно практиковать, чего надо избегать и т.д. Таким образом, мы должны уже хорошо представлять себе, в чем заключается правильное поведение практикующего, в чем заключается практика, в чем заключается садхана.

Сейчас он захотел поговорить о Земле – Притви. Наша Земля пережила и переживает четыре эпохи, четыре периода своего существования. Каждая из этих эпох характеризуется определенными качествами, определенными проявлениями Всевышнего, который ими управляет.

Первая эпоха – эпоха чистоты, святости – Сатьи-юга – управлялась законом истины, и в эту эпоху на Земле царила Дхарма или Божественный закон. Вторая эпоха – Трета – была юга Тапаса или отречения, практики, внутреннего жара. Третья – Двапара-юга – управлялась законом любви. И нынешняя эпоха – Кали-юга – управляется законом сострадания.

Если мы вернемся к Сатьи-юге, то эта эпоха, где главным божеством являлся Шива. И животное, которое возит и возило Шиву, – это бык, который является символом истины, символом исполнения закона дхармы. Потому что, для того чтобы соблюдать и исполнять закон, вам нужно прилагать усилия. Эта эпоха закончилась тем, что Шива покинул нашу Землю и свою супругу Парвати. Он превратился в садху, человека, который отрекся от всего земного, всего мирского.

Когда закончилась Сатья-юга, то истина, которая пребывала на Земле, также покинула Землю. И когда закончилась Трета-юга, то Тапас или духовное горение, духовное усилие покинуло эту землю. Когда закончилась Двапара-юга, то любовь покинула Землю. И Всевышний готов был уничтожить ее. Почему же он не уничтожил ее в нашу Кали-югу? Из сострадания. Поэтому наша эпоха, в которую мы живем, управляется законом сострадания.

Это история про то, как началась Кали-юга. Когда только заканчивалась Двапара-юга, Землей управляли Пандавы. И среди них был великий царь, имя которого было Парикшит. Поскольку он обладал выдающимися качествами правителя, то Пандавы предоставили ему право править всей Землей. Цари, как известно, любят охотиться. Однажды этот царь отправился в лес на охоту и неожиданно увидел странную картину. Он увидел быка, у которого осталась всего одна нога, этот бык еле полз, и человека – погонщика этого быка, – который бил его палкой и заставлял его двигаться вперед. Царь, будучи добрым правителем, разгневался на этого человека и сказал:

– Что ты делаешь?
– Я погоняю быка. Мне надо заставить его двигаться.
– А кто ты? Как тебя зовут?
– Я – Кали-юга.
– То, что ты делаешь, невозможно в моем царстве. Отправляйся вон отсюда.

Кали-юга тогда очень разумно ответил:

– Куда мне отправится? Вся Земля принадлежит тебе. Мне нет места на этой Земле.
– Отправляйся туда, где царит гнев, где царит зависть, где царит злоба, где царит грех.
– Нет, этого слишком мало. Я не смогу там прожить.
– Отправляйся туда, где люди играют в азартные игры, где царит проституция, наркотики.
– Нет, этого недостаточно. Я не смогу так прожить.
– Тогда отправляйся туда, где царит метал, сталь.
– Нет, и этого мне тоже недостаточно.
–  Тогда отправляйся туда, где царит золото, нажитое нечестным путем.
– Хорошо, этого мне хватит.

И с тех пор Кали-юга пребывает во всех этих вещах: в зависти, в злобе, в ненависти, во всех дурных чувствах и мыслях, в страданиях, в металле и в золоте или богатстве, нажитом нечестным путем.

Эти места, качества, или свойства были предоставлены Кали-юге великим царем из милосердия, из сострадания. Потому что он видел этого несчастного старика с его хромым, безногим быком и царю хотелось сделать хоть что-нибудь.

Далее, Махарадж продолжает историю, в которой этот царь в следующий раз также отправился в лес, на этот раз не на охоту, а с армией.

У него была комната во дворце, в которой хранилось огромное количество корон, тысяча корон побежденных царей. И он надел корону одного из этих царей, и в этой короне отправился вместе со своей армией в лес. Путешествуя по лесу, в какой-то момент его быстрый конь унес его вперед, и он оторвался от своей армии и приблизился к ашраму, в котором сидел садху в глубокой-глубокой медитации.

Царь долго уже пребывал в лесу и испытывал жажду. И он обратился к садху с просьбой дать ему воды. Но садху не слышал его, постольку находился в медитации.

Надо сказать, что корона побежденного царя, которую надел в это путешествие великий царь, была добыта в нечестной победе. И в эту корону вселился Кали-юга, поскольку она была золотой. Поэтому царь испытал страшный гнев на садху, который не дал ему воды. И находясь в помрачении, бросил смертельно ядовитую змею садху на шею и ушел в гневе.

А в это время к садху пришел его сын. Он увидел, что отец сидит в глубокой медитации, а его шею обвила ядовитая, смертельно опасная змея. Тогда сын проклял того, кто совершил этот грех, сказав, что этот человек умрет от укуса змеи в течение семи дней. Сын остался со своим отцом. В заданное время отец вышел из медитации и обнаружил себя сидящим около своего сына. Сын рассказал ему произошедшую историю, садху моментально все понял: «Ты ошибся, сын мой. Этот человек – великий царь, он полон добродетелей. Совершенно напрасно ты навлек на него такое страшное зло».

Садху призвал двух своих учеников и отправил во дворец к царю. А царь тем временем успел вернуться к себе во дворец. И как только он снял корону, так сразу помрачение Кали-юги покинуло его. И он понял, какой страшный грех совершил.

Ученики прибыли во дворец, пришли к царю и сказали: «Твои дни сочтены. Тебе осталось семь дней. После чего ты погибнешь от укуса змеи». И тогда царь созвал всех садху, всех мудрецов, всех риши и задал им вопрос: «Как я могу достичь мукти (освобождения) за семь дней?»

На берегах Ганги было огромное собрание. Здесь присутствовали все мудрецы, все святые, все риши, они обсуждали, как можно помочь царю.

Среди этих мудрецов был Вьяса, которого упоминали вчера. Среди них был и его сын – Сугдев, который был совершенно особенным риши. Он находился двенадцать лет в чреве своей матери и не хотел являться в этот мир. И когда Всевышний обратился к нему и спросил: «Что происходит? Почему ты не готов родиться?» Он ответил: «Я боюсь попасть в лапы иллюзии, в лапы майи». И тогда Всевышний проявил милосердие к своему преданному и сказал: «Ты будешь свободен от майи. Я не дам майи право прикоснуться к тебе». И тогда Сугдев родился сразу двенадцатилетним мальчиком и немедленно отправился в лес, для того, чтобы совершать садхану.

Итак, на этом собрании был Вьяса и был его сын, который был более велик, чем он. Поэтому все предоставили ему высшее место. И Сугдев сказал царю: «Я знаю, как тебе достичь освобождения за семь дней и расскажу тебе». Царь ответил: «Пожалуйста, скажи, что мне делать?»

А те двенадцать лет, что Сугдев находился в лоне своей матери, Вьяса диктовал и создавал Бхагват – великую святую книгу. Когда Сугдев родился в этот мир, он знал уже ее полностью. Он сказал царю: «Для того чтобы достичь освобождения, тебе надо слушать все семь дней святую книгу Бхагват. Я готов тебе читать ее все это время». И царь сказал: «Пожалуйста, сделай это».

И все семь дней, что царю остались, он сидел и слушал, как великий мудрец Сугдев читает святую книгу Бхагват. И когда на седьмой день Сугдев закончил читать, он спросил: «Как ты себя чувствуешь, о царь?» Царь ответил: «Я чувствую себя совершенно спокойным. Я готов к смерти».

И царь отправился в свой дворец, в свои покои и приказал запереть все двери. Между тем змей Такшак, должен был исполнить свое предназначение, никто не освобождал его от обязанности убить царя. Змей принял форму маленькой змейки и спрятался в корзине с фруктами, которую принесли царю на обед. Как только корзину с фруктами внесли в комнату царя, то змейка выскользнула из корзины и укусила царя. Он умер, но поскольку был готов к смерти, то в момент умирания достиг освобождения, мукти, и отправился в рай, на небеса.

Махарадж говорит о том, что любой человек, который будет читать священную книгу Бхагват, может достичь того же. Чему учит эта святая книга? Она учит четырем вещам, про которые Махарадж говорит нам все время, – это любовь, это сострадание, это служение и это помощь другим.

– Итак, Махарадж говорит о том, что если вы хотите достичь освобождения, то вам нужно следовать этим четырём великим мудростям: любви, состраданию, служению и помощи. Помимо священной книги Бхагват, эта же мудрость может быть найдена в любой священной книге. Её можно найти в Библии, ее можно найти в Коране, ее можно найти в священных книгах буддистов, ее можно найти в священных книгах сикхов.

Главная книга сикхской религии, сама по себе является Божеством, которому поклоняются сикхи. Они строго следуют этим четырем истинам. Если вы отправитесь в Гурудвару – сикхский храм – и войдете туда, то вам надо будет у входа снять обувь и омыть ноги. Когда вы вернетесь обратно, вы, скорее всего, увидите, что вашу обувь вымыли, и почистили и вам вернут ее чистой. Если вы придете туда, и они почувствуют, что вы голодны, вас обязательно покормят. Любой последователь этой религии в своем служении, в своей вере, всегда отдает десятину от всех своих доходов на содержании Гурудвары, на дела своей религии. Если он зарабатывает тысячу рупий, значит, 100 рупий он отдаст. Если у него есть 10 мешков зерна, значит, один мешок он принесет в Гурудвару. И если вы посмотрите, как живет сикхское сообщество во всем мире, то обнаружите, что оно процветает. Это одно из самых быстрорастущих сообществ с точки зрения процветания, в том числе и мирского процветания. Почему это происходит? Потому что эти люди следуют священному закону.

–  Махарадж говорит, что всякий, кто живет на этой Земле, должен следовать священным книгам своей религии. Каждый должен следовать той религии, в которой он пребывает, для того, чтобы исполнять четыре великих истины, о которых было сказано, для того чтобы быть преданным, бхакти, этим четырем великим истинам. Только в этом можно найти освобождение от Кали-юги, только это даст освобождение. Махарадж сказал, что на этом все на сегодня. Мы можем перейти к киртану.