Омск 5.07.18

Свами Ванкханди. Сатсанг в Омске. 2018

– Махарадж говорит о том, что мы все имеем похожие желания: мы все хотим мира и счастья. Но, к сожалению, люди начинают поиск этого счастья в материальном мире, в предметах этого мира, в то в время как в действительности счастье и мир находятся в сознании каждого из нас.

Материальное счастье, счастье этого мира переменчиво, – оно непрерывно меняется, в то время как духовное счастье постоянно, – оно истинно и доступно в любой момент. Изменчивость материального счастья связана с нашими желаниями: сегодня ты хочешь чего-то, но не получаешь этого, – и вот твое счастье ушло. А духовное счастье зависит целиком от нашего сознания, от образа наших мыслей, от постоянства и чистоты наших мыслей и помыслов.

Главными препятствиями и для духовного, и для материального счастья являются сосстояние нашего сознания, а также наши желания. Если мы хотим чего-то и не получаем этого, то делаемся несчастными, и эта энергия несчастья также влияет и на наше духовное состояние. Таким образом, мы становимся несчастными и духовно, и материально одновременно.

Для того чтобы избавиться от этих беспокоящих нас моментов нам нужно сначала определить, что же беспокоит нас, что отвлекает нас от счастья, с тем чтобы затем удалить это из нашего сознания изменив наш образ мыслей.
Самое первое и самое простое, что мы можем сделать для этого – это минимизировать наши желания. Вещи материального мира иллюзорны. Чем больше мы стремимся к ним, тем больше мы погружаемся в иллюзию. Причина этого стремления – наши желания: наши постоянные желания непрерывно толкают нас в материальный мир.

Эту истину нужно осознать и увидеть самим, опираясь на наше внутреннее я, которое всегда говорит нам, что верно, а что нет.

Также, чтобы избавиться от желаний, нам надо стать сильными, а чтобы стать сильными нам нужна энергия: эту энергию вырабатывают практика Джапы и практика Медитации. Когда мы начинаем постоянно практиковать Джапу и Медитацию уровень энергии в нас начинает повышаться и это помогает нам останавливать мысли, которые ведут нас к материальным желаниям.

Эта практика сделает нас сильными только если будет постоянной, ежедневной и регулярной.

Для практики Джапы мы можем выбрать любое Имя Господа, любое священное Имя или Имя Божественной Души, – здесь нет никаких ограничений, но нужно выбрать одно Имя и остановиться на нем, практикуя только его. Это может быть имя любого Бога или Богини, Святого или Великой Души из любой религии или традиции. Но! Прежде чем мы примем решение начать делать Джапу, нужно обязательно почувствовать и установить связь с Именем и с Божественной Душой, поскольку эта связь и эта практика – есть наше обязательство на всю нашу жизнь! И только тогда, когда в самой глубине своего существа мы почувствуем и осознаем нашу связь с Божественной Душой, тогда из этого единения мы начинаем призывать эту Душу, начинаем делать практику Джапы, повторяя священное Имя. Когда мы начинаем чувствовать любовь, размышляя о Божественной Душе, к какой бы религии и традиции Она не принадлежала, когда мы осознАем и почувствуем любовь в глубине нашей Души, тогда мы поймем: вот Имя, которое я хочу принять.

Махарадж говорит, что согласно его собственному опыту, наше время, наша эпоха – эпоха Кали Юги, это эпоха женственности, эпоха Шакти. Поэтому каждому практикующему пойдет на пользу установить связь с Шакти и принять имя Ма, Матери, которая является творцом всего. Это его собственный опыт. Итак, в эту эпоху, эпоху женственности, эпоху Шакти и женской энергии, главное Божество, главная Богиня – это Ма.

Практикующий Джапу должен всегда придерживаться трех вещей, трех основ: первое, это Вера, второе, это Доверие и третье, это Любовь. И на этой основе практикующий начинает думать о Божественной Душе и обращаться к Божественному Имени. И тогда он начинает видеть, что любые сомнения и затруднения, любые проблемы начинают разрешаться, через Джапу и Медитацию.

Если практикующий решает встать на путь преданности Матери и Шакти, выбирает для себя этот путь, то ему важно всегда держать в уме и в Душе свойства Матери: ему всегда нужно поддерживать в Душе чувство сострадания, подобно тому, как Мать испытывает сострадание к своему ребенку. Ему всегда нужно поддерживать не гневливость, как Мать не проявляет гнев к своему ребенку. Ему всегда нужно испытывать безусловную любовь, подобно тому, как Мать безусловно любит своего ребенка. Если практикующий делает Садхану с этими качествами, то он очень быстро начнет чувствовать и осознавать Энергию внутри себя.

Итак, Махарадж говорит, что в нашу Эпоху Отец спит, а Мать бодрствует. Поэтому, если мы хотим, чтобы наши молитвы были услышаны быстрее, нам лучше молиться тому, кто бодрствует, а не тому, кто спит. Вайшнавы, к примеру, говорят о том, что Вишну спит, а Лакшми пробуждена, – полная аналогия тому, о чем говорит Махарадж. И, если Вы обращаетесь к Имени  Лакшми, то в конце концов Лакшми обратится к Вишну и разбудит Его. Это просто пример, пример того, что наша эпоха, это эпоха женственной энергии, эпоха Шакти.

Киртан. Сачин просит принести караталы и говорит о том, что Киртан заключается в том, что ведущий поет, а остальные следуют за ним.

(поет)
Шри Ма, Джей Ма, Джей, Джей Ма!
Это Ма мантра Шакти.
(поют Киртан)

Махарадж произнес фразу на санскрите:
«Вся эта вселенная есть проявление Богини. И вся эта вселенная создана Богиней. О, Мать Богиня, ты создательница всего в этом мире! Я кланяюсь тебе!» Махарадж говорит, что Богиня-Мать везде: вы найдете ее в церкви, как Деву Марию, в индуистских храмах, как Раду, Дургу и Кали, в буддийских, как Тару. Тот, кто решит посвятить себя Матери с чистым сердцем, с Верой, с Доверием, с Любовью, очень быстро почувствует Ее Присутствие в глубине своего сердца, потому что Она, на самом деле, всегда там пребывает. «Вся красота этого мира – только благодаря Богине, весь этот мир освещается благодатью Богини. О, Богиня-мать – Ты оживотворяешь всякую жизнь и все сущее!» Таким образом, если молиться Матери-Богине, то вы скоро почувствуете Ее Присутствие в сердце.

Обращение к матери является естественным для любого ребенка. Ребенок всегда знает, кто его мать, а об отце он узнает уже от матери, когда она говорит ему: «вот твой отец». Ребенок с самого рождения связан с матерью, а связь с отцом устанавливается позже, когда мама говорит ему, кто его отец. Таким же образом, нам проще установить связь с Богиней-Матерью.

Если есть какие-то вопросы, можно задавать, но только не личные вопросы, а вопросы касающиеся Садханы, практики.

Вопросы приводятся так, как задавались Сачину.

– Внимание в медитации, как его удержать получше, – Ваш совет?

– Махарадж отвечает, что прежде всего, когда вы собираетесь медитировать, вы должны принять очень удобную позу: если ваша поза неудобна, то ваше тело будет все время напоминать о себе. Когда вы собираетесь медитировать, вы должны забыть о своем теле. Если вам неудобно, то вы будете все время отвлекаться: колени болят или локоть чешется или спина болит. Таким образом, вы можете сидеть или лежать в любой позе, но эта поза обязательно должна быть удобной.

Затем, второе, когда вы собираетесь медитировать вам нужно отрешиться от органов чувств, – не слышать, не чувствовать. Итак – это второй процесс. И третье – вам нужно научиться управлять своим умом. Поскольку главное в медитации – это концентрация ума. Чтобы управлять умом, нужно замедлить мыслительные процессы. Чтобы управлять умом, нужно повторять Джапу в уме (про себя).

Если вы будете практиковать таким образом каждый день в одно и тоже время, тогда медленно, постепенно, шаг за шагом ваш ум начнет успокаиваться. Не надо думать, что ваша практика даст плоды немедленно, через день или через месяц, – это длительный процесс. Ваш ум не остановится сразу: чтобы войти в состояние медитации вам потребуются многие месяцы практики, – регулярной практики.

Махарадж еще раз повторяет: ваша практика должна стать ежедневной и регулярной, стать неотъемлемой частью распорядка для. И вам не нужно погружаться в мысли, о том, что у вас ничего не получается: «я не могу медитировать», или: «я не могу сконцентрироваться». Чтобы выработать эти способности требуется время. Итак: не смущайтесь и не погружайтесь в негатив оттого, что у вас не получается, но продолжайте практику со всей вашей верой, любовью и доверием, и не сразу, но постепенно вы начнете замечать положительные изменения. Вы не сможете медитировать, вы не сможете концентрироваться с мыслью, – «у меня это никогда не получится». Напротив, практикуйте с полным доверием и верой!

Далее Махарадж говорит, что там, где вы медитируете, должен обязательно быть приток свежего воздуха, приток свежей праны. Вы получаете прану со свежим воздухом, поскольку прана содержится в воздухе. В тихом, мирном месте, например в лесу, на свежем воздухе, медитировать лучше, поскольку там есть чистая прана. Махарадж говорит, что есть места, где прана чище и выше. Например, если вы сядете под деревом, – там больше чистого воздуха и там прана чище. Под деревом, на берегу реки, в глубине леса, – вот места, где лучше медитировать, поскольку там прана чище. Прана буквально значит «жизнь», прана находится в дыхании. Если вы перестанете дышать, вы перестанете вдыхать прану, жизнь и ваша Душа покинет тело. Итак, прана и есть жизнь. И если вокруг вас чистая прана, то ваша медитация пойдет лучше. А чистая прана содержится в чистом, свежем воздухе.

– Сколько раз в день нужно читать Джапу, которую мы сегодня пели?

– Махарадж говорит, что нет никаких ограничений по чтению Джапы, – вы можете повторять Джапу все время. Чем дольше и чаще вы будете делать Джапу, тем больше энергии это вам даст, тем больше энергии вы почувствуете в себе. Старайтесь повторять Джапу в сердце. Это лучше, чем повторять Джапу, используя четки, поскольку четки отвлекают ваше внимание. Когда вы делаете Джапу чаще, вы становитесь более энергичным. Это можно сравнить со банковским счетом: чем больше денег вы положили на счет, тем больше мирских вещей вы можете приобрести. Джапа увеличивает ваш «духовный банковский счет» и у вас становится больше внутренней энергии. И, если обычный банковский счет можно использовать только в этой жизни, то «духовный счет» останется с вами и в следующих рождениях.

Держите вашу практику Джапы в тайне. Никому не говорите о том, что вы делаете эту практику. Когда вы рассказываете об этом окружающим, вы теряете энергию Джапы.

Идеально, если вы сможете повторять Джапу беспрерывно: в бодрствовании и во сне, во время еды и во время разговора, – все время вы делаете Джапу. Это будет непрерывно поддерживать в вас высокий уровень энергии.

– Брахма-мухурта во сколько? Время это какое все-таки? Потому что разные источники дают разную информацию.

– За два часа до рассвета. В эти дни в Омске Брахма-мухурта начинается в три утра.

– Это верно для любого времени года?

– Махарадж ответил: в любом случае, за 2 часа до рассвета. Поскольку в Индии время рассвета и заката все время примерно в одно и тоже время, то нам проще: у нас Брахма-мухурта все время примерно с 4-х до 6-и утра.

– Насколько важно делать Джапу в полнолуние и новолуние?

– Махарадж ответил: если вы будете делать Джапу так, как я вам объяснил, то даты не будут иметь значения: будет ли это полная луна или новолуние. Но эти дни: новолуние и полнолуние, – это узлы или особые дни (Титхи). В них принято делать особую ритуальную Джапу…

– Можно ли достичь успеха в духовной практике без наставника?

– Ответ Махараджа: если вы думаете, что можете это сделать, вам надо сделать вашим духовным наставником вашу собственную Душу. Но, если вы окажетесь в затруднительной ситуации, то вам понадобится духовный наставник, чтобы указать вам выход. Итак, если вы считаете, что вы настолько совершенны, что можете заниматься практикой самостоятельно, то пожалуйста, – вперед! Но, давайте посмотрим на врачей: если врач чувствует себя заболевшим, то к кому он обращается за помощью, к кому он обращается, чтобы его осмотрели и проверили его здоровье? – К другому врачу. То есть Махарадж считает, что гуру нужен, но, если вы считаете себя таким совершенным, то можете заниматься самостоятельно.

– Во многих книгах написано, что если человек стремится, то учитель у него в любом случае появится. Так ли это на самом деле или нет?

– Махарадж отвечает, если человек действительно стремится найти свой путь, если у него есть настоящее духовное любопытство, то да, у него появится учитель. И, более того, нередко случалось так, что не ученик искал учителя, а учитель находил ученика. Например, пчела, когда хочет добыть мед из цветка, должна сперва найти этот цветок. Не цветок ищет пчелу, а пчела ищет и находит цветок. Цветок тут подобен ученику, а пчела учителю, который обладает умением извлечь «сладость» ученика. Пчела знает, в каком цветке есть мед, а в каком нет. Также и учитель выбирает ученика.

– Что делать практикующему, когда он видит тьму или оказывается во тьме?

– Махарадж ответил, что садхак или практикующий должен различать обстоятельства, которые приводят во тьму. Он должен понять, что именно он делает неправильно, что именно он практикует неправильно. Поскольку именно неверная практика приводит к тому, что садхак видит тьму. Итак, он должен понять, что именно он делает неправильно и избегать этого.

– Она не понимает, что есть тьма и что есть свет. Делает практику механически. У нее нет желания делать практику, что ей делать?

– Махарадж ответил: вы чувствуете это из-за состояния вашего сознания. Из-за того, что ваш ум загрязнен. Вам нужно изо всех сил стараться очистить свое сознание. На ваше сознание влияет среда, в которой вы живете, – ваше окружение. Второе: еда, которую вы едите. И, третье, ваши взаимоотношения с окружающими. Все это может внести негативные элементы в ваше сознание.

– Какие продукты лучше употреблять, чтобы легче дойти?

– Нужно всегда стараться есть только саттвическую пищу.

– Что к ней именно относится? Разные источники по-разному говорят.

– Прежде всего фрукты. Это та еда, которая быстро усваивается, которая не остается надолго в желудке. Еда, которая приводит к разогреванию в желудке, не является саттвической. Это раджас. Это будет влиять на ваше сознание, поскольку сознание тесно связано с пищевыми привычками. Итак, если вы будете есть очень острую еду, приправленную специями, чили или тяжелую еду или очень горячую еду, то это не будет саттвическим питанием. Особенно вреден чили: нет ничего плохого в специях или пряностях, – именно чили делает еду не саттвической.

– Полезно ли практиковать йогу?

– Махарадж говорит о том, что йога полезна для духовной практики постольку поскольку делает тело здоровым. А здоровое тело полезно для духовной практики. Но йога не связана с просветлением: она не сделает вас просветленным. Однако она полезна, так как сделает тело сильнее.

– Можно ли достичь успеха в духовной практике без Хатха-йоги?

– Да, конечно, можно.

Сачин от себя: Давайте я проясню немного, почему йога упоминается в ведических текстах и какова её роль. Цель йоги поддерживать тело здоровым, сделать тело готовым к тому, чтобы принять энергию просветления. Поэтому Веды дают нам йогу, как средство подготовить тело для принятия этой энергии. Потому что, когда вы получите эту энергию, вам нужно быть сильным. Вот только для этого нужна йога. Если вы не можете заниматься йогой, – нет проблем. Это вполне нормально.

– Махарадж говорит: практиковать Садхану и одновременно заниматься йогой или не заниматься ей подобно тому, как пить чай с сахаром или без сахара. Одному нравится с сахаром, другому без, но это все тот же чай.
Затем Махарадж продолжил: йога учит правильно двигаться, правильно использовать мышцы и кости, так, чтобы оставаться здоровым. Посмотрите, как вы ухаживаете за растениями: вы их поливаете, вы их пропалываете, удаляете сорняки, – вам нужно двигаться, чтобы все это делать. И это тоже можно назвать йогой, поскольку йога описывает правильные позы и правильные движения. Итак, йога учит поддерживать тело здоровым. Более того, есть йога, Хатха йога, которая учит правильным позам и правильным движениям. Но есть йога, которая учит служить людям, служить растениям, животным, бескорыстно служить всему живому. Это карма йога. И обе эти йоги учат вас правильно двигаться.

– Махарадж собирается поехать в Окунево в ашрам Хайдакханди Бабаджи. Знаком ли Махарадж с Хайдакханди Бабаджи? Знает ли он о нем?

– Махарадж ответил, что он встречался с последним Хайдакханди Бабаджи (с последней инкарнацией) и что он бывал в Хайдакхане. Но он также встречался и с изначальным, самым древним Хайдакханди Бабаджи, которой по-прежнему путешествует повсюду в одной из восьми форм, в которых он проявляется. Он также известен, как Махаватар Бабаджи. И он приходил к Махараджу, посещал Ашрам.

– Как можно встретить своего духовного наставника очень быстро?

– Любопытство. Любопытство и ваше желание приведут к тому, что вы встретите своего наставника очень быстро. И если вы хотите встретить своего наставника по-настоящему быстро, вам нужно очистить свое сердце…

– Под очищением сердца подразумевается Яма и Нияма?

– Да, чтобы очистить сердце нужно практиковать Яму и Нияму. Но, в целом, это воздержание от дурного или плохого: не говори ни о ком плохо, не причиняй никому зла, не употребляй плохих слов, говоря о других; будь сострадателен ко всем живым существам, бескорыстно служи всем вокруг, не гневайся и не держи зла; не бойся ничего, избавься от вожделения. Все это очищает ваше сердце. Если вы будете избегать этих дурных вещей, то очистите свое сердце.

– А возможно ли дать какие-то рекомендации по практике переживания единого сознания?

Сачин понял так, что Махараджа спросили о недвойственности или Адвайте.

– Все что мы можем видеть двойственно, – это Двайта. Мы не можем видеть единство или Адвайту.

– Вопрос заключается в том, что когда происходит практика мне хочется это прожить. Прожить, а не умом понять.

– Махарадж говорит, что до того момента в практике, пока у вас остается ощущение тела, лучше практиковать Двайту. Практиковать Адвайту можно только на уровне самоотождествления с Душой (Атманом). Пока у вас остается самоидентификация с телом, лучше практиковать Двайту. Двайта описывает то, что вне вас, а Адвайта то, что внутри. Итак, когда вы укоренились внутри, тогда Адвайта, до этого, пока ваше внимание выходит наружу, – Двайта.
Адвайта значит единство, это значит, что мы – часть Всевышнего. Единство – значит Всевышний. Если мы чувствуем свою Душу, как часть Всевышнего, – это Адвайта.

Только, когда в своей практике мы дошли до состояния нечувствительности тела, можно говорить об Адвайте. Когда мы не чувствуем никаких ощущений, никаких движений в теле, никакой боли, на самом деле, мы вообще не ощущаем тела, когда мы полностью сосредоточены в нашей Душе, тогда мы практикуем Адвайту.

Махарадж говорит о том, что за срок одной человеческой жизни (80-90 лет) невозможно практиковать Адвайту. Потому что даже после целой жизни практики у вас по-прежнему останутся телесные ощущения, так что вы не дойдете до состояния Адвайты. Потребуется много жизней, чтобы подняться до такого уровня. В течение этих жизней вы будете постепенно смывать свою старую плохую карму и подниматься выше, накапливая благую. Тогда у вас появится самоотождествление с Душой и тогда вы сможете практиковать Адвайту.

Адвайта не является практикой для нашей эпохи. Это практика для более древних эпох, когда продолжительность жизни была больше, человеческие тела были сильнее, – для тех эпох подходила эта практика. Вот поэтому Махарадж говорит, что нам нужно практиковать много жизней, чтобы достичь этого уровня. Потому что наша жизнь коротка.

Махарадж еще немного поговорил об Адвайте и том, почему она так сложна. Например, если вы не будете есть всего несколько дней, вы начнете испытывать голод. Это не позволит вам практиковать Адвайту, – ваше тело будет требовать еды. А человек практикующий Адвайту, если вы даже прикоснетесь к нему, – не почувствует ничего, поскольку он целиком в Душе, он полностью отрешился от тела.

Чтение текстов, чтение книг (по Адвайте), – это совсем не тоже самое, что практика (Адвайты).