Санкт-Петербург 2016. День 1

 

– По благословению Божественной Матери Свами Махарадж уже в четвертый раз приезжает в Россию. И это событие поистине уникально, совсем не факт, что у нас будет еще такая возможность и поэтому я всех, кому это интересно и сердце кого это затронет, призывал бы ехать в Индию Его не сложно найти в его маленьком ашраме в предгорьях Гималаев. Вся информация уже доступна в Интернете.

Что же особенного в этих встречах? Дело в том, что Махарадж вряд ли будет говорить вещи, которые нельзя найти в Ведах, которые нельзя найти в хорошо написанных книгах по ведической культуре, что-то сверх этого вы вряд ли услышите. Важно то, что мы соприкасаемся с человеком, который в реальности является Святым. Как это объяснить, я честно сказать, не знаю. Но по опыту присутствия в нахождении рядом с этим человеком, ты вдруг начинаешь понимать, что такие теоретические понятия, как вера, любовь, сострадание они обретают практическое воплощение. Ты смотришь и понимаешь –  вот любовь выглядит вот так, а сострадание выглядит вот так, вера выглядит вот так. Или чистота – тоже очень важная вещь, которая ярко чувствуется рядом с Махараджем и особенно ярко чувствуется у него в ашраме. Вот опыт присутствия может быть даже важнее всего остального, чтобы не было тут сказано, какие бы бхаджаны мы тут не пели, какие вопросы бы не были заданы… Это не значит, что их нельзя задавать. На этом я, пожалуй, закончу.

По технической части еще небольшое извинение. К сожалению, мы вынуждены работать через двух переводчиков. Махарадж говорит только на хинди и санскрите, и найти очень хорошего переводчика прямого нам не удалось. Это создаст некоторые трудности при разговоре. Придется немного дольше ждать.
Второй момент, Махараджу 96 лет и он не очень здоров. Последнее время были сложности в ашраме, лесные пожары, еще что-то. Поэтому сильно задерживаться сверх двух часов, объявленных по программе, мы не сможем, прошу заранее отнестись с пониманием. Может быть и раньше, мы будем смотреть насколько состояние Махараджа. На этом все. Спасибо.

– Махарадж предлагает по уже заведенной традиции некоторое время посидеть в тишине, успокоить ум. Для того, чтобы легче войти в состояние медитации,  он предлагает обычно простую пранаяму – попеременное дыхание левой и правой ноздрей, с задержкой или без задержки кому как удобнее, каждый в своем ритме. Концом медитации будет звон каратал.

Медитация.

***

– Махарадж говорит о том, что на сатсанг приходят люди четырех видов. Первый – это искатели, люди, которые заинтересованы в Истине. Второй – это любопытствующие, те, кому любопытно и интересно, что же такого здесь может произойти. Третий – это люди, которые испытывают боль, душевную или физическую.  У них есть какая-то проблема и эту проблему нужно решить. И четвертый  – это люди, у которых есть какие-то материальные потребности, скажем так, потребности этого мира,  которые они хотели бы удовлетворить. Все эти люди верят в Бога и, приходя на сатсанг, они хотели бы удовлетворить свои желания. Если говорить о приоритетности, последовательности в которой исполняются все эти желания, то первым и наивысшим приоритетом являются искатели, их желания удовлетворяются в первую очередь. Второе – это любопытствующие. Третьи – это люди, испытывающие боль и четвертые – те,  кто ищет материальной выгоды. Все их желания будут удовлетворены, если они пришли с чистым сердцем. Но Махарадж советует, прежде всего, искать Истину.

– Мы приходим в этот мир, ничего не имея, и тем не менее, нас окружают воздух, которым мы дышим, вода, которую мы пьем, плоды земли, которые мы едим. И первый шаг к пробуждению и осознанию того, что это все не просто так, что все это создано Всевышним – это задуматься об этом. Это первый момент, который начинает наш поиск Всевышнего, поиск Создателя. Второе, о чем говорит Махарадж, человек отличается от других существ сознанием. И задумываясь о том, что нас окружает, в происхождении того, что нас окружает, задумываясь о той энергии, которая движет весь этот мир, которая приносит нам эти все плоды, этот воздух, эту воду и так далее, мы продолжаем это процесс поиска Бога. Собственно и сатсанг, на который мы пришли, это один из шагов, который может привести нас к этому поиску. У нас здесь есть возможность услышать Истину, услышать то, как все это устроено.

Вторым моментом, помимо Истины и понимания того как устроен мир, является вера и доверие, которые нужно иметь. И тогда можно употребляя различные методы попытаться понять этот путь к осознанию, кто же это тот, кто все создал, Всевышний, Создатель или Бог – как угодно можем называть. И одним из таких методов является медитация. Что  же, в сущности, является медитацией? Мы выключаем последовательно органы чувств – зрение, слух, осязание, обоняние, а также отключаем мыслительную деятельность. Что при этом происходит? При  этом энергия, которую мы теряем на все эти виды деятельности начинает сосредотачиваться, начинает накапливаться внутри. И в какой-то момент у этой энергии появляется возможность соединиться с высшей энергией, которая собственно и является энергией  Создателя.

– Махарадж говорит о том, что есть множество методов поиска Всевышнего. Множество школ и путей. Но, по его мнению, для нашего времени, для нашего века наиболее подходящим является путь бхакти-йоги. Какова особенность этого пути, что значит бхакти-йога? Прежде всего, это путь любви, любви к Богу, любви к людям. Второе – это путь служение, служение Богу, необусловленное служение Богу, необусловленное служение людям и вообще всем живым существам. И третье – это путь, который основывается на обращении к Всевышнему, на повторении одного из Имен Всевышнего. И когда бхакт – практикующий бхакти-йогу – начинает концентрироваться или повторять  это Имя, то постепенно энергия  этого Имени, энергия Всевышнего начинает возрастать в нем. Так выглядит этот путь.

Всевышний повсюду, мы можем найти его в любом человеке,  в любом предмете, живом и неживом существе, во всем, что окружает нас.  И как мы будем его искать, зависит от нас. И самый лучший способ, который Махарадж советует, это путь бхакти-йоги.

Далее Махарадж привел  примеры. К сожалению, все эти  истории различных ищущих из священных текстов мне неизвестны. Подобно тому, как вначале он описывал  различные виды людей, которые приходят на сатсанг, точно также можно подразделить людей, которые обращаются к Богу. Одни обращаются к нему за Истиной или в  поиске Истины,  другие, чтобы удовлетворить свое любопытство, третьи ищут того, чтобы Бог избавил их от боли и страданий, четвертые – ищут некоторых материальных благ. Все эти желания на пути бхакти-йоги также реализуются.  В тех примерах, которые он приводит, ищущий знания получает знание,  любопытный – удовлетворяет свое любопытство, тот, кто хочет избавиться от страданий, избавляется от страданий, – все это то, что дает путь бхакти-йоги. Все, чего вы хотите, то вы и получите.  И даже последний случай, известный: царевич Дхруве, который хотел получить царство. Когда ему сказали, что Господь может даровать тебе царство, он пошел в лес и шесть месяцев без остановки повторял Имя Бога. И Бог даровал ему царство небесное. Он теперь является владыкой Полярной звезды. Это история из Махабхараты. Любое наше желание может быть удовлетворено на пути бхакти-йоги, лишь бы оно было чистым и обращались мы с чистым сердцем.

– Махарадж говорит о том, что на Земле существует множество религий. Целью всякой религии является поиск Бога. И нет какой-то высшей религии или низшей религии, они все в этом смысле равны. И человек свободен выбрать любую религию, любой путь, который ему ближе, ближе его сердцу.  Махарадж советует обратиться к той религии, тому пути, которая ближе вам. Второе, о чем он говорит, что эту Землю посещали Великие Души, жизнь которых описана – житие святых, биографии, и тому подобная литература. Махарадж советует обращаться к этой литературе, потому что, читая, как эти люди жили, через какое терпение, страдание, преодоление воли им пришлось пройти, чтобы достичь Бога, достичь абсолютного счастья – это может явиться вдохновением для вас. Подобного рода люди могут стать идеалом для вас, образцом для подражания. Можно будет дальше строить свою жизнь, оглядываясь или ориентируясь на людей подобного рода.

Следующим полезным инструментом для духовного развития, для духовного искателя, является  чтение священных текстов. В различных религиях написано множество книг. Даже просто читая эти книги, просто обращая свой ум к Всевышнему, вы уже приобретаете некоторый момент успокоенности, некоторый момент  успокоенности мыслей, мира внутри. И даже таким образом, путем джаяна-йоги – йоги познания, вы приближаетесь к Всевышнему.

Он говорит, выберите один путь. Важно при этом, что не нужно метаться, не нужно перепрыгивать от одной религиозной традиции к другой, поделать одно, потом другое, важно выбрать тот путь, который ближе вам, который наиболее соответствует запросу вашего сердца и далее неуклонно и постоянно двигаться по этому пути. Тогда можно достичь успеха.  И важно двигаться, сделайте первый шаг. Совершенно бессмысленно сидеть и ждать, что что-то произойдет само.

– Махарадж говорит, что есть четыре качества, которыми должен обладать духовный искатель. И если он обладает этими качествами, то Господь сам найдет его и очень быстро придет к нему. Каковы эти качества? Первое – это любовь. Второе – это сострадание. Третье – это готовность к самопожертвованию. Четвертое – это щедрость. Щедрость не только в отношении материальных вещей, но и духовных. Готовность делиться и отдавать, что бы к вам не приходило. Искатель, который обладает этими качествами и в котором сильна вера во Всевышнего, путь для такого искателя будет легким, Господь найдет его сам.

Махарадж предлагает  либо обратиться к Имени Всевышнего – попеть  киртан, либо  позадавать вопросы. У меня есть предложение немножко попеть, а если вопросы останутся, выживут в этом процессе, то в конце их можно  позадавать.

Киртан.

– У меня предложение, понимать, что это не вокальный класс. У вас может не быть ни слуха, ни голоса, вы можете не знать слов – это не важно. Это духовная практика, связанная с направлением своего голоса, своих мыслей и своих чувств на Священное Имя, и на концентрацию в сердце. Поэтому не стесняйтесь, Имя драгоценно. Сейчас вы стесняетесь произнести Имя Бога, в следующий раз такой возможности может не быть. Спасибо!

– Можно хлопать в ладоши, Махарадж считает, что это позволяет лучше открыть сердце.

Киртан.

– Если есть вопросы, Махарадж уточнил, не вопросы, а если есть сомнения, если кто-то в чем-то не разобрался.

– Как правильно сделать выбор? Как почувствовать? Как сердцем чувствовать? С точки зрения  выборов всего, не только духовного пути.

– А в чем сложность?

– Сложность – сомнения. Как почувствовать, правильный ли сделан выбор?

– Ответ Махараджа таков. Если у вас есть сомнения, это уже значит, что ваш выбор неверный. Собственно, сомнения – это и есть голос сердца, который подсказывает, что что-то не так. Если что-то должно быть вами сделано, то у вас не бывает сомнений – это надо делать. В том случае, если сомнения возникли, т.е. сердце подсказывает, что что-то не так, у вас есть выбор – либо отказаться от действия, либо разобраться более глубоко:  прочить что-то или обратиться к кому-то, кто может прояснить для вас эту ситуацию.

– Существует мнение, что каждый выбор предполагает образование нового событийного пространства. Существует ли правильный и неправильный выбор? И если есть он – правильный выбор,  то как легче сделать его?

– Махарадж не очень поддерживает  идею о том, что нет верных и неверных выборов. Он говорит, что события, которые разворачиваются по результатам вашего выбора для вас, показывают – верный был сделан выбор или неверный. Верный выбор ведет к верным событиям или верным последствиям, которые из него следуют. Он советует прислушиваться к сердцу. Сердце может подсказать, какой выбор верный, а какой – нет. Если сомнение остается, то он рекомендует обратиться к людям, заслуживающим доверие, которые могли бы подсказать.

– Я уже не в первый раз встречаюсь с Махараджом. И всегда я чувствую огромную безусловную любовь, но часто я чувствую, что мое сердце не может открыться ей, впустить ее. Вопрос такой: как впустить эту любовь, как открыть свое сердце?

– Ответ Махараджа быт таков, что испытывать безусловную любовь с закрытым сердцем невозможно.  Если есть такое сильное чувство любви, значит сердце уже открыто и просто нет этого осознания. Если есть чувство или ощущение того, что сердце закрыто и что нет возможности впустить туда любовь, то Махарадж советует сохранить это чувство любви и обратиться с ним к Божественной Матери с этой любовью с просьбой об открытии сердца. Также Махарадж говорит о том, что он сам любит всех одинаково, что для него все абсолютно равны. И любовь, которую он испытывает к каждому, совершенно одинакова. И есть закон, по которому  если вы испытываете безусловную любовь, то эта любовь обязательно возвращается. Потому, что безусловная любовь это на самом деле не любовь к человеку, это любовь к Матери Богине. Поэтому всякий, кто чувствует эту любовь, он возвращает ее обратно Махараджу.

– Махарадж говорит о том, что тот, факт, что мы  здесь собрались,  свидетельствует о том, что есть некая любовь – любовь к Матери, любовь к Истине, любовь к Богу, которая собрала нас всех в этом помещении. Ее невозможно увидеть, но ее можно почувствовать. Он также говорит о том, что то что он приехал по какой-то причине сюда, в Россию, чтобы встречаться с нами – это тоже проявление любви, которую невозможно увидеть, но которую можно почувствовать. Любовь привела его сюда.

–  Состояние  гармонии, принятия, когда  чувствуешь, что все гармонично и  внутренняя тишина  сменяется абсолютно противоположным состоянием. И оно сопровождается очень сильным чувством боли, физической боли, нестерпимой. Что с этим делать? Как это прожить?

– Махарадж говорит о том, что монета имеет две стороны и жизнь человеческая не может состоять из одного счастья. Периоды счастья сменяются периодами несчастья и с этим ничего нельзя поделать. В моменты несчастья, боли или дисгармонии Махарадж советует обращаться к Имени Всевышнего, повторять Его. Он говорит о том, что Всевышний является абсолютным счастьем. Только там это счастье не сменяется несчастьем. Это один момент.  И второй момент, он советует принимать любые события жизни – счастливые и несчастливые – как дар Всевышнего и также обращаться к Его Имени, как к лекарству в такие моменты.