Москва 31.08.18

Сатсанг Свами Ванкханди в Москве 2018

–  Махарадж говорит о том, что есть множество путей и множество источников, которые говорят нам о том, что такое духовность. И если попытаться коротко сформулировать, что это означает, то духовность – это поворот нашего внимания снаружи внутрь.

Каким же образом это может произойти? Первое, что приближает нас к духовному пути и продвигает нас на духовном пути – это медитация. Медитация означает стабилизацию ума в «ничто», это означает отрезание ума от всех внешних и внутренних источников. Вы перестаете чувствовать, вы перестаете ощущать, вы перестаете что-то слышать, что-то видеть, ощущать запахи и перестаете думать. Стабилизация ума в этом состоянии, есть медитация.

Второе, что продвигает нас на пути к духовности – это джапа или повторение Священного Имени. Когда мы обращаемся к Священному Имени, тогда мы направляем наш ум в сторону Бога. И это второй путь, который продвигает нас в сторону духовности.

Есть третья практика, третий путь – это то, что называется на санскрите свадхьяя или чтение священной литературы, священных текстов, чтение жития святых и просветленных людей.

И последнее – это киртан, когда мы поем Священные Имена или какие-то фразы совместно с радостью и весельем.

Продвижение по духовному пути или продвижение в сторону духовности, или духовная жизнь, состоит из этих четырех элементов.

Просто что-то читать о Боге или о духовных предметах, или что-то слушать на эту тему, размышлять на эту тему не сделает вас духовным. Если вы хотите стать духовным человеком или двигаться в сторону духовности, вам нужно использовать эти четыре инструмента.

–  Махарадж говорит о том, что с начала времен люди шли путем духовности, развивали духовность. Множество Великих Душ, мудрецов разработали различные подходы, методы, практики для того, чтобы человек мог следовать духовному пути, поэтому нам не следует пытаться изобретать какие-то собственные методы, не следует придумывать что-то самим, гораздо лучше, правильнее и разумнее последовать вслед за Великими мудрецами, Великими Душами, которые посвятили себя этому на протяжении всей истории.

Первое, что советуют эти Великие люди, советуют те, кто прошли по этому пути, – это ранний подъем. Первый элемент практики – это ранний подъем. Рано утром, во время, которое называют Временем Праны, во время которого в воздухе разлит нектар жизни. Именно в это время нужно вставать и заниматься практикой – до рассвета.

Итак, в это время нужно подняться, нужно омыть свое тело, очистить поры своего тела и приступить к первой, самой важной практике – к практике медитации, к практике остановки ума и чувств.

Если по какой-то причине это у вас не получается:  ум блуждает или какие-то другие проблемы, тогда вы переходите ко второй практике – к практике джапы, вы пытаетесь сосредоточить свой ум на Божественном Имени, на повторении Божественного Имени. Если же и в этом случае вы чувствуете, что ум по-прежнему нестабилен, тогда вы переходите к третьей практике, практике киртана, т.е. вы начинаете вслух пропевать Божественное Имя. И даже в этом случае может получиться так, что ум все равно отвлекается и блуждает где-то в стороне, и тогда применяется четвертая практика, это практика свадхьяя, практика чтения священных текстов.

Таким образом, все эти четыре инструмента, о которых Махарадж говорил, вы применяете во время своей утренней практики.

Если вы будете делать эти практики регулярно, если вы будете делать их каждый день без пропусков, в одно и то же время, не ленясь, то постепенно, может быть, по прошествии какого-то времени, вы заметите, что у вас начинает появляться состояние медитации.

Каким образом вы можете это заметить? В тот момент, когда вы медитируете, вы не можете этого заметить, потому что в тот момент нет того, кто может что-то заметить. Просто вы можете увидеть, что есть какие-то периоды, когда вы не чувствуете, не думаете и это будет первым результатом постоянной и упорной практики. Затем, если вы будете повторять эту практику продолжительное время –  много лет, не пропуская ни дня, не меняя время, делая все в одно и то же время, то постепенно духовный путь будет открываться вам, и состояние медитации будет продолжаться все более длительное время.

Таким образом, происходит то, что называется движением по духовному пути. Человек начинает осознавать, кто он есть на самом деле. Он начинает чувствовать, понимать или видеть, что он есть Душа или Дух. В конце концов, само слово духовность происходит от осознания того, что мы являемся Душой, или атмой  на санскрите. Это именно то, в чем заключается задача человека на Земле.

– Махарадж говорит, что Всевышний снабдил нас, предоставил нам невероятное количество энергии, которая доступна нам в любой момент, но мы не осознаем этого. Если мы начнем заниматься практикой, если мы начнем двигаться по духовному пути, в этом случае, мы начнем осознавать, начнем ощущать эту энергию, которой снабдил нас Господь. Если мы будем заниматься практикой упорно, будем делать это постоянно и правильным образом, как нам советует Махарадж, то не только мы будем это замечать, но также это будут замечать окружающие нас люди. Это начнет проявляться в нашем поведении, это начнет проявляться в том, как мы говорим, как мы себя ведем, как мы общаемся, насколько мы спокойны, как мы реагируем на что-то в нашей жизни.

Таким образом, если мы будем делать практику правильным образом, если мы будем делать ее беспрерывно, в определенное время, согласно принятому на себя расписанию, в этом случае, та энергия, невероятное количество энергии, которую предоставил нам Господь, станет нам доступна, начнет проявляться.

– Махарадж говорит о том, что если вы вступаете на духовный путь, это не значит, что вам надо все бросить и уйти практиковать. Если у вас есть работа, если у вас есть обязанности, то продолжайте их исполнять. Наша эпоха отличается тем, что обязанности или карма очень важны. Наши действия, которые мы совершаем, в том числе наша работа, очень важны, поэтому необходимо продолжать исполнять их, необходимо достаточно работать, чтобы обеспечивать себя. Но что важно – это начинать каждый день с духовной практики, если вы продолжаете свои обязанности, продолжаете работать, добавьте духовную практику в эту жизнь. Вы сочетаете практику духовного развития со своими ежедневными обязанностями.

Первое, с чего Махарадж советует начинать свой день – это с молитвы о мире и молитвы о процветании всего Мира и того места, того пространства, в котором вы живете. Это даст вам Благословение, потому что Господь слышит искренние молитвы о других. Таким образом, это позволит вам сочетать духовное развитие и мирские обязанности.

Так же Махарадж советует разумно подходить к тому, чем заниматься. Ваша Душа, ваша атма, живущая внутри, всегда знает и всегда подскажет, что хорошо, а что плохо, какие дела, какая карма благая, а какая не благая. Если вы посадите манговое дерево, то рано или поздно оно принесет плоды манго, если вы посадите дерево с горькими плодами, то через какое-то время вы получите горькие плоды. Таким образом, надо разумно подходить к тому, какие выполнять дела, какую карму исполнять, как это делать. Исполняя даже благую карму или занимаясь работой, не следует думать, что одни виды деятельности более важны, чем другие. Возможно, вам покажется то, что вы делаете важно, а то, что делает кто-то другой неважно. Всякие дела, всякая карма одинаково важна – это просто то, в чем заключаются ваши обязанности, в чем заключаются ваши обязательства в этой жизни. Возможно, вам будет так же дана возможность помогать другим людям через вашу работу, и, таким образом, проявлять добрые дела, добрую карму.

– Махарадж говорит о том, что для Господа, для Всевышнего неважно какого мы роста, как мы выглядим, какой веры мы придерживаемся, какой религии, насколько у нас красивое или некрасивое тело, какая у нас работа, чем мы заняты – все эти внешние параметры. Все это неважно для Всевышнего. Все что для Него важно – насколько чист наш ум, насколько чисто наше сознание, а также насколько чисто наше сердце. Есть фраза на санскрите, которая буквально означает следующее: «Только тем, чьи сердца чисты, я явлюсь». Результатом нашей духовной практики, целью должно быть очищение наших сердец.

Далее Махарадж рассказывает историю Великого Святого Кабира, очень известного в Индии и во всем мире, который родился неведомо где и неведомо как. Его нашли младенцем, плывущим по Ганге в корзине, и пастух подобрал его и вырастил. С самого раннего детства Кабир испытывал огромное влечение к Господу. Он хотел заниматься духовной практикой, но его никто не принимал. Ни один из учителей не принимал его, потому что он принадлежал к низшей касте, и в то время это было непреодолимым препятствием.

Но он продолжал стремиться и в какой-то момент узнал, что Гуруджи Рамананда, живший неподалеку, приходил каждое утро в четыре часа совершать омовение в Ганге. И тогда он лег спать на одной из ступеней, на пути Рамананда к Ганге. Когда Гуруджи в очередной раз пошел совершать омовение, наступил на Кабира и воскликнул громко: «Рам Рам». Кабир тут же обернулся к нему и сказал: «Отныне ты мой Гуру, а это моя мантра, и я буду поклоняться Раму». Таким образом, он обрел учителя, обрел практику и очень быстро достиг просветления. Стал тем, кто обрел власть над пятью стихиями, т.е. он мог быть водой в воде и т.д. Он написал множество прекрасных текстов, которые до сих пор люди изучают и даже пишут по ним диссертации, и мы их читаем до сих пор. Но, главное не это, главное, тот пример, какой он показывает. Господь видит чистоту сердца и, независимо от внешних обстоятельств, дает возможности тому, у кого чисто сердце, чистый ум, познать.

– Махарадж говорит, будьте простыми. Простота – это то качество, которое нужно использовать. Будьте простыми с людьми, не пытайтесь усложнить ваши отношения, не пытайтесь причинить другому человеку боль своими действиями, своими словами или своими мыслями. Нужно относиться ко всем одинаково равно и одинаково просто. Махарадж приводит пример семени, которое мы бросаем в землю. Если мы на него посмотрим, то не увидим дерево, и даже наука не сможет увидеть в нем дерево, однако, если бросить его в землю и ухаживать за ним, то со временем вырастет дерево. Точно также и в каждом  нас есть Душа, есть атман, и эта Душа, это семя, из которого может вырасти Единство с Богом, одинаково во всех. Именно поэтому нужно относиться ко всем просто, нужно ко всем относиться одинаково.

Сила, которая позволяет атме или этому семени вырасти и соединить нас с Всевышнем – это Ма. Ма, которая окружает нас, находится повсюду, пронизывая всю эту вселенную, Она находится в каждой Душе. Если мы хотим приблизиться к Всевышнему, то нужно относиться к друг другу просто, с уважением и не причинять боль другим существам. Также Махарадж говорит о том, что самое лучшее по отношению к другим – это служение. Если мы будем служить и помогать другим и будем делать это бескорыстно, то эти деяния наиболее благоприятны для того, чтобы приблизиться к Всевышнему. Поэтому Махарадж советует нам два качества развивать в себе – это качество простоты и качество бескорыстной помощи.

– Махарадж говорит о том, что пчела стремится к тем цветкам, в которых есть нектар, и производит из этого нектара мед. Меда нет в цветах, цветы издают только аромат, который привлекает пчелу. Только те сердца, в которых есть бескорыстная любовь, и в которых есть качество бескорыстного служения, только в этих сердцах может поселиться Всевышний, только эти сердца могут реализовать Всевышнего в себе.

– В этой жизни доступно все – любые материальные блага этого мира доступны каждому из нас, за исключением двух вещей. Первая – это сатсанг, и вторая – это даршан. Даже самый страшный грешник может проводить прекрасную жизнь, обладая всеми возможными благами этого мира, имея много денег, и все остальное, но только две вещи – сатсанг или даршан, т.е. встречу со Святым, встречу с Садху, встречу с Истиной, дают нам исключительно по милости Всевышнего. Поэтому, если мы удостоились того, чтобы встретиться с Садху, получить сатсанг и Присутствие, это означает, что в какой-то момент мы заработали, может быть в прошлых жизнях, благую карму, которая привела к тому, что мы получили это Божественное Благословение.

Махарадж приводит пример, рассказ из Рамаяны, где описывается демон, который встретил Ханумана по дороге на Ланку, и в этот момент демон осознал, поскольку Хануман был Святым, каким огромным Благословением он обладает. Он сказал, что теперь-то я понял, что Благословение Всевышнего со мной, потому что я удостоился встречи со Святым. Махарадж произнес фразу на санскрите, которая это и означает: «Только те, кто получит мое Благословение, смогут видеть Истину, видеть Святого».

– Полсекунды даршана достаточно для того, чтобы получить Благословение на всю нашу жизнь. И он надеется, что то знание, ту Истину, которую мы узнали здесь, мы будем практиковать. И Бог даст, может, мы удостоимся еще встречи – сатсанга и даршана в будущем.