– Махарадж говорит, что человек — есть дом Шакти, дом энергии, и проблема заключается в том, что мы не осознаем этого. Между тем, все, что мы видим, что мы слышим, любые действия, которые мы совершаем; ощущения, которые мы воспринимаем, даже мысли, которые мы думаем, есть результат действия этой энергии. И в особенности, Махарадж говорит, о том типе энергии Шакти, которая называется энергией мысли. Множество проблем в нашей жизни возникают из-за того, что мы не мудро пользуемся этой энергией. Человек мечтает о мире, желает прийти в мирное состояние, но это возможно, только если он будет мудро использовать энергию мысли, направляя ее единственно правильным образом. Отправляясь в путешествие, человек полагает, что ему понадобится вот это, вот это и то – отбирает только то, что может быть ему полезным. Точно так же правильное использование энергии мысли заключается в том, чтобы разумным образом выбрать, что нам нужно для того, чтобы достичь мирного состояния духа.
Этот мир наполнен счастьем и радостью, и в нем так много счастья и радости, что мы даже не успеваем насладиться всем тем, что нам дается. С другой стороны, любые мирские радости неизбежно связаны со страданием и болью. Точно так же, как огонь сопровождается дымом, который разъедает нам глаза, точно так же мирские удовольствия сопровождаются печалью и болью. Это происходит из-за того, что, прежде чем получить удовольствие, прежде чем получить какое-то наслаждение, мы имеем желание этого удовольствия или наслаждения. И именно это вызывает последующую боль и страдание. Между тем, есть высшее счастье, неразрушимое счастье, которое называется Парамананда, или Парамсук. Это высшее счастье, не нарушаемое ни чем. Достижению этого счастья предшествует удовлетворенность (сантоша) – удовлетворенность тем, что мы имеем. То невероятное количество радости и счастья, которые есть в мире, приходят к нам естественным путем. Если мы не желаем, чтобы оно пришло, а просто радуемся, когда оно приходит, то это удовлетворенность. Точно так же, если к нам приходит боль и страдание, то мы принимаем их, так же радуемся тому, что приходит боль и страдания. Тогда мы достигаем состояния удовлетворенности (сантоша), и вслед за нею может последовать высшее счастье, не нарушаемое ничем.
В этой жизни у нас есть обязанности и ответственность, это связано с нашей кармой. Необходимо исполнять эти обязанности, необходимо делать то, что мы должны делать, то, что должно. Не надо заботиться и задумываться о том, каковы будут результаты этих действий. Если мы должны что-то сделать, мы должны это делать, вкладывая в это все, а результаты придут в свое время. Точно так же, как садовник сажает цветок или растение, а потом терпеливо и долго поливает его и не ждет, что сейчас он два раза польет, и расцветет цветок, или появится плод — он терпеливо ухаживает и ждет, когда придет время и появится плод. Так же Махарадж советует нам относиться к своим обязанностям, к нашим кармическим обязательствам в этой жизни. Надо их выполнять и делать это терпеливо, и не надо рассчитывать на плоды этих действий, они придут в свое время, когда наступит правильный момент в нашей жизни. Какую бы мы работу не выполняли, необходимо делать эту работу с сильной волей, надо вкладывать себя в это и полагать, что плоды или результаты этой работы приходят в свое время, своим чередом. Не нужно думать, что, вот я делаю какое-то дело, что из этого получится, если мы должны это сделать, надо это делать, не думая о результате, а результаты придут в тот момент, когда придет правильное время.
– Махарадж говорит о том, что мы живем на этой Земле не первый раз, много-много раз мы воплощались в этом мире. Воплощаясь, каждый раз мы совершаем определенные действия и сеем плоды, а сейчас в этой жизни пожинаем их. Все, что с нами происходит, все печали и радости, которые с нами происходят в этой жизни, есть результат наших действий в предыдущих жизнях. Махарадж говорит, что Господь снабдил человека всей мудростью, всем необходимым знанием кроме одного, Он скрыл от нас знание о наших предыдущих жизнях. Это сделано для того, чтобы у нас не было возможности исправить те оплошности, которые были допущены и избежать ответственности. Вместо попытки подобного исправления, лучше осознать, что все, что приходит к нам в этой жизни, есть результат наших собственных действий. Вместо того, чтобы печалиться, например, если к нам пришло что-то печальное и радоваться, потому что к нам пришло что-то радостное, лучше пребывать всегда удовлетворенным, не зависимо от того пришла к нам печаль или радость, потому что мы сами запрограммировали себе, чтобы пришла эта печаль или радость. Так что мы получили ровно то, к чему стремились, не лучше ли порадоваться тому, что мы это получили. Точно также мы программируем, или планируем нашу будущую жизнь, когда мы совершаем те или иные действия в этой жизни. Вы сами можете это видеть. От наших действий зависит, например, родимся мы в бедной или богатой семье.
Вы видите, что есть люди, у которых столько зданий и собственности, столько денег, что они даже не в состоянии позаботиться обо всех этих зданиях, которые у них есть. А есть люди, которым нечем прикрыть свою наготу, и это связано напрямую с тем, как они прожили свою прошлую жизнь. Те, кто творили благие дела и те, кто творили не благие дела, получают по заслугам. Поэтому стоит позаботиться о своем следующем рождении, о своей следующей жизни сейчас, уже в этой жизни. Позаботиться о том, чтобы делать благие дела, позаботиться о том, чтобы использовать энергию мысли, которая у нас есть, разумным образом.
– Махарадж рассказал длинную историю, чтобы продемонстрировать нам, как работает механизм кармы, реальную историю. А перед этим еще раз обратил наше внимание на то, что в нашей жизни мы сталкиваемся с плодами нашей прошлой кармы (прарабдха), накопленной ранее, в своих предыдущих жизнях. Не зависимо от того является ли эта карма наказанием для нас, или является она благословением, человек должен пережить то, что он должен пережить. Независимо от того какую жизнь ведет человек в этой жизни, прарабдха, которая была накоплена, должна быть исполнена. В этой жизни вы можете быть садху и вести святую жизнь – это не освобождает вас от ответственности, вы можете быть простым человеком – с вами будет то же самое.
Был некий священник, который отправился в храм на утреннюю службу или для того, чтобы сделать свои практики. По дороге он увидел мясника, тот гнался за коровой, которая убегала от него. Мясник закричал ему: «Помоги мне остановить эту корову, потому что это моя корова, и я должен заколоть ее». Священник схватил уздечку и остановил корову, так что мясник смог догнать ее. И дальше он продолжил свой путь в храм, отдав корову мяснику.
На этом мы его оставляем и переходим к следующей части. Тут жил другой мясник, который получил эту профессию по наследству. Она ему не нравилась, он не хотел убивать коров, он был преданным бхактой Вишну и Кришны и вел очень благочестивую жизнь. Но, поскольку это была его единственная профессия и это была семейная профессия, он вынужден был ее продолжать, тем более что родители уже ушли из этого мира. Поэтому он просто покупал мясо у других мясников, продавал его на базаре и тем зарабатывал себе на жизнь. Однажды этот человек решил отправиться в паломничество к храму Джаганнатха в Пури – это известное священное место в штате Орисса.
Так вот этот благочестивый мясник решил отправиться в паломничество из любви к Господу и пошел в Пури. Через несколько дней он почувствовал, что устал и что ему надо передохнуть, провести какое-то время в этом месте. Он постучал в один из домов, который был на его пути и спросил, может ли он остановиться на ночлег. Хозяева впустили его охотно, сказали: «Пожалуйста». Они дали ему место для ночлега, покормили его, и он остался ночевать.
Это была семейная пара, а мясник был молодым, красивым, привлекательным и одиноким человеком, и хозяйка дома влюбилась в него совершенно без памяти. Ночью она пришла к нему разделить ложе, но он сказал ей: «Нет, ты замужем, я в паломничестве, и меня вообще не интересует то, что ты мне предлагаешь». Он все время обращался к ней, называя ее мать: «Мать, зачем ты предлагаешь мне такие греховные вещи делать?» И так и сяк она уговаривала его, но он категорически отказывался.
Тогда она подумала, что, наверное, он боится ее мужа. В безумии страсти она пошла и убила своего мужа, и вернулась к этому мяснику, говоря: «Смотри, ты можешь теперь не бояться, мы теперь свободны делать все, что мы хотим». Но он продолжал ей говорить: «Мать, зачем ты предлагаешь мне совершать такие деяния, я паломник, и направляюсь к святым местам, не нужно совершать греха».
Наступило утро, и эта женщина осознала ситуацию. И она стала кричать громко: «Бандит вошел в наш дом, и убил моего мужа». Собрались соседи, крестьяне, схватили этого человека, потащили его к царю, говоря, вот, смотрите, человек пришел и сделал такое ужасное дело. Царь выслушал историю, и сказал мяснику, что он совершил грех, и что должен быть наказан. Ему отрубили руки.
По прошествии какого-то времени, мясник продолжил свое паломничество, потому что он по-прежнему оставался бхактой, преданным, у него оставалась любовь к Богу. Он продолжил свое путешествие, у него был план, и он выполнял его. Мясник шел несколько дней, и поскольку он был безруким, не мог даже прокормить себя. На седьмой день он потерял сознание от голода, слабости и упал под дерево, уже совсем неподалеку от Пури.
Священник, настоятель этого храма, увидел Вишну, который сказал ему: «Мой бхакта неподалеку лежит под деревом, пошли людей, чтобы они принесли его сюда в храм, дали ему место, где бы он мог отдохнуть». Он послал людей, и, действительно, они обнаружили лежащего безрукого человека под деревом, подняли его и бережно отнесли в храм. Так как он был без сознания, его положили в помещении рядом с Божеством. В это утро в храме была огромная пуджа, посвященная Джаганнатху, и на этой пудже было предложено на золотых блюдах пятьдесят шесть различных видов кушаний, они были приготовлены, как подношение Божеству. Там было принято так, что после того, как люди сделали подношения, двери храма закрывались и все уходили. Джаганнатх, видя лежащего человека, видя подношения, подошел к этому человеку, покормил его всей этой пищей и после этого удалился. Спустя некоторое время священник, настоятель этого храма, открыл двери, обнаружил лежащего безрукого человека, перед которым стояли пустые золотые блюда. В полном изумлении, т.к. уже не было еды, которая была предложена, он, наблюдая эту картину, осознал, что случилось – что сам Господь спустился и покормил этого человека.
Настоятель понял, что это необычный человек и обратился к нему, спросив: «Ты доволен, все ли у тебя хорошо?» И человек ответил, что, да, я полностью удовлетворен, но я не понимаю, что со мною происходит, как так получилось, что моя жизнь повернулась таким загадочным образом. Я вел праведную жизнь, и не делал ничего плохого, я отправился в паломничество по святым местам, чтобы посетить святой храм Джаганнатха в Пури, и почему по дороге со мной случилась такая ужасная история. Настоятель, которому Господь открыл эту истину, сказал: «Вспомни, в прошлой жизни ты был священником, и ты совершил маленький проступок: ты помог мяснику поймать корову и убить ее. И теперь ты столкнулся с этой коровой, которая родилась как женщина и отомстила своему мяснику, который был ее мужем в этой жизни, убив его, но также и ты должен был понести наказание, поскольку ты помог этому мяснику. Поэтому ты и остался без рук».
Таким образом, говорит Махарадж, это иллюстрация того, что мы получим в этой жизни все то, что заслужили, все то, что соответствует нашей прарабдха карме. В следующей жизни мы получим то, что посеяли в этой жизни, поэтому нужно вести разумный образ жизни, использовать энергию мысли, которая у нас есть, чтобы не привести себя к плохим последствиям, а привести к благостным.
Используйте свой разум, данный нам Господом, для того, чтобы совершать благие деяния и не совершать дурных. Прежде чем вы совершите какое-то действие, подумайте, что это действие принесет определенный результат, осознайте какой, и поймите какие последствия вызовет это действие в будущем – что будет ждать вас в следующей жизни. Используйте свой разум, чтобы осознавать, что вы делаете, чтобы эти деяния были благими и не были дурными. Эта способность, это сознание, эта та энергия мысли – Шакти, которая называется Ичча Шакти. Применяйте ее для совершения благих действий.
– Иногда нам кажется, что никто не видит, и никто не знает о том, что мы делаем, но это не так. Наша собственная Душа, атма – бессмертная, единая с Богом – всегда видит и всегда понимает, правильно ли мы поступаем или неправильно. Поэтому, какое бы действие мы не собирались совершить, мы всегда можем обратиться к атме, бессмертной Душе, чтобы она подсказала, что сделать хорошо, а что плохо.
Далее Махарадж говорит о том, что иногда нам кажется, что Господь не справедлив к нам, что, то, что с нами происходит, не должно было случиться. Он приводит в пример эту историю, что человек потерял руки, и это жестоко, но, на самом деле, он потерял руки потому, что он совершил действия, за которые должен был получить соответствующий ответ. А милосердие Господа было в том, чтобы спуститься на Землю, найти его сначала, потерявшего сознание, а потом покормить его своими руками. Господь всегда будет милосерден к нам, всегда будет близок к нам, и всегда будет любить нас, а с нашей стороны, мы должны найти тот путь, тот способ, которым мы сможем выразить любовь к Нему.
– В этот век, в нашу эпоху все Святые Души, которые достигли просветления, просили у Господа только три вещи. Он произнес на санскрите фразу, в которой они прозвучали. Первая – это бхакти (преданность), преданная любовь к Господу, вторая – сатсанг (присутствие), третья – према (любовь). Только эти три вещи просили просветленные Души, чтобы в следующей жизни было им дано. Поэтому, говорит Махарадж, очевидно в наших жизнях было нечто хорошее, что мы сделали, раз мы удостоились получить в этой жизни сатсанг, раз мы удостоились в этой жизни быть преданными Господа, и раз мы удостоились в этой жизни Его любви. Поэтому и в этой жизни нужно совершать благие дела, благую карму, для того, чтобы в следующей жизни у нас была такая же возможность и даже больше.
– Махарадж говорит, что подобного рода сатсанги перед большим количеством людей, никогда не случались с ним в Индии, он никогда не вел себя таким образом, ему не приходилось путешествуя, выступать перед большим количеством людей, и когда он вернется в Индию, то вряд ли будет это делать. Тот факт, что он ездит в Россию, тот факт, что он путешествует здесь, выступает здесь, встречается и проводит сатсанги перед большим собранием людей, говорит о том, что за этим есть Воля и Лила Матери. Если мы слушаем, о чем он нам здесь рассказывает, если мы запоминаем то, что он говорит, и самое главное, если мы следуем тому, чему он учит нас, тогда в том, что он делает, есть хоть какой-то толк.
– Махарадж сказал, что он путешествовал в этом году по России, провел в этом году в России много времени, это была особая поездка. Уже пятый год, как он приезжает в Россию, но этот год был особенным. Он был особенным, потому что он посетил множество мест и создал множество дхуни в самых разных местах. Это было дхуни на вершине горы, покрытой снегом, и дхуни у реки, дхуни в лесу и дхуни на лугу.
Он был совершенно счастлив, когда создавал дхуни в Гималаях, на снежных вершинах Гималаев. Однажды, когда он делал такой дхуни, его Душа была готова расстаться с телом. «Это был момент наивысшего счастья в моей жизни, но Божественная Лила, Воля Божественной Матери была такова, что моя Душа должна была вернуться, и отправиться в свое путешествие, которое привело сюда».
Махарадж говорит, что все эти дхуни, вся эта энергия, все это взяло начало в этом месте. Пожалуйста, не думайте, что дхуни – это просто костер или место для огня, место, чтобы обогреть тело. Это Шакти, это сама Мать, относитесь к этому правильным образом.