Санкт-Петербург 14.07.18

Сатсанг Свами Ванкханди в Санкт-Петербурге 2018

– Махарадж говорит о том, что в этом мире есть два типа людей: одних он называет божественными, связанными с Богом, других демоническими или связанными с дьяволом. Свойства людей, связанных с Богом, – это любовь, сострадание и служение, а свойства людей, связанных с дьяволом, – это жадность, гнев и эго. Если вы хотите быть связанным с Богом, божественным человеком, то вам надо развивать в себе эти качества – качества любви, сострадания и служения. Независимо от того, является человек мужчиной или женщиной, если этот человек хочет быть божественным человеком, то обязательно необходимо выращивать в себе эти три качества. В этом случае Всевышний поможет вам в вашем развитии.

– Человек, который вступил на путь развития этих трех качеств, вступает на путь очищения сердца. На этом пути важно обращать внимание на все свои привычки. Например, на привычки, связанные с едой, что за еду мы едим, как мы ее едим, в какое время, потому что наши пищевые привычки имеют прямое влияние на наше состояние ума.

Если вы действительно хотите быть духовным человеком, то вам необходимо обрести эти три качества: качества любви, сострадания и служения. Без этого никакая духовная практика не даст никакого толка. Вы можете медитировать часами каждый день – толка никакого не будет.

Киртан

***

– Шакти получила зерно и посадила его на Земле, и выросло дерево. Точно так же в дальнейшем появились другие виды растительности, а потом животные, а потом люди. Обо всем этом мире, обо всем этом многообразии существ Шакти заботится, поддерживает. Обязанность всякого человека, не только ставшего на духовный путь, заботиться о Матери-Природе, заботится о Шакти, заботиться обо всем том, что окружает нас.

Махарадж говорит, что он видит много неустроенности, турбулентности в Природе, Матери-Земле. Он это чувствует, и это связано именно с тем, что люди прекратили заботиться о ней. Поэтому, если мы хотим достичь мира, если мы хотим достичь духовного развития, нам надо развернуться к тому, чтобы заботиться о той, кто дал нам жизнь, кто дал нам все.

Он видит, как многие пытаются медитировать или заниматься духовной практикой. Он называет это поиском Брахмы внутри, но прежде чем приступить к этому, стоит задуматься, кто является творцом Брахмы, кто дает всему этому энергию, и, прежде всего, обратиться к тому, чтобы служить творцу этой энергии. Служить Шакти, служить Природе, служить Матери-Земле.

– Что имеет в виду Махарадж, когда говорит про правильные пищевые привычки? 

– Махарадж говорит, что человек, который практикует (садхак) должен питаться сатвической едой – это фрукты, овощи, растительная пища, прежде всего. Какая еда является сатвической? Это еда, которая легко переваривается, не требует усилий. Например, если вы едите острое, даже если это фрукты и овощи, но используете много специй, то это превращает сатвическую еду в раджастическую. Специи начинают разогревать вас.

Не надо переедать, переедание, даже самую лучшую еду превращает в плохую. Важно, чтобы еда быстро переваривалась, если вы поели утром, то к вечеру эта еда уже должна перевариться, если вы поели вечером, то, соответственно, к утру желудок должен быть свободный. Никогда не нужно наполнять свой желудок полностью едой, условно говоря, он разделен на три части, для еды, для воды и для воздуха. В этом случае пищеварение будет нормальным. Не нужно создавать дополнительную нагрузку. Точно так же, как например, автомобильный двигатель не будет работать, если в него только бензин заливать. Вот такие основные рекомендации.

– Помимо еды, сатвическим должно быть и поведение. Необходимо избегать, говорить о других людях плохо, нужно избегать осуждения других людей, и держаться подальше от политики. Политика по определению является раджасом, невозможно заниматься политикой и быть в сатвическом состоянии, поэтому лучше тратить свое время на практику, чем на политику.

– Как развить качество сострадания?

– Махарадж говорит о том, что качество сострадания есть в каждом из нас. Это дар Бога, присутствующий у нас внутри. Прежде всего, чтобы развить сострадание, необходимо прекратить причинять боль окружающим, поскольку сострадание прямо противоположное свойство причинению боли. Делать дела сострадания. Он приводит очень простой пример, если вы видите растение, цветочек, например, в горшке, который нуждается в воде, то проявить сострадание – это взять воду и полить цветочек. Если вы видите человека, который нуждается в какой-то помощи, надо подойти и оказать эту помощь. Так вы проявите сострадание. Избегая причинения боли, останавливая себя от этого, совершая дела сострадания, вы будете развевать это качество, которое, на самом деле, у вас есть.

– Даже когда вы находитесь в обществе, или когда вы находитесь в окружении своей семьи, необходимо тщательно воздерживаться от причинения боли окружающим, необходимо останавливать эти свои действия. В этом случае сострадание начнет прорастать в вас.

Есть три пути, или три вида причинения боли окружающим: когда мы причиняем боль своим умом, своим голосом, словом, и третье, уже непосредственно действие. Необходимо воздерживаться от всех трех этих видов причинения зла, и по мере выполнения этой практики, внутреннее сострадание будет возрастать.

– Иногда боль не является злом, иногда необходимо причинить боль для того, чтобы помочь человеку. Как отделить эти два случая, боли для блага, и боли, как проявления эго и зла?

– Махарадж говорит, что главным критерием является внутреннее состояние, или намерение, то чувство, которое вы испытываете, когда совершаете это действие. Например, доктор, который видит, что у человека воспалился палец, например, гангрена, и если этот палец не удалить, то она перейдет на руку, человек может умереть. Понятно, что в этом случае, удалить палец – это благо, акт милосердия, хотя это болезненно и неприятно. Если вы внутренне настроены на помощь, на сострадание к человеку, даже если действие сопровождается болью, все равно это акт сострадания. Если этого намерения нет, то это будет проявлением зла. 

– Что есть любовь?

– Махарадж сказал, что любовь – это любовь, кто может ее объяснить. В каждом из нас внутри живет любовь, она проявляется через приязнь, через то, что нам что-то нравится. Нам нравится – это знак того, что мы это любим. Например, он говорит, что я приехал сюда и сижу здесь почему? Потому что хотелось, мне понравилось быть здесь – это было проявление любви. Вы все собрались сюда, значит, что-то вас сюда притянуло, что-то, что вам нравилось – это было проявление любви. Почему мать заботится о своем ребенке? Потому что любовь заставляет это ее делать. Отец уделяет внимание своему ребенку – то же самое. Вы отправляетесь в путешествие, хотите посмотреть какое-то прекрасное место, вам это место нравится – это любовь проявляет себя таким образом. Вы проводите время со своими близкими друзьями, вам нравятся эти люди, вам приятно проводить с ними время – это проявление любви. Почему же люди не понимают, почему люди не видят эту любовь внутри? Никто снаружи не сможет вам объяснить, что это такое, это есть в вас и так. Отрицание любви происходит из-за эго, и после того, как вы сможете удалить действия эго, вы сразу увидите, как проявляется любовь.

– Махарадж говорит о том, что необходимо заниматься практикой, которая называется свадхья, т.е. чтение священных текстов, это могут быть любые священные книги любой религиозной традиции, например Библия. Если Библию читать и понимать правильно о чем она, то она наполнена как раз примерами того, как развивать эти три качества: любовь, сострадание и служение. Это есть в любой религиозной книге, они были созданы для того, чтобы помочь нам на нашем пути, для того, чтобы избавить нас от страданий. Но, вместо того, чтобы читать эти книги, мы читаем другие книги, которые часто просто засоряет и загрязняет наше сознание.

В частности, Махарадж приводит пример истории Христа, и даже конкретную историю распятия. Он говорит, что сила любви и сострадания Христа была столь велика, что даже в момент, когда его распинали, когда он был на кресте, он просил Всевышнего простить тех людей, которые его распинали. Будет очень полезно для развития этих качеств, потратить какое-то время на чтение священных книг.

– Что думает Махарадж по поводу практики нескольких религиозных традиций одновременно?

– Махарадж сказал, что есть всего одна религиозная традиция, и эта религия Человечности. Он в это свято верит. Если вам нужно пересечь реку, например, или озеро, или океан, вы сядете в одну лодку, если же вы попробуете поставить одну ногу в одну лодку, а вторую в другую лодку, вряд ли вы сможете пересечь речку, а тем более океан. Поэтому нужно сосредоточиться на чем-то одном. Но он опять повторил, что есть всего одна религия – религия Человечности, хотя сам он является практиком того, что называется Санатана Дхарма или индуизм по-русски.

– В чем причина страдания, и в чем причина радости, как противоположность страданиям?

– Махарадж говорит, что все в уме. И причиной страданий, и причиной радости является ум. Например, вы чего-то хотите, и не получаете того, чего хотите, и вы испытываете страдание, или получаете то, что хотите и чувствуете удовлетворение. Поэтому самый простой путь прекратить страдания – это перестать желать. Человек, лишенный желаний, избавлен от страданий. Самое лучшее состояние – состояние равновесия. Может быть, это не совсем точное слово, но это состояние, которое находится как бы по центру между радостью и страданием, когда вы не впадаете ни в то, ни в другое. Чтобы достичь этого, надо перестать желать.

– Если болен близкий человек, и ты физически никак не можешь ему помочь, есть ли какие-то способы, облегчить его состояние?

– Махарадж говорит, что самое лучшее, что можно сделать для такого человека, это начать проявлять к нему сострадание, служение и помощь всеми возможными способами проявлять это отношение. То состояние, в которое попал этот человек – это его карма, так или иначе, он пришел в эту точку. Все, что вы можете в этот момент – это максимально проявить сострадание действием и отношением так, чтобы человек понимал, что он не один, что есть кто-то, кто любит его и заботится о нем.

Так же для того, чтобы улучшить состояние этого человека, вы всегда можете молиться – это еще один способ как-то помочь ему.

– Что есть человеческая жизнь, и в чем ее смысл?

– Махарадж говорит, что смысл человеческой жизни в выработке тех самых трех качеств, о которых он говорил: любви, сострадания и служения (помощи). Человек рождается только для того, чтобы поддерживать эту планету, все живые существа на ней, для того, чтобы служить и помогать им, делая это с любовью и добротой. Человеком мы можем назвать только того, кто живет для других, кто живет для того, чтобы помогать другим. Этого человека мы можем назвать человечным, если человек живет для себя, то он бесчеловечен.

– Возможен ли мир во всем мире, и если да, то как его достичь?

– Махарадж говорит, что да, возможен, и единственный способ этого достичь – это молитва о мире. Прошение к Всевышнему, чтобы вам было дано увидеть этот мир. Махарадж называет это революцией, я не очень понимаю, как он это называет на хинди, подобного рода молитва должна стать, своего рода, революцией. Он говорит, что мир изменяется благодаря происходящим время от времени революционным каким-то действиям. Например, все великие войны, Махабхарата или Рамаяна, это были такие революции, которые изменяли состояние мира, и после вот этих войн наступал мир на какое-то время.

Потом снова в мире накапливалось зло, и была необходимость в новой войне, или революции, чтобы его избежать. Важно молиться не только о мире, но и о том, чтобы не было зла в новом мирном мире, потому что, если демонические сущности будут продолжать жить, то рано или поздно ситуация мира снова закончится, зло опять возрастет в этом мире.

Сачин не перевел этого, но Махарадж привел множество примеров войн или великих революций, которые приводили в конечном итоге к миру.

Подытоживая, ответ таков: да, мир во всем мире достижим, он достижим только через молитву, и надо молиться Всевышнему о том, чтобы вам дано было увидеть этот мир и молиться о том, чтобы этот мир был свободен от зла.

Махарадж также приводит в пример человеческое тело, которое иногда заболевает. Для того чтобы излечить эту болезнь от тяжести, неуравновешенности, дисбаланса, используется лекарство, после того как вы вылечили тело, оно снова здорово и находится в хорошем состоянии.

Мать-Земля точно также сейчас больна, она чувствует и испытывает тяжесть от того зла и количества людей, испытывающих злобу, гнев, зависть и все те негативные чувства, которые нам не надо испытывать. Количество этих людей очень умножилось, и это он сравнивает с болезнью Земли. Рано или поздно эта болезнь будет излечена, и все эти души покинут Землю. Все это находится полностью в руках Всевышнего, и если мы хотим ускорить этот процесс, то надо молиться Всевышнему, чтобы это произошло скорее.

– Вот вы говорили, что у человека есть ум и есть сознание. Вот как Махарадж понимает, что такое ум, а что такое сознание?

– Ну, я задам этот вопрос, но это практически не переводимо, с учетом двойного перевода.

– Уже однажды был подобный вопрос, и это привело к тому, что мы пятнадцать минут спорили о терминах и закончили тем, что мы не понимаем.

– Махарадж говорит, что нужно испытывать сострадание, но если я понимаю, что надо его испытывать, но реально его не чувствую. Что делать в такой ситуации? 

– Вопрос был такой: «Если я умом понимаю, что надо испытывать сострадание, но по какой-то причине не получается, злюсь например?»

– Махарадж отвечает, что невозможно одновременно злиться и испытывать сострадание – это исключено: либо одно либо другое – это противоположные качества и чувства. Возможно, тут есть некоторое непонимание сути сострадания. Причиной этих качеств, которые называются негативными – гнев, например, или зависть – является эго и больше ничто. Поэтому единственный способ научиться не испытывать этих эмоций – это удалить свое эго. Это единственный путь.

– Да, но вот все-таки Сачин попробовал задать вопрос по поводу ума и сознания. Что это такое и чем они отличаются.

– Махарадж сказал, что ничем они не отличаются, в сущности одно и то же. Ум, в известном смысле, является инструментом или средой, в которой живет сознание. Ум помогает проявляться сознанию, если под сознанием понимать состояние осознанности, просветленности, в высшей своей форме. В этом смысле ум может служить достижением этого состояния. Отчасти это искусственное разделение, они связаны, скорее мы концептуально их разделяем, придумываем два разных называния для того, что в реальности разделения не имеет.

– Есть книги и фильмы, которые описывают и показывают нам ситуации концентрированного человеческого страдания, типа, войны, концлагеря, и подобного рода вещи. Стоит ли избегать соприкосновения с такими книгами и фильмами, или это такая форма избегания сострадания этим людям?

– Махарадж прямо на этот вопрос не отвечает, он говорит, выбирайте те книги и те фильмы, которые делают ваше сознание более мудрым, более чистым и избегайте тех, которые загрязняют ваше сознание.

– Какие места Махарадж может посоветовать для паломничества, для поклонения Матери?

– Махарадж ответил, что любое место, где вы чувствуете мир, где вы чувствуете себя в состоянии гармонии, будет являться местом для паломничества к Богине-Матери. Есть огромное количество прекрасных очень сильных мест, которые посвящены Матери, но эти места стали туристическими местами, поэтому мира и гармонии вы там не ощутите. Лучше отправиться на берег моря, в лес, в горы, в то место, где вы сможете почувствовать себя единым с Матерью-Богиней. Это будет гораздо лучше.