– Махарадж говорит, что занимаясь практикой медитации, необходимо держать спину прямой, позвоночник должен быть прямым. Есть канал сушумна, который проходит по позвоночнику. Это единственный канал, по которому может пробуждаться кундалини. Если позвоночник согнут, то канал сушумны будет пережат, и вы не сможете пробудить кундалини, поэтому всякий раз, когда вы медитируете, когда вы занимаетесь практикой медитации, старайтесь чтобы спина была прямой.
– Сегодня последний сатсанг на нашем ретрите, но в действительности сатсанг не прекращается никогда. В тот момент, когда вы обдумываете какие-то мудрые мысли, или вспоминаете и направляете свой ум в сторону Бога – это тоже сатсанг.
Здесь было сказано много разных вещей, полезных для вас. Постарайтесь вспоминать эти вещи, в тот момент, когда вы вспоминаете то, что было сказано – это также сатсанг. В этом смысле сатсанг не заканчивается никогда. Если только вы сами сознательно или бессознательно не прервете его.
– Не забывайте о тех драгоценностях, о которых он говорит постоянно: о любви, о сострадании, о служении, о поклонении и о помощи. Не забывайте делать свою ежедневную практику. Не забывайте обращаться к Священному Имени каждый день, без перерывов, согласно заведенному распорядку и Благословение Божественной Матери всегда будет с вами. Так что будьте счастливы, будьте здоровы, будьте в хорошем настроении и Благословение не оставит вас.
Старайтесь быть удовлетворены тем, что вы имеете, тем количеством вещей, который вы имеете, тем материальным достатком, тем положением, которое имеет ваша семья. Старайтесь не собирать излишнего количества предметов. Если вам нужно будет больше вещей для себя, вам понадобится больше места, чтобы их хранить, вам понадобится больше времени, чтобы заботиться об этом. Все это время и эта энергия будет направлена на дела этого мира, на материальные предметы и отнято у вашей практики, у вашей духовности. Поэтому старайтесь быть удовлетворены тем, что у вас есть. Старайтесь быть счастливы тому, что вы получили в этой жизни, по крайней мере, будьте благодарны за то, что вы получили все это. Таким образом, вы сможете минимизировать свои затраты времени и энергии в материальном мире, и направить свои силы, время и энергию на духовность, на Бога.
– Махарадж говорит о том, что когда вы делаете вашу практику джапы, делайте ее всем сердцем, вкладывайте всего себя в нее, не нужно пытаться искать другие источники знания. Быть может, вам какой-то разумный человек расскажет что-то еще, что покажется вам интересным или правильным, и вы начнете следовать этому, потом вы прочтете книгу, которая вас увлечет, и там вы тоже увидите какие-то полезные вещи, и вы начнете заниматься этим, но это не приведет вас к успеху. Если вы приняли Гуру, если вы приняли мантру, если вы приняли Божество, следуйте этому всем своим сердцем, со всей верой и со всем доверием, которое вы только можете проявить.
Далее Махарадж рассказал историю про Гуруджи и ученика. Ученик пришел к учителю и попросил дать ему мантру и тот дал ему мантру «Рам Рам». Через какое-то время ученик, а он был путешественником, отправился в путь. В какой-то момент он достиг города Айодхья. Это город Рамы, и в этом городе принято приветствовать друг друга «Рам Рам». Как только он вошел в этот город, все стали говорить ему: «Рам Рам». И он подумал, что вот Гуру меня обманул, он сказал, что это мантра только для меня, держи ее в секрете, а тут весь город знает эту мантру. Как жаль, что я связался с фальшивым Гуру. Он решил, что надо поискать нового Гуру.
Он нашел еще одного садху, обратился к нему и тот дал ему мантру «Ом намах Шивая». Через какое-то время, начав эту практику, он продолжил свое путешествие и достиг города Каши – города Шивы. В этом городе все приветствовали друг друга «Ом намах Шивая Хар Хар Махадев». Как только он достиг этого города, все стали обращаться к нему «Ом намах Шивая». И он подумал: «Что же мне так не везет и этот Гуру меня тоже обманул! Тут все знают эту мантру. Я опять попался. Значит, надо мне попробовать еще раз, может, я найду настоящего учителя. Хотя бы здесь – в святом городе Шивы».
Он нашел еще одного садху и попросил дать ему мантру. Садху дал ему мантру «Рада Кришна». Он какое-то время попрактиковал эту мантру и отправился в путешествие дальше и вскоре попал во Вриндаван – город Кришны. Конечно же, как только он попал в этот город, люди стали здороваться с ним «Рада Кришна Радэ Радэ». Он подумал: «Вот я несчастный человек, – и страшно разозлился, – опять меня обманули, все меня обманывают, и я полностью потерян».
Он стал очень зол и не знал, чем ему заниматься дальше, в какой-то момент решил: лучше я вернусь к своему первому учителю, расскажу ему эту историю, может, я хоть что-то пойму, куда мне идти дальше и что мне делать. Он вернулся к своему первому Гуруджи и рассказал ему всю историю, как он сначала попал в Айодхью и все говорили «Рам Рам», потом он попал в Каши и все говорили «Ом намах Шивая» и потом во Вриндаван.
И учитель сказал: «Хорошо. Я расскажу тебе, в чем твоя проблема, но чуть позже, а сейчас мы ждем гостей: к нам должно прийти пять человек. Я дам тебе камень, попробуй продать этот камень и купить на эти деньги продуктов, чтобы мы могли приготовить угощение на пятерых». И тот сказал: «Хорошо, я сделаю это», – и пошел в лавку зеленщика.
«Вот тебе камень, я хотел бы купить на него угощение, чтобы сделать прасад для пяти человек». Зеленщик посмотрел на камень и сказал: «Нет, на пятерых этого не хватит – максимум на четверых». «Нет, мне Гуруджи сказал на пятерых нужно, извини, я попробую в другом месте». И он пошел в овощной магазин, пришел туда и сказал: «Мне нужно угощение на пятерых человек, не можешь ли ты обменять еду на этот камень?». Продавец посмотрел на камень и сказал: «Ну, я бы мог, наверное, для весов его использовать, я готов для двоих дать тебе еды за него». «Нет мне нужно на пятерых». «Извини, слишком мало стоит этот камень».
И тогда он подумал, что есть еще магазин, где торгуют одеждой и тканями может быть они возьмут для чего-то этот камень, дадут мне денег, и я смогу купить еды и вернуться. Он зашел в магазин одежды, дал камень продавцу одежды и тканей. Тот сказал «Это бессмысленная, ненужная вещь – просто камень. Зачем он мне? Мы используем мерки, мы используем метры. Камень мне совершенно без нужды, извини, я ничего не смогу дать тебе взамен».
И человек, огорченный, понял, что у него ничего не получается и, несолоно хлебавши, пошел обратно к Гуруджи. На обратном пути он увидел ювелирную лавку и подумал: «Ну, раз уже я иду мимо, может быть, здесь камень для чего-то пригодится». Он зашел к ювелиру и сказал: «Вот смотри, мне Гуруджи дал этот камень и попросил купить угощения на пятерых, может быть, он зачем-то тебе понадобится, и ты сможешь дать мне денег, чтоб я пошел и купил еды». Ювелир посмотрел на камень и сказал: «Да хорошо, я дам тебе денег, чтоб ты купил еды на пятерых». Дал ему деньги, а потом сказал: «Возьми, пожалуйста, этот камень обратно и отнеси к своему Гуруджи, потому что даже если я продам весь свой бизнес, этих денег не хватит, чтобы купить этот камень».
Ученик взял все это, ничего не понимая, пошел обратно и, купив угощение, вернулся к своему Гуруджи и рассказал ему эту историю, как он ходил по разным магазинам, как ювелир дал ему денег, но все равно не взял камня и сказал, что это алмаз. Гуруджи ответил: «Ни зеленщик, ни продавец в овощной лавке, ни продавец тканей ничего в этом не понимают, как и ты, поэтому они не смогли осознать ценность этого камня, а ювелир, который разбирается в камнях, сразу все понял. Поэтому, когда ты относишься к своей мантре, как к камню, ничего не понимая, то она и будет для тебя маловажной, несущественной вещью. Если же ты будешь относиться к ней, как к величайшей драгоценности, ее ценность будет такова, что ничто не сможет с этим сравниться».
Поэтому, говорит Махарадж, посвятите всю свою веру, все свои силы, все ваше доверие, которое у вас есть, вашему Гуру, вашей мантре и вашему Божеству. Отнеситесь к этому как к самой высшей драгоценности, и тогда вы получите такие плоды практики, на которые вы только сможете рассчитывать.
– Махарадж говорит, что искатель – садхак – прежде всего, не должен быть привязанным к материальным предметам этого мира, его должно удовлетворять небольшое количество вещей. Необходимо минимизировать свои желания – желания этого мира. Не нужно думать, например, о том, что вот мой дом недостаточно хорош, мне нужна квартира побольше, или моя машина недостаточно нова – мне нужна машина поновее и получше. Или думать о том, что неплохо бы встретиться с моими приятелями и посплетничать о друзьях и соседях, или о том, что мне нужно пойти куда-то и встретить какого-то человека. А потом человек не приходит, и вы злитесь на то, что он не пришел. Это все разные формы майи, иллюзии. Это все вещи этого мира. И они отнимают ваше время от того, чтобы заняться джапой, заняться практикой. Поэтому вместо того, чтобы направлять свои чувства и желания на вещи этого мира, направьте всю свою энергию на практику.
И далее, чтобы проиллюстрировать эту мысль, Махарадж рассказал историю про маму, у которой было четверо детей. Она была одна в доме, поэтому ей надо было и позаботиться о детях, и готовить, и работать. И чтобы как-то освободить себя от непрерывных забот, она вывалила деткам игрушки – детки маленькие были совсем. И трое из ее детей немедленно выбрали себе игрушки и бросились играть. Но один не стал брать никакие игрушки, а ухватился за подол маминой юбки и все время держался за него, и ходил за ней, куда бы она ни шла: шла ли она на кухню, занималась ли она делами – он все время держался за ее подол. И в какой-то момент, мама взяла его на руки и посадила себе на колени. Вот так выглядит освобождение.
Если мы будем играть в те игрушки, которые нам дала Божественная Мать, то мы будем все время заняты майей, материальным миром. Но если мы обратимся полностью к Божественной Матери, будем все время держаться за нее, то рано или поздно она возьмет нас к себе на руки. Так мы сможем достичь освобождения.
Поэтому необходимым условием освобождения является практика, в которой вы полностью посвятите себя джапе, полностью посвятите себя Божественной Матери. Только тогда, возможно, она обратит на вас внимание и даст вам освобождение. Тот, кто хочет освобождения, мукти, должен полностью направить всю свою энергию и все свои силы на то, чтобы следовать за Божественной Матерью. Это билет, который может дать вам освобождение, может привести к мукти. Поэтому не нужно обращать свое внимание, не нужно тратить свои силы и время на игрушки и дела этого мира. Направьте свои силы, время, волю, всю свою энергию на следование за Божественной Матерью.
– Махарадж говорит, что даже если после всего, что я вам рассказал, все равно есть какое-то недопонимание, что-то из того, что было сказано неясно, то можете попросить разъяснить какой-то момент. Или если все понятно, то можно перейти к киртану.
– С детства у меня было обращение к Господу, я всегда к Нему так обращалась. Можно ли это считать мантрой, которую получают? Потому что Махарадж много раз сказал, что если у вас уже есть обращение к Высшему, мантра, то менять ее нельзя.
– Как ты узнала, как ты получила это Имя, эту молитву?
– Я просто всегда знала.
– Махарадж говорит, что если у тебя есть Имя, есть мантра, то продолжай делать ее, не бросай ее. Тем не менее, он полагает, что вряд ли ты знала ее всегда. Наверняка, была либо книжка, либо человек, либо какой-то еще источник, из которого ты ее получила, но, тем не менее, он говорит, что если у тебя есть эта мантра, это Имя, то продолжай быть преданной ему, продолжай делать. Пусть мантра станет твоим Гуру. Потому что мантра – это и Бог, и Гуру.
– Сачин напоминает, что Махарадж говорил совсем недавно о том, что настоящим учителем является не Гуру, а слова Гуру, то есть мантра.
– Что такое мокша?
– Мокша – это когда ты свободна от всех желаний.
– Если вы положите кусок льда в воду, то он станет водой. Подобно этому Душа, помещенная во Всевышнего, становится Всевышним. Это и есть мокша.
– В этой истории про маму тот, кто обращается к предметам материального мира, тот не получит мукти, освобождения. Тот же, кто обращается к Матери, будет все время держаться Матери, тот его получит.
– Что такое иллюзия, и что такое реальность?
– Все, что вы видите своими глазами, все, что вы чувствуете своими чувствами, все запахи, которые вы осязаете это – все иллюзия. Если же вы посмотрите внутрь себя, то то, что вы увидите там – это реальность. Махарадж вернулся к примеру с матерью и детками: все предметы этого мира – это игрушки, иллюзия. И только тот, кто держится за руку Божественной Матери, обращается к Истине. И чтобы увидеть эту Истину, реальность нужно обратиться внутрь себя. Даже наше тело является иллюзией, только наша Душа, только то, что находится внутри, является Истиной.
До тех пор пока мы будем пытаться следовать реализации желаний и потребностей своего тела, мы будем продолжать оставаться в иллюзии. Когда мы начнем следовать потребностям своей Души, тогда мы сможем прийти к реальности.
– Когда вы перестанете смотреть вокруг, и начнете смотреть внутрь, будете смотреть в свою Душу и увидите там бессмертную единую Атму, в этот момент вы начнете видеть реальность. А когда вы будете смотреть на других существ, на других людей, и будете видеть ту же самую Атму в других, тогда вы будете жить в реальности, жить в Истине.
– Махарадж говорит, что пока вы продолжаете петь «я есть тело», вы продолжаете жить в иллюзии, но когда вы начинаете делать джапу или пропевать что «я есть Атма», то начинается ваше движение, ваш путь в сторону реальности. В тот момент, когда вы осознаете себя как Атму, вы перестанете видеть вокруг себя иллюзию, и все вокруг вас станет реальностью.
– Кто нас сюда забросил и зачем?
– Махарадж говорит, вот то, чем мы прямо сейчас заняты, вот за этим. Тот, кто нас сюда забросил это то, что внутри вас живет и всегда жило – ваша вечная сущность. Когда вы осознаете эту вечную сущность, когда вы почувствуете себя Атмой, которой вы всегда, на самом деле, и являлись, в этот момент вы перестанете отождествлять себя с телом, и этот вопрос станет вам понятен – вы поймете, зачем вы здесь.
– Если по-прежнему у вас нет понимания, нет доверия к тому, что сказано, пожалуйста, спрашивайте. Но вообще ответ даст та практика, которую вы делаете.