– Несмотря на то, что, наверное, есть естественное желание задавать какие-нибудь вопросы о жизненном пути, о здоровье, о близких, о предках – все это не совсем то, ради чего Махарадж сюда приезжает. Что само по себе является чудом, потому что такие люди никуда не ездят. Чудом является то, что он спустился с Гималаев и живет среди людей, а уж то, что в возрасте 98 лет он прилетает в Россию и путешествует тут… Он уже в Омске был, Екатеринбурге и теперь вот второй раз во Владикавказе. Все это некая совершенно непонятная Милость. Поэтому надо хорошо понимать, как правильно провести это время.
Технический момент. Сегодня не получится задавать вопросы, попробуйте их сформулировать на завтра, и как я уже сказал, хорошо, если они будут посвящены духовной практике, тому, чему Махарадж учит, пути бхакти-йоги, йоги Божественной любви, преданности Богу, а ни каким-то мирским вопросам. Хотя, такие вопросы регулярно задают, он на них отвечает, но это, скажем, не очень правильно. Сегодня это, повторюсь, не получится, в силу того, что Махарадж просто забыл ушные усилители, то есть он слышит, но это будет очень затруднительно.
Махарадж предлагает посидеть 10-15 минут – успокоить ум, успокоить мысли. Можно перед началом немного подышать, он советует простую пранаяму анулом-вилом.
Махарадж говорит, что мы собрались здесь на сатсанг, и само это слово означает «встречу», «встречу с Истиной». Сат – это Истина. Таким образом, мы встречаемся для того, чтобы побыть вместе с Истиной, для того, чтобы поделиться нашими знаниями Истины, нашими чувствами, нашим опытом переживания Истины. И, в конечном итоге, для того, чтобы узнать что-то об Истине, для того, чтобы узнать что-то о Садху.
Мы собрались здесь, приехали из самых разных мест, чтобы познать Истину – Сат. Мы все разные, у каждого из нас свое представление о там, что есть Истина. У каждого из нас свой путь, по которому мы пришли сюда, и по которому мы идем в поисках Истины. Но, в конечном итоге, все эти пути, так или иначе, приходят к одной точке, все они приходят к одной цели. Таким образом, можно сказать, что в зависимости от личной склонности человека, в зависимости от его особенностей, проявляется его путь, его личная практика. Но цель, конечная цель любой практики, конечная цель любого развития, к которой мы все идем и неизбежно все придем, это Истина или Сат.
Есть две формы, в которых проявляется Всевышний, две формы Истины. Одна из них, это воспринимаемая форма или, собственно говоря, форма как таковая. Это то, что мы видим глазами, то, что мы ощущаем нашими чувствами. В каждом в каждом из нас, в каждом существе и во всем, что мы видим, проявляется Всевышний. Но также есть невидимая или не проявленная форма, в которой также есть Всевышний. Таким образом, есть две формы или два способа восприятия Истины.
Махарадж говорит о том, чтобы увидеть Всевышнего вовне, надо сначала увидеть его внутри себя. И, только когда вы сможете увидеть Всевышнего внутри, вы начнете замечать его и снаружи, в различных формах. Как же можно достичь Всевышнего? Как можно увидеть Его внутри себя?
Для этого есть несколько требований или правил:
- Практика, распорядок, требования к практике, которых надо строго придерживаться.
- Любопытство, вам должно быть интересно, должен быть какой-то стимул, чтобы двигаться в этом направлении.
- Должна быть любовь. Если вы стремитесь к чему-то, то вы стремитесь к тому, что вы любите, стремитесь с любовью.
Если вернуться к распорядку, которого должен придерживаться практикующий, то он состоит из трех простых элементов:
- Основа распорядка заключается в том, чтобы изгнать лень из своего тела.
- Наши взаимоотношения с людьми. Необходимо исключить жадность из наших взаимоотношений.
- Очищение и направление наших мыслей на позитивный лад.
Эти три элемента составляют основу распорядка, практики, рутины. И только после того, как мы сможем через практику, распорядок, через любопытство, через любовь очистить себя, только в этом случае, мы сможем пригласить в себя Всевышнего.
Истина чиста. Для того чтобы воспринять Истину, нужно самому быть чистым. Есть несколько путей самоочищения.
- Очищение ума, основное средство очищения ума – это медитация.
- Очищение тела, для этого помогает практика йоги.
- То, что называется на санскрите – свадхия – чтение священных текстов. Священные книги, Житие Святых, описание каких-то возвышенных вещей. Через это также происходит очищение нашего ума.
- Сатсанг. Когда мы находимся на сатсанге, мы слушаем, воспринимаем, размышляем, чувствуем Истину, чистоту и через это также очищаем себя.
Махарадж говорит, что Всевышний создал нас чистыми. Он послал нас в этот мир чистыми. И, тот факт, что мы не чисты, есть следствие нашего собственного поведения, нашего выбора. Мы выбираем злость, леность, жадность, раздражительность, зависть и другие качества, которые загрязняют нас. Таким образом, если мы хотим очиститься, то путь очищения – есть путь избавления от всех этих вещей, которые нас загрязняют.
Каким образом это можно сделать в нашу эпоху, в эпоху Кали-юги?
В эпоху Кали-юги единственным действенным, быстрым, простым и самым подходящим является способ обращения к Святому Имени Господа. И, когда мы заполняем свой ум, свое сознание Святым Именем, то мы вытесняем оттуда все эти качества: злость, гнев, раздражительность, зависть, весь тот негатив по отношению к окружающим, который заполняет наше сознание. И этот процесс замещения и называется йогой. Йога на санскрите значит – добавление или возрастание, увеличение. Мы возрастаем в сторону Господа.
Неважно, каким красивым и хорошим будет выглядеть дом снаружи, как бы прекрасно он ни был украшен, каким бы аккуратным он ни был, если в этом доме никто не живет, рано или поздно в нем заведутся пауки, мыши, насекомые, плесень. Точно также неважно, как прекрасно и красиво мы выглядим снаружи, как мы прекрасно пахнем, какое у нас прекрасное лицо и тело, в какую чудесную одежду мы себя одеваем, если в нашем сердце пусто и в нем никто не живет, то там начнут поселяться качества гнева, жадности, зависти, негатива. Поэтому, самое важное – это позаботиться о том, чтобы в нашем сердце жил Всевышний. Каким образом? Через обращение к Его Имени, и, обращая наше сердце к Имени, мы наполняем его Всевышним. И когда мы наполняем его Всевышним, то постепенно это будет вытеснять, очищать нас от всех негативных качеств.
Махарадж уподобляет Священное Имя огню. Неважно, сколь холодным было наше сердце, наш ум. Если мы помещаем туда Священное Имя, то оно, как огонь, согревает нас и очищает, сжигает весь тот негатив, который накопился в нас, делает нас чистыми.
В разные эпохи были разные пути поиска и соединения с Всевышним. Например, были древние эпохи, когда Господь, воплощался на Земле и те, кто стремились к соединению с Ним, могли встретиться с этой инкарнацией, с этим воплощением, поговорить с ним, задать вопросы. Также в разные древние эпохи люди имели сильное и долго живущее тело, практиковали йогу или тапас, аскезу, самоотречение тысячелетиями для того, чтобы достичь Всевышнего. Таковы были другие эпохи.
В нашу эпоху этого нет, сейчас единственным наилучшим путем достижения Всевышнего является бхакти или путь преданности, путь любви, путь принятия Божественного Имени. Через практику повторения Божественного Имени, через обращение к Всевышнему в нашу эпоху мы можем соединиться и достичь Его.
Второй элемент, который доступен нам в нашу эпоху – это молитва. Если молитва, обращенная к Всевышнему, будет делаться в определенное время, регулярно, беспрерывно, то это также приведет нас к Нему. Таковы два основных пути, подходящие для нашей эпохи.
Махарадж говорит о том, что этот путь преданности, бхакти – путь повторения Священного Имени, предназначен для того, чтобы побудить энергию, которая живет в каждом из нас – энергию или Шакти. В эту эпоху эта энергия наполняет и заставляет двигаться все живое на нашей планете и всю Землю, как таковую. Всякое существо и вся наша планета обладают жизненностью только благодаря тому, что в ней есть эта энергия Шакти. Поэтому, обращаясь к Священному Имени, мы обращаемся к Ма – Божественной Матери, мы обращаемся напрямую к этой энергии. Только благодаря этому мы способны стать живыми, способны обрести Бога.
Каковы пути бхакти, каковы качества человека, который посвятил себя этой практике?
- Истина. Необходимо жить в Истине, необходимо говорить правду, необходимо обращаться к людям истинным образом.
- Любовь.
- Милосердие и сострадание ко всем живым существам.
- Служение – есть наивысшая религия.
Служение – есть наивысшая религия, то качество, которое очень ценится Господом. Те, кто служат другим, те, кто служат Богу, они близки, милы Господу. В том числе, он призывает не забывать о том, что, например, когда вы рассказываете другим, объясняете или показываете путь истинного служения, истинной веры, вы, таким образом, также служите. Это тоже одна из форм служения. И, когда речь идет о служении, о милосердии, то важно понимать, что это не зависит от положения человека, от его материального достатка. Вы можете жить в простой хижине, во дворце или в замке, все эти правила и качества также важны, мы все в этом смысле равны, об этом важно помнить. Нужно помнить о равенстве, о том, что все люди одинаково достойны, и также развивать в себе это качество служения. Только через служение с преданностью, с любовью, через служение с милосердием и состраданием ко всем живым существам мы можем обрести Всевышнего.
Махарадж говорит о том, что вы пришли на сатсанг, пришли посидеть в присутствии Истины, вы пришли услышать важную, полезную для вас информацию, и все это очень хорошо и правильно. Но, на самом деле, единственное, что позволит вам приблизиться к Богу, единственное, что позволит вам достичь Истины – это практика. И никто не сможет сделать ее за вас, никто не сможет проделать эту работу – только вы сами. Все, что может сделать Махарадж, это – рассказать о тех видах работы, практики, которые самым быстрым способом приведут нас к Всевышнему. Это путь принятия Божественного Имени, повторения Имени – путь бхакти и путь молитвы. Эту практику нужно делать регулярно, надо делать не лениво, постоянно и тогда то, о чем сегодня говорилось, станет Истиной, понятной изнутри из собственного опыта.