Мезмай 26.07.18

Махарадж говорит о том, что вера очень важна. Например, если вы получаете мантру для повторения, если в вас нет веры в действенность той практики, которую вы берете, она не будет иметь эффекта. Поэтому вера чрезвычайно важна для практики, для любого духовного развития. Благодаря вере вы можете обрести внутренний мир. Если вы не обретете мира внутри себя, вы не сможете обладать знанием, мудростью. Таким образом, вера дает вам путь практики, который приводит вас к миру. Когда вы обретаете мир, то вы способны обрести истинное знание.

Махарадж также уподобляет духовность дереву. Для того чтобы вырастить это дерево мы сажаем семечко. Вера в этой аналогии подобна воде, которой мы поливаем дерево. Если мы не будем поливать, то дерево нашей духовности не вырастет.

Махарадж говорит о том, что у человека есть три пути служения Богу, три средства. Первое – это ум, второе – дела, третье – слова. Когда мы говорим о мантре, которую мы получаем, то она одновременно относится к третьему средству, поскольку это произносимая мантра – это слово, и также к первому, потому что мы произносим ее в уме или думаем о ней.

Гуру не является истиной. Истиной являются слова гуру. Это надо понимать в смысле, в котором Махарадж говорил о важности веры и доверия мантре. Слова гуру – это мантра, которую вы от него получили. В то время как гуру находится в физическом теле, которое может нас смутить, именно мантра, которую он нам дал – это прямой путь служения, это истина.

Именно поэтому так важно верить, так важно правильно относиться к мантре, как к величайшей драгоценности, если мы хотим, чтобы мантра открыла свои качества. Нам нужно относиться к ней ни как к чему–то обычному, легкодоступному, а как к великой драгоценности, которая может проявиться только в том случае, если мы проявим правильное отношение: почтение, полную веру, доверие и усердие. Только тогда мантра будет тем, чем она должна быть, и она приведет нас туда, куда должна привести. Далее Махарадж цитирует великую святую и поэтессу Мирабай, которая говорила, что я нашла величайшую драгоценность в своей жизни – это Имя Рам. Вот с таким правильным отношением мантра даст нам то, что она может дать.

Махарадж говорит, когда вы делаете утреннюю практику чтения мантры, место, в котором вы ее делаете, должно быть чистым. Одежда, в которую вы одеты, должна быть чистой. Махарадж произнес стих на санскрите, который описывает начало этого процесса. Первое, с чего мы начинаем практику – это поклонение гуру. Мы в своей медитации представляем себе гуру и как бы приносим к его стопам подношения – цветы, фрукты, благовония. И только после этого мы исполняем слово гуру – мы приступаем с полной верой и полным доверием к произнесению Святого Имени, к мантре. Тогда свет истины может зажечься в наших сердцах, тогда свет просвещения может осенить нас.

Неважно истинный или ложный у вас гуру, неважно знаменит он или никому не известен, неважно достиг он каких-то великих высот или прост, если у вас нет веры в его слова, в ту мантру, которую он вам дал, то ваша практика – это просто потеря времени, нет смысла ей заниматься.

Махарадж процитировал известную мантру, описывающую качества гуру.

Гурур Брахма Гурур Вишну
Гуру Дево Махешвараха
Гуру Саакшат Парам Брахма
Тасмай Шрии Гураве Намаха

Гуру – это Брахма; Гуру – это Вишну;
Гуру – это Господь Махешвара!
Гуру – это сам Парабрахман!
Такому Гуру я поклоняюсь!

В ней говорится, что гуру подобен Браме, который создает в вас мудрость, гуру подобен Вишну, который хранит в вас эту мудрость и гуру подобен Шиве, который устраняет тьму невежества в вас и зажигает огонь истины в вашем сердце. В этом смысле гуру подобен Всевышнему, гуру подобен Богу для ученика, но не как человек, а как тот, кто дал Слово, как тот кто дал мантру. В правильном восприятии учителя и слов учителя как Бога, как Высшего, как Абсолюта, для человека кроется понимание почему сменить учителя или сменить мантру это величайший грех, который только может совершить человек. Нет ничего худшего, что можно сделать, как отказаться от данного слова, данной мантры, данного пути к Богу.

Практику, которую он дает – практику мантры, джапы, можно уподобить дереву, которое мы начали выращивать из маленького семечка. Только ежедневным поливом, только ежедневной практикой мы можем добиться того, что это дерево вырастет и станет прекрасным огромным деревом, каким оно и должно быть.

Другой образ, который Махарадж дает: жизнь человеческая подобна океану, океану боли и страдания. Для того чтобы не утонуть в этой боли и в этом страдании, мы все время прилагаем какие-то усилия подобно пловцу, и стоит ему только прекратить двигаться, как он сразу утонет. Когда мы начинаем практику мантры, практику джапы, она начинает высушивать этот океан. Этот образ показывает, что это не дело двух минут, не дело дней. Чтобы высушить океан страданий требуется длительное постоянное усилие. Но когда мантра постепенно постепенно высушит этот океан, мы почувствуем твердую почву под ногами, нам не нужно больше прилагать усилия, чтобы преодолевать страдания — мы почувствовали твердую почву, мы увидели истину, мы ощутили мир и свет.

Махарадж говорит о том, что мантра и практика джапы – это величайшее сокровище, которое дано вам, и никто не может отнять это у вас. Это величайшее равновесие и баланс, которые вы можете получить. Никто не может вывести вас из этого равновесия, потому что это внутри. Никто не может лишить вас этого.

Он говорит о том, что наша Душа, наше сознание за долгие-долгие перерождения, кармы и самскары покрылось слоем грязи, и мы не видим мудрости в нем, в этом зеркале Души. И для того чтобы очистить это зеркало нам дается мантра, нам дается практика джапы.

Как мы сможем понять, что эта практика дает какой-то эффект, что мы продвигаемся? Мы начнем чувствовать себя подобно дереву. Если к дереву подошел человек, оно даст тень человеку, если к нему подошла лошадь или животное, оно даст тень лошади или животному. Если к нему подойдет хороший человек, оно даст тень хорошему человеку, если к нему подойдет страшный грешник и злобный человек, оно даст тень злобному, плохому человеку. В тот момент когда вы начнете чувствовать, что вам неважно кто к вам обращается или с кем вы взаимодействуете, вам неважно добрый это человек или злой, хороший или плохой, совершает ли он добрые дела, положителен он по отношению к вам или нет, в этой ситуации, по этим знакам вы можете понять, что зеркало вашей Души начало очищаться, и вы начали приобретать мудрость.

Махарадж говорит о том, что есть два пути для достижения Всевышнего, Единого. Первый – это путь бхакти, путь преданности, Божественной любви, и второй путь – путь адвайты, путь бесформенного.

Для того, чтобы объяснить разницу между этими путями, Махарадж приводит аналогию. Два искателя хотят переправиться через реку этой жизни, реку страданий. Тому, кто идет путем бхакти предоставляется лодка. Лодка – это преданность, любовь. Дажпа или мантра – весла в этой лодке. Она помогает преодолеть эту опасную реку, чтобы достичь Всевышнего. Тот кто идет путем адвайты, путем бесформенного подобно бесстрашному пловцу бросается в эту реку. Он должен, полагаясь только на свою веру, на свои усилия, пересечь эту реку, в которой сильные течения, опасные звери, крокодилы, еще кто-то кто, кто может помешать ему. Поэтому Махарадж советует воспользуйтесь более простым, более удобным путем – путем бхакти, потому что в эту эпоху, в наш век, это самый лучший, самый простой, самый удобный и самый безопасный путь достижения Всевышнего. Далее Махарадж попросил прочитать двенадцатую главу из Бхагавад Гиты, которая собственно посвящена бхакти-йоге.

Глава XII.
ЙОГА БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ

Арджуна сказал:

1. Те, что постоянно преданы и чтут Тебя, Твои бхакты,
А также чтущие Непроявленное, Непреходящее, кто из них совершенней в йоге?

Шри-Бхагаван сказал:

2. Постоянно преданных Мне, в Меня погрузивших сердце,
Чтущих Меня с глубокой верой, их наиболее преданными считаю.

3. Но и те, что Непреходящее, Неизреченное, Непроявленное почитают,
Вездесущее, Горнее, Неизменное, Незыблемое, Непредставимое мыслью,

4. Укротившие чувства, всегда в равновесии держащие разум,
Радующиеся благу всех существ, – также Меня достигают.

5. Только чрезмерен труд Непроявленному преданных сознанием,
Ибо пути Непроявленного воплощённому трудно достигнуть.

6. Тех, что все действия Мне предоставили, признав Меня высшей Целью,
И нераздельной йогой Меня почитают, обо Мне размышляя,

7. Тех, погружённых в Меня сознанием, Я скоро спасаю
Из океана самсары и смерти, сын Притхи.

8. Погрузи в Меня своё сердце, в Меня углуби свой разум,
Так ты пребудешь во Мне, превзойдя самсару, в этом нет сомненья.

9. Но если ты не можешь стойко углубить в Меня свои мысли,
Старайся достичь Меня напряжённым упражнением, Дхананджая.

10. Если и на упражненье ты не способен, тогда выполняй дела Меня ради;
Выполняя дела Меня ради, ты совершенства достигнешь.

11. Но если и действовать ты не способен, то единенью со Мной предавшись,
Осуществляй прилежно отреченье от плодов всех действий, собой владея.

12. Ибо знание лучше, чем упражненья, размышление – знания лучше,
Отреченье от плодов действий лучше, чем размышленье, скоро приносит мир отреченье.

13. Без ненависти к существам, сострадательный, милосердный,
Без собственности, без самости, равный в горе и радости, терпеливый,

14. Всегда довольный йогин, постоянный в единении, самообузданный, твёрдый в решеньях,
Вручивший Мне сердце и разум, преданный Мне, он Мне дорог.

15. Перед кем не робеют люди, кто пред людьми не робеет,
Кто свободен от радости, нетерпения, страха, волнения – тот Мне дорог.

16. Сосредоточенный, решительный, хладнокровный, неунывающий, чистый,
Покинувший все начинания, чтущий Меня, он Мне дорог.

17. Кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет,
Кто хорошее и дурное покинул, благоговейный, тот Мне дорог.

18. Равный к недругу, другу, равнодушный к бесчестию, славе,
К холоду, жару, приятному, неприятному, от связей свободный,

19. Равнодушный к хвале, порицанью, молчаливый, что б ни случилось, довольный,
Бездомный, стойкий в помыслах, благоговейный, такой человек Мне дорог.

20. Чтущие здесь возвещённую бессмертную Дхарму,
Преисполненные веры, благоговейные, поставившие Меня высшей Целью, дороги Мне чрезвычайно.