Санкт-Петербург 2014. День 2

 

– Мы начинаем с мантры «Шивохам». Для тех, кто знает или был вчера, или в Подмосковье. Сачин показывает, объясняет, в общем-то, всё просто. Делается вдох, на выдохе произносится «Шивохам». Сделайте глубокий вдох.

Восстанавливайте дыхание, дышите нормально.

– Махарадж говорит, что сатсанг, в первую очередь, это разговор о Вечной Душе, это возможность задать вопросы о Вечной Душе и возможность избавиться от лишних мыслей, которые есть у Вас в голове. Махарадж говорит, что сегодня мы какое-то время помедитируем. Начинаем мы с дыхательного упражнения.

Вишну мудра, правая рука, мизинец и безымянный палец отводятся в сторону, большой палец на правую ноздрю, держите спину прямой и начинайте делать вдох через левую ноздрю на 8 счётов. Закройте нос безымянным и большим пальцем, удерживайте дыхание на 12 счётов. Выдох через правую ноздрю на 8 счётов. Вдох через правую ноздрю на 8 счётов, задержите дыхание на 12 счётов, выдох через левую ноздрю на 8 счётов. Вдох через левую ноздрю на 8 счётов, задержите дыхание на 12 счётов, и выдох через правую на 8 счётов. Вдох через правую, задержите на 12 счётов, и выдох через левую на 8. Вдох через левую на 8 счётов, задержите дыхание на 12, выдох через правую на 8. Вдох через правую на 8 счётов, задержите на 12, выдох через левую на 8 счётов. Вдох через левую, задержите на 12 счётов, и выдох через правую. Вдох через правую, задержите на 12, и выдох через левую. Вдох через левую, задержите на 12 и выдох через правую. Вдох через правую, задержите, и выдох через левую. Полностью выдохните весь воздух, медленно опустите руку вниз, сделайте 3 глубоких вдоха. Вдох и выдох. Вдох и выдох. Вдох и выдох. Держите глаза закрытыми, дыхание медленное, медленное, спокойное. Держите спину прямой, попробуйте сконцентрироваться на центре между бровями или на своём сердце. Почувствуйте Ваше сердце полным любви, вашу душу чистой. Остановите мысль.

Махарадж говорит, что во время медитации вы должны концентрироваться на одной из двух вещей:

На Вечной Душе, с которой мы связаны все. Или на том, что неизменно, а неизменна ваша Душа. Эта наша Душа одинакова у всех: у детей, взрослых, у мужчин и женщин. Душа, которая связывает нас с Вечной Душой. Удерживайте в своих мыслях только образ либо, первый – Вечной Души, либо, второй – Души, которая находится у вас внутри.

Махарадж говорит, что в тот момент, когда в ваших мыслях вы обращаетесь к тому, что находится вокруг вас, к каким-то повседневным поступкам, к каким-то материальным предметам, это означает конец медитации. И можно сколь угодно долго просидеть в этом состоянии, но это уже не медитация. Медитация – это концентрация на Вечной Душе или на вашей Душе, только этот момент можно назвать настоящей медитацией.

Махарадж говорит, что наша жизнь в этом мире полна различных препятствий, полна сложностей, полна сражений с разными трудностями. И сталкиваясь с этими сложностями, мы должны помнить об одном, что помимо всего того, трудного, сложного и непереносимого, что нас окружает, у нас есть ещё и терпение. И именно в эти сложные минуты мы должны вспоминать о терпении, и вспоминая, находя его в себе, мы должны обращаться внутри себя к молитве. Несмотря ни на какие жизненные трудности, несмотря ни на какую борьбу с препятствиями, помните о том, что во всех вас есть терпение. Помните о терпении и обращайтесь в молитве к Вечной Душе, обращайтесь в молитве к Богу.

Ум, мозг человека, говорит Махарадж, воистину огромен и велик, при помощи наших мозгов человечество достигло немалого в этой жизни, мы можем совершать великие вещи, добиваться успеха. Но единственное, что в жизни, действительно, для человека главное, – это его связь с Вечной Душой, которую можно достичь только за счёт молитвы, только за счёт наших ощущений. Ум человека, – это то, что помогает совершать какие-то поступки в мире, нас окружающем, но каждый человек, по сути, чувствует необходимость соединения с Вечной Душой, что можно, в свою очередь, сделать только через молитву, только через чистое сердце и любовь.

Махарадж говорит, что есть только две вещи, которых мы не можем достичь в этом материальном мире: счастье, мир и спокойствие. К этим двум вещам мы можем прийти только через своё сердце, через свою Душу. Когда человек находит спокойствие в своём чистом сердце, в своей чистой Душе, именно тогда приходит счастье. И те люди, которые смогли прийти к спокойствию, и нашли в себе Душу, могут обрести счастье в этой жизни.

Махарадж говорит, что сатсанг – это разговор о Вечной Душе, но если у кого-то есть какие-то вопросы, которые смущают вас, вы можете их задавать.

– Что значит любить, что значит чувствовать любовь в своём сердце?

– Махарадж говорит, что у нас у всех одинаковое количество любви, которое заложено в нас, и мы все знаем, что это такое. В первую очередь, тогда, когда вы в своих мыслях обратитесь к Вечной Душе и начнёте развивать любовь к Вечной Душе, именно тогда вы и узнаете, что же такое истинная любовь. Потому что в каждом из нас её одинаковое количество, она есть в каждом человеке. И познать её, в первую очередь, можно через любовь к Вечной Душе.

Махарадж добавляет, что в этом материальном мире обычно, когда вас кто-то любит или вы кого-то любите, как правило, вы что-то хотите от этого человека или что-то хотят от вас, ставят условия. Если же вы любите Бога, Бог просто возвращает вам эту любовь, именно это и называется любовь. Вы должны почувствовать это сами, потому что, на самом деле, вам никто не может сказать и рассказать, что такое любовь.

– Это не совсем мой вопрос, позвонил Коля, он был в Ступино и когда он был там, было всё понятно, как только он приехал в Краснодар, появились вопросы. Махарадж говорил нам там, что нужно постоянно делать джапу. Вопрос заключается в следующем — когда ты делаешь джапу, с каким намерением ты должен это делать, существует ли какое-то намерение, когда ты это делаешь, повторяешь Имя Бога. Второй вопрос, когда ты повторяешь Имя Бога, он столкнулся с тем, что он не может понять, на чём концентрироваться. Бог внутри меня, Бог снаружи меня, где Он, на чём концентрироваться: на голове, на руке или на пространстве вокруг? Какое намерение и на чём концентрироваться?

– Касательно первого вопроса, намерение, зачем… есть два пути. Первый – это когда вы повторяете джапу для того, чтобы достичь чего-то, достичь чего-то, как правило, в этом материальном мире. Но этот вариант не ведёт ни к чему дальнейшему, ни к чему последующему, это просто повторение Имени.

Истинный же вариант и истинная причина – это отсутствие причины, обращение к Вечной Душе без каких-либо вопросов, «зачем» и «почему», это обращение к Вечной Душе и поиски Её внутри себя. Вечная Душа и отсутствие какого-либо намерения, просто, безусловно.

Касательно второго вопроса, где концентрироваться, Махарадж отвечает, что концентрироваться во время повторения джапы нужно на своём сердце, потому что именно в сердце вы можете увидеть образ. Повторяя джапу, у вас должен возникать какой-то образ, связанный с этой джапой. Но только при том условии, если вы на самом деле искренне, чисто и с чистым сердцем повторяете джапу, обращаясь без всяких условий к Вечной Душе. Только тогда приходит образ.

Махарадж сравнивает джапу с цветком. Для того, чтобы расцвёл цветок, садовнику приходится за ним ухаживать, поливать его, и только через какое-то время распускается бутон. Точно также и образ появится тогда, когда вы какое-то время с чистым сердцем обращаетесь к Вечной Душе, не ставя никаких условий. В сердце.

– Что мне нужно делать, чтобы избавиться от своих недостатков?

– Тебе нужна сильная воля, сильное желание избавится от каких-то вредных привычек, от своих недостатков. И, в каких бы ситуациях ты не оказывался, тебе нужно пытаться вести себя так, чтобы это было правильным поведением, а не какой-то плохой привычкой, может быть это будет сложно, но нужно, в первую очередь, слушать себя и пытаться, пытаться, ещё раз пытаться, пробовать усердно.

– Можете ли посоветовать какой-то метод избавления? У меня очень сильный страх с детства, лет с 8, паранойя, тревожность постоянная, волнение какое-то. Ничего не помогает, разные методики пробовал.

– Страх перед чем-то?

– Страх вообще, страх жить, можно сказать, страх жизни, страх контакта, страх близости, страх общения.

– Страх ответственности? Когда вы находитесь среди людей?

– Да.

– Махарадж говорит о том, что, в первую очередь, Вы должны выбросить из головы и даже не думать об акте суицида, о том, чтобы покончить с этой жизнью, это просто поступок труса. И, во-вторых, повторяйте про себя, думайте, постоянно держите в мыслях тот факт, что где-то есть Вечная Душа, чьей частицей являетесь Вы, повторяйте про себя постоянно Её Имя и перестаньте бояться этого страха. Найдите в себе это ощущение, веру и доверие, что Вам этот страх ничего не сделает, сам страх не сможет причинить Вам вреда. Поверьте, что Вечная Душа, которая находится и в Вас тоже, к которой Вы обращаетесь, всегда сможет Вам помочь. Эта энергия, которая исходит от Неё, просто повторяя Её Имя, Вы сможете найти в себе силы, чтобы избавиться от этого страха. И, повторяю ещё раз, – не думайте о суициде.

И Махарадж говорит – продолжайте молиться, продолжайте обращаться с молитвой к Вечной Душе, и Вы сможете тогда найти в себе достаточно силы, чтобы избавиться от этого страха, который живёт, на самом деле, всего лишь у вас в уме. Этот страх живёт в Вашей голове, внешне Вы выглядите достаточно сильным мужчиной, поэтому найдите силы, обращаясь с молитвами к Вечной Душе, чтобы внутренне победить этот страх и быть сильным внутренне.

– Когда я была моложе, я искала любовь во взаимоотношениях мужчины и женщины, я была близка с мужчинами. И сейчас я понимаю, что это для женщины своего рода осквернение, которое влияет на её семью, на детей, на последующие поколения. Есть ли какая-то возможность исцеления, очищения от этого греха?

– Махарадж говорит, о том, что то, что уже совершено, тот грех, который совершён, он уже совершён, и Вы уже ничего не сможете с этим поделать. Единственное, добавляет Махарадж что это не сможет повлиять ни на кого, кроме Вас, ни на Вашу семью, ни на Ваших детей. Способ же избавиться от того, что уже совершено, существует один – признаться в этом грехе перед Богом. И после того, как Вы признаетесь в совершённом перед Богом, Вы будете свободны от этого греха и не будете удерживать его в мыслях. Просто признайтесь в нём перед Богом, и всё.

– До какого времени терпеть, если ты в группе людей находишься и хочешь добиться какой-то цели, тебе не всегда всё нравится, не хочется этого бросать, ты хочешь этим заниматься, но предел наступает и хочется уйти. Шкала… Не хочется с людьми порывать отношения, но что-то, постоянно какой-то прессинг и хочется уйти. Я не знаю, правильно ли это.

– Вопрос, я правильно Вас услышала? До какого момента Вы можете терпеть?

– Да. Либо знак какой-то, что пора уходить.

– Терпеть, Вы имеете в виду, отношения с людьми? Группу людей, которую Вы имеете в виду, это семья, коллеги, общество?

– С ними связано, я вокалистка.

– Махарадж говорит, что, в первую очередь, Вы должны попробовать настроиться мысленно на один и тот же лад, соответственно думать в одном направлении и думать совместно. Потому что, если люди, которые находятся рядом, которые делают одно общее дело, например, группа, думают каждый о своём, совместного ничего не получится. Попробуйте, в первую очередь, настроить ваши мысли в одном направлении. Если же после этого всё равно обстановка, которая будет окружать Вас, будет далеко не дружественная, то в таком случае лучше просто уйти из группы и попробовать сделать что-то своё. И Махарадж приводит сравнение. Семь нот – каждая на своей частоте, и каждая звучит по-своему. Чтобы получилась музыка, все они должны быть скомпонованы определённым образом. Если этого не происходит, то нет музыки. Поэтому, если между нотами нет согласия, то лучше, видимо, уйти.

– Скажите, я на самом деле мечтаю встретить свою любовь, своего мужчину и создать семью. У меня ничего не получается, по крайней мере, на сегодняшний момент. Я бы хотела узнать, может это дело во мне, может, я могу что-то сделать, чтобы это случилось в моей жизни?

– У вас нет семьи на этот момент?

– Да.

– Махарадж говорит: в первую очередь, задайтесь вопросом: «А на самом ли деле Вы хотите семью и детей?» Потому что в семье нет мира и спокойствия. И делая выбор, сознательный выбор создать семью, соглашаясь на этот шаг, Вы берёте на себя много обязанностей и ответственности. Изменить Вы этого уже не можете, это уже Ваша карма, которую Вы должны будете пройти. Поэтому, соглашаясь именно на создание семьи, идя в семью, Вы должны понимать и осознавать, что в семье, внутри семьи много обязанностей, которые будут Вас отвлекать, в сравнении с духовным путём. То есть, если Вы идёте по духовному пути, хотите идти по духовному пути, то, создавая семью, появляется очень много отвлекающих моментов.

И второй момент, касающийся недостатков. Вы не должны кому-то задавать этот вопрос – что не так со мной, что, какие проблемы во мне. Сами, заглянув в себя, Вы сможете найти эти недостатки, которые в Вас есть, если они есть, но это сделать сможете только Вы сами.

Махарадж приводит высказывание из какой-то книги. Когда человек один, он может сам решать для себя, быть ли ему счастливым или быть несчастным. Когда два человека встречаются и создают семью, то они, как правило, счастливы, потому что они могут разделять беды друг друга, сопереживать друг другу. Когда появляется третий человек в семье, то, как правило, один из этой тройки всё равно остаётся несчастным, потому что двое общаются между собой, забывая про третьего, третий остаётся в стороне. Когда появляется четвёртый человек в семье, то, как правило, люди становятся несчастными, потому что разбиваются на группы. Семья из пяти человек вынуждена выбирать главу, который будет стоять во главе, остальные же, подобно сотрудникам, работникам, вынуждены будут подчиняться. Выборы главенствующего члена семьи весьма сложны.

Поэтому, ещё раз повторяет Махарадж, задумайтесь о том, что семья – это непростое дело, и семья несёт в себе много сложностей и трудностей. Развиваясь от оного к двум, от двух к трём, от трёх к четырём и так далее, всё идёт по усложняющейся цепочке.

Иметь семью, на самом деле, – это не есть плохо (это был мой вопрос) и это не значит, что не нужно вступать в семейные отношения, но, по словам Сачина, идеальный вариант – это пять человек, когда есть глава и есть хоть какой-то порядок в семье.

– В социальной жизни приходится заниматься трудом, который требует большой и глубокой концентрации и отбирает много времени. Возможно ли, идя духовным путём, вести такую деятельность, и если да, то каким образом при этом сохранять концентрацию, память и спокойствие?

– Во-первых, как говорит Махарадж, Вы должны организовать для себя повседневный распорядок дня. Он может абсолютно зависеть от Вас. Например, с утра молитва, медитация, занятия йогой. Он может быть индивидуальный, но это должно повторяться каждый день, и каждый день стоит начинать с молитвы. Каждый день, постоянно в одно и то же время.

И, во-вторых, говорит Махарадж, даже ведя социальный образ жизни, есть возможность оставаться духовным человеком. Вы должны просто помнить, в вашей голове должна постоянно прокручиваться мысль о Вечной Душе. Эта мысль, которая будет в Вас, она и будет связывать Вас с Вечной Душой, для этого не нужно совершать чего-то выдающегося или сверхобычного. Вы это можете делать, гуляя по улице, выполняя какие-то свои обязанности по отношению к обществу, работая, просто повторяя про себя одну и ту же мысль о Вечной Душе.

И Махарадж говорит о том, что люди, которые достигли этого уровня, которые стали духовными людьми, они все стали духовными в этом мире, никто из них для этого не удалялся на другие планеты и не уходил в другой мир. Поэтому этого можно достичь, что бы Вы ни делали в этой жизни, чем бы Вы ни занимались во внешнем социуме, но у Вас в голове должна быть постоянно мысль о Вечной Душе.

Махарадж говорит о том, что есть всего одно условие для развития себя как духовного человека, духовной личности, это – утренний подъём, просыпаться нужно до подъёма солнца. Если Вы сократите свой сон, хотя бы на час и будете просыпаться до восхода солнца.  Если Вы не уважаете солнце, нельзя говорить о том, что вы по-настоящему являетесь духовным человеком и стремитесь к Вечной Душе. Единственное условие, которое есть, – это подъём до восхода солнца, солнца, как проявления материального мира. В первую очередь, это проявление уважения к Вечной Душе. Солнце – это как одна из форм Вечной Души.

– Это для мужчин и женщин одинаково?

– У мужчин и женщин разные Души?

– Как быть в белые ночи?

– Но даже во время белых ночей всё равно есть восход солнца. Все Вы – продвинутые люди, можете пользоваться интернетом, в интернете Вы всегда можете найти точное время подъёма солнца. Махарадж говорит, что мы люди, – существа, которые появились на этой планете последними, перед нами были птицы, животные. Обратите внимание на их поведение, все они просыпаются до рассвета. До рассвета начинают чирикать птицы, бегать собаки. И обратите внимание на то, как ведут себя те, кто попали на эту землю раньше нас, учитесь у природы, учитесь у птиц и зверей. Птицы и звери уже до рассвета начинают активную жизнь, человек же продолжает спать. Обратите внимание хотя бы на природу и поучитесь у неё.

– Последний вопрос, очень важный. Вот уже на протяжении 2-х недель то, что рассказывает Махарадж, и то, каким примером он является, и какой жизни, он назвал это Человечностью. Три принципа вот этой человечности – это любовь, служение и помощь. Просто в русском языке служение и помощь имеют очень похожий смысл. Служение можно понимать как бескорыстную помощь, поэтому просьба уточнить у Махараджа, что такое служение, что такое помощь, в чём разница. Как и кому человек, живя мирской жизнью, может служить, и точно так же, как, и кому он может помогать. Если можно, на примерах, чтобы это было понятно самому обычному человеку.

– Махарадж говорит, что ключевое слово – это всё-таки служение, потому что, когда мы помогаем другим людям или любим других людей – это своеобразное служение. И ключевое слово во всём этом — это именно служение. И есть ещё одно слово, которое добавляет Махарадж, это – сострадание. Всё, что бы мы ни делали, любили бы, помогали, служили, всё это должно делаться с состраданием, поэтому сострадание и служение – это два основных слова, и ключевое здесь – служение. И всё это время, добавляет Махарадж, оставайтесь милосердными.

Махарадж говорит, что киртан после сатсанга – это наше каждодневное расписание, мы просто сделаем его более коротким.
Благодарность Богине Матери, за то, что хотя бы в конце Она проявила себя в форме огня, одной из форм Богини Матери.
Божественная Мать пришла, просто чтобы дотронуться до меня, говорит Махарадж.