Краснодар 2015. День 2

УТРО

– Махарадж говорит, что глядя на девочку, которая сидит напротив него, он вспомнил водопад, вернее сказать, отправился к водопаду. Там было две девочки, которые не позволили ему уйти, взяли его к себе, напоили чаем, задержали надолго дома. Поэтому он, к сожалению, не смог быстро вернуться.

– Он спрашивает, что мы предпочтём: попеть или есть вопросы?

– Есть вопросы какие-то?

– У меня есть один вопрос про медитацию. У меня был период, когда я практиковал 3-4 месяца подряд по полтора-два часа. Когда я сажусь в медитацию через 10-15 минут меня «накрывает», клонит в сон. Я делаю всё: пранаяму, уши чесал, ну в смысле массажировал, голову, даже бил себя по щекам. В общем, ничего не помогало. И так где-то три месяца. Только через три месяца у меня случилась, дня 3-4 получалась медитация, полная, без мысли. И потом опять. Я перепробовал всё, что знал. Может ли Махарадж что-нибудь мне ещё посоветовать в этом случае. И если продолжать, закончится ли это, или, может быть, мне что-то другое нужно. Я пробовал с открытыми глазами ещё тоже, но то же самое.

– Тут две части ответа.

В первой части Махарадж рекомендует в тот момент, когда чувствуешь сонливость, переключаться на джапу и на киртан, потому что смысла в такой медитации всё равно никакого нет. Если ум беспокоен, а собственно говоря, чувства есть продолжение твоего ума, то лучше тогда делать киртан в этот момент. В тот момент, когда твой ум успокоится, ты сможешь снова медитировать.

А потом он рассказал историю, как бы не связанную с твоим вопросом. Такая известная история про пастуха, который пас коров. Каждый день он ходил в лес и отгонял туда своё стадо. И в какой-то момент он встретил садху в этом лесу, который сидел медитировал.

Пастух его растолкал и спросил: «Чем ты тут занимаешься?» Тот ответил: «Я медитирую, устремляю свой дух к Бесконечному». «Я тоже хочу научиться, – сказал пастух, – расскажи мне как это делать». Садху дал ему краткую технику, передачу, дал ему комнату, где он может сидеть. Тот пошёл в эту комнату медитировать. Через три дня он вышел оттуда и сказал: «Я не могу медитировать, потому что всё время думаю. Я не могу думать о Боге, я всё время думаю о коровах». «Хорошо, – сказал ему садху, – отлично, значит теперь цель твоей медитации – это коровы. Думай о коровах всё время, концентрируйся на коровах. Коровы – это цель твоей медитации». И ушёл.

Прошло довольно много времени, 3-4 месяца, как говорит Махарадж, по странному совпадению. Он смотрит, что пастух не выходит из комнаты, он начал беспокоиться, не помер ли пастух там уже. Он пошёл и сказал: «Выходи давай, потому что ты уже ослаб, тебе надо поесть, иначе ты тут помрёшь совсем». Пастух ответил: «Я пытаюсь выйти, но не могу, рога мешают».

Махарадж сказал, что он рассказал эту историю, потому что она показывает природу ума и природу медитации. Прежде чем начнётся правильная медитация, необходимо достичь состояния концентрации ума, т.е. ум должен быть остановлен, прежде чем начнётся медитация. Это не цель медитации, а только её начало.

И далее он уподобляет ум человека часам с маятником. И до тех пор пока маятник качается, часы продолжают идти. Ум подобен этому маятнику. Пока ты не остановишь ум, часы будут продолжать двигаться и двигаться. А поскольку все чувства, все остальные объекты есть свойство мысли, свойство ума, соответственно, необходимо сосредоточиться на уме.

И он говорит, что есть различные, самые разные методы для остановки ума, люди используют символы, люди используют звуки, люди используют картины, люди используют всё, что угодно. Он говорит, что Великие Йоги медитировали на точке в полумесяце над картинкой Ом, над символом Ом. И они представляли себе, что эта точка есть Парабрахман, т.е. Высший Господь, Сотворитель Вселенной. А всё, что под ним находится, это Вселенная, весь мир. Они останавливали ум таким способом.

Махараджу кажется, что уже пора заканчивать, поэтому если есть желание попеть, давайте попоём. Потому что народ уже, как ему кажется, начинает быть голодным.

— У меня вот есть предложение, если кто-то не против, давайте Ом попоём, а?

— Давайте.

— А можно спросить, попросить Махараджа, чтобы ещё сегодня посидеть.

— Хорошо.

— Есть предложение попеть не вместе, а каждый в своём ритме: ОМ.

ОМ

***

– У меня есть подруга – она не приехала, увидела фотографию Махараджа на сайте, там написано: «96 лет». Говорит, наверное, перепутали цифры – не 96, а 69?

– Я видел паспорт. Сачин спросит, конечно, но вообще, вопрос этот много раз задавали. Он не помнит.

– Махарадж спрашивает: «Мой возраст или возраст этого тела? Мой возраст примерно соответствует возрасту Земли». Он помнит свое первое воплощение в Трета-юге.

ВЕЧЕР

Махарадж сказал, что самый простой способ практики – это все время помнить о Божественной Матери, все время повторять Ее Имя. Сама преданность – это и есть Божественная Мать, и Божественная Мать есть преданность. Поэтому путь преданности Божественной Матери – это единственный путь. Он говорит – бхакти: любовь преданность. Поскольку Она присутствует во всем – Ее легко увидеть в природе: в любом цветке, в любом растении, в любом животном, в любом человеке. Таким образом, служение Природе, служение всем живым существам является одновременно и служением Матери.

– Я хотела бы спросить о человеческих эмоциях: любовь, сострадание, милосердие – это сильные эмоции, и они забирают много энергии, а любой путь духовного развития, он как бы предусматривает аккумулирование энергии. Скорость продвижения по этому пути зависит от количества энергии. Вопрос в том можно ли как-то гасить эти эмоции – быть спокойным, сдержанным внутри, или даря эти эмоции людям, мы получаем больше от Источника.

– Сачин уточняет, как много вы теряете энергии при проявлении этих эмоций?

– Разве когда мы испытываем какие-то чувства не идет выброс энергии? Мы не отдаем эту энергию?

– Махарадж говорит, что невозможно терять энергию, делясь любовью, состраданием, милосердием. Это результат двойственного восприятия: тебе кажется, что это ты делишься любовью или состраданием, на самом деле, Душа делиться с Душой, и эти Души не являются чем-то отличным – они Одно. Никакой потери нету: одна часть Души обменивается энергией с другой частью Души. В результате двойственного восприятия возникает иллюзия того, что ты что-то теряешь. Можно сказать, что это форма эгоизма. В действительности, никакой потери энергии нет. 

– Для чего Душе перерождения?

– Мир так устроен. В реальности Душа не умирает, умирает тело, и называть это перерождением не совсем верно, скорее, просто новая одежда для Души. А Душа не умирает и не рождается заново.

Причина перерождений нереализованные желания. Если Душа полностью реализовала свои желания, она не переродится.

Есть два разных подхода. Один говорит о том, что в соответствии с состоянием ума в момент смерти происходит следующая реинкарнация. Другой подход говорит о кармической зависимости – это накопленная карма, которая реализуется таким образом. Как закон. Так Всевышний устроил мир, когда одно тело изнашивается другое, по определенным причинам и правилам дается, если Душа полностью не изжила желания. Если у нее есть единственное желание слиться с Всевышним, она реализует это желание, и больше не родится.

– Каким способом бхакти может передаваться?

– Бхакти передается любовью. Если вы любите мир, любите вещи этого мира, вы получите передачу энергии этого мира. Если вы любите Бога в любой форме, в которой Он проявляется – это будет передача бхакти.

Мать Природа может научить вас бхакти. Если вы будете любить любое проявление, которое вы видите в Природе, то вы сможете постичь бхакти, преданность. Это делается через два аспекта: первый – это знание, мудрость, а второй – это жертва. Если вы освоите эти два аспекта бхакти, то вы достигните состояния парамахансы, что значит абсолютное блаженство, наивысшая любовь. Но это результат.

– А что это за жертва?

– Жертва означает уничтожение желаний. Буквально – полное уменьшение желаний до абсолютного нуля. Вслед за исполнением желания неизбежно приходит боль. Если мы хотим достичь того, что хотим достичь, то мы должны избавиться от желаний. Всевышний посылает все, в чем мы нуждаемся, в соответствии с нашей накопленной кармой – прарабдха – что есть результат наших предыдущих действий. Если мы просто принимаем это, то хорошо. Если мы хотим чего-то сверх этого, то возникают страдания.

– Если человек жертвует своими желаниями одного этого достаточно или нужно еще что-то?

– А вы предыдущий ответ услышали?

– Да, слышать я слышала. Но допустим, вот закончились все желания – нечего желать, становится незачем жить. Если нет еще какого-то импульса, то не происходит движения ни в какую сторону.

– Помимо желаний есть накопленная карма – прарабдха, которая привела человека к определенным обязанностям в этой жизни: заботиться о супруге, дать детям образование. Даже, если у него нет семьи, – есть родители, о которых тоже надо заботиться. Махараж говорит, что он ни в коем случае не имел в виду отказываться от исполнения своего долга, но надо различать карму и желания. Например, живя в ашраме, у меня есть одна миска и то количество овощей, которые туда помещаются – обычно одних и тех же – это то, чем я питаюсь. Совершенно не сложно делать больше или использовать несколько тарелок, но к чему это приведет? Только к тому, что я удовлетворю свои чувства. Никакой потребности в этом нет. Поэтому важно принимать то, что тебе дается с удовлетворением, чтобы не давалось, чтобы не пришло. И это не что-то, о чем нужно думать – это то, что приходит само. Главное, обязательное условие – это удовлетворение тем, что есть. Вот это важно.

Притча про мудреца и завоевателя
.

– Завоеватель подошёл к этому мудрецу и спросил: «Скажи мне, кто из нас более велик: я или ты?» А он был великий завоеватель и завоевал полмира. И мудрец сказал: «Конечно я, потому что у меня нет желаний. А ты завоевал полмира и хочешь ещё. Тебе всё мало». Этот завоеватель был достаточно чувствителен, чтобы признать свою неправоту, — он бросил воевать с тех пор.

В этой притче заложена простая мысль о том, что любое желание неизбежно приводит к жадности. А жадность приводит к греху, который точно так же неизбежно приводит к неблагой карме. И следующее перерождение, в частности, оказывается менее благоприятным. Ты не приближаешься к Всевышнему, а наоборот отдаляешься от Него. Таким образом, не плодя желаний, мы улучшаем свою карму и приближаемся к Всевышнему либо наоборот — отдаляемся от Него.

Махарадж говорит о том, что если вы уничтожите желания, всё остальное вы можете оставить на волю Всевышнего, и Всевышний позаботится о вас. Единственное, что это требует некоторого времени, вам необходимо установить отношения. Эти отношения устанавливаются благодаря постоянному повторению Имени Всевышнего в любой форме, в которой вам это удобней. Постоянно. И в тот момент, когда отношения установятся, вы получите ответ.

Далее он рассказал историю про маму, у которой родились близнецы. И когда им исполнилось 2,5 года, она решила, что ей надо вернуться к работе. Тогда она пошла в магазин и купила множество игрушек и притащила всю эту гору своим детям. Один из детей тут же взял эти игрушки и начал радостно с ними играть. А другой отказывался смотреть на эти игрушки и продолжал хотеть быть со своей мамой. И она раз за разом отводила его к тому месту, где лежат игрушки, предлагала ему играть. Но он по-прежнему не был заинтересован в этом. И в конце концов она сдалась, взяла его на колени, на руки, и нашла способ работать так, чтобы держать своего ребёнка на руках.

Махарадж говорит о том, что Всевышний позаботится о нас, когда услышит наш зов. Но Он точно так же, как эта мама, дарит нам огромное количество игрушек, даров этого мира. Если мы в них заинтересованы, мы будем получать их больше и больше. Если мы не заинтересованы в них, то мы вернёмся, мы вернёмся к Нему, Он не откажет. И он говорит, что наилучшим примером, самым большим примером является Христос, которого на иконах больше, чаще всего изображают на руках у Матери, потому что Его любовь к Матери была так сильна, что Он всегда хотел быть с Ней. И в результате это привело к тому, что Его практически всегда так и изображают.

Махарадж говорит о том, что для того, чтобы достичь самопознания, Душе требуется много времени. Это понятно. Я дал вам очень простую практику в течение 1 года делать регулярно джапу любого Имени. Никаких ограничений, любого, которое вы любите. Утром и вечером, придерживаться строгого правила, не пропуская ни дня, ни ночи, а определённо всё время в одно и то же время один год, и вы почувствуете изменения. А днём повторяя, всё время повторяя это Имя в сердце. И в течение одного года вы почувствуете ответ. В действительности, что делает эта практика – она очищает сердце. И только когда сердце очищено, то оно может воспринять Всевышнего.

Он говорит, что приезжает уже не первый год, и говорит всё время одно и то же. Очевидно, вопросы возникают, поскольку никто не делает того, что он говорит. Он говорит: «Я не могу передать вам свои чувства, я не могу вам передать эти ощущения, что это значит чувствовать Всевышнего в своём сердце – они неописуемы, вы должны что-то сделать сами».

– Можно спросить. Начинаю повторять мантру. Через буквально 5 минут ум останавливается, и повторение мантры чувствуется как волнение ума, вритти. Поэтому я не могу повторять джапу. Всё затихает, всё замолкает через 5 минут джапы. И необходимость мне видится как грубая активность. Медитировать гораздо проще. Стоит ли в таком случае повторять джапу?

– Махарадж говорит, что надо продолжать. Надо продолжать прилагать усилия. Можно прекратить внешнюю активность, можно прекратить перебирать чётки, если вы используете чётки для джапы, можно прекратить произносить Имя вслух, если Вы произносили Его вслух, но в уме надо продолжать, продолжать повторять Имя, то Имя, ту мантру, которое использовалось для джапы.

Он полагает, что если наступило состояние, которое вы называете состоянием медитации, то это не так, это просто означает, что ум пришёл в мирное состояние, ум остановился. Но это не медитация. В медитации вполне можно продолжать мантру, и тогда эта мантра принесёт свет в сердце.

– А сколько часов утром и вечером нужно повторять?

– Двадцать четыре. Если речь идёт о внутренней. Речь идёт не о киртане, т.е. не о произнесении вслух, а о внутренней джапе.

Он говорит о том, что утро и вечер даны просто как технические подпорки такие, технические элементы для практики, для того, чтобы это вошло в привычку. Когда это входит в привычку, то джапа начинает происходить автоматически всё время. Во время еды, во время разговора, во время работы, она повторяется всё время. Махарадж говорит, что сам он не прекращает ни на секунду. Во время этого разговора, во время ответа на наши вопросы, во время того, как он слушает наши вопросы.

Махарадж рассказывает о том, что то действие, в течение которого вы будете продолжать внутреннюю джапу, получит, в том числе, энергию этой джапы. Если вы будете делать её во время работы, ваша работа будет более успешной. Если будете делать во время еды, то еда будет лучше, даст вам больше пользы и т.д.

Он рассказывает историю. Был такой великий суфийский святой Кабир, может быть, кто-то слышал. И вот однажды Кабир услышал, что где-то в нескольких днях пути от него живёт великая святая. И он решил, что ему надо обязательно с ней увидеться, потому что истории, которые про неё рассказывали, потрясли его. И он отправился в путь и шёл три или четыре дня. И наконец, он достиг места, где она должна была жить. Он подошёл к детям, которые там играли, и спросил, где я могу её увидеть? Имени не назвали. Ему говорят, вон. Он посмотрел, увидел, что две тётки ругаются. Говорит, вот одна из них как раз это она и есть. Он был страшно поражен. «Я четыре дня шёл, чтобы встретить женщину, которая не способна даже просто спокойно беседовать с соседкой». Но он подошёл к ним и спросил, в чём собственно проблема. Оказалось, что они спорят из-за того, кому принадлежит 10 коровьих лепёшек. Кабир ещё более поразился, потому что ценность предмета спора близка к нулю даже в Индии. Он спросил её тогда, в чём собственно причина, почему ты ругаешься из-за такой мелочи, – все лепёшки одинаковые. Она сказала: «Нет, не одинаковые. Если хочешь, – говорит, – возьми любую лепёшку и послушай». Он взял лепёшку и обнаружил, что лепёшка непрерывно произносит Рам, Рам, Рам, Рам, Рам. Такой пример, к чему приводит непрерывная джапа. Махарадж говорит, что это не легенда, это просто случай из жизни.

– Какую мантру он повторяет?

– Нет, это невозможно узнать. Это абсолютно индивидуально. Если тебе дают мантру, Учитель даёт, ты её никому не говоришь. Запрещено.

ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ