День четвертый. 2 часть
– А спросите, не получается пересиливать вот это неприятное ощущение и появляется жалость к себе. Она не преодолима вообще – она дикая. И что с ней делать, потому что она такая сильная? Жалость к себе вот во время медитации.
– У вас не получается полностью медитировать.
– Ну, да, конечно.
– Вам мешает еще ваш ум. Какие-то мысли приходят и вы начинаете переживать. Чувства приходят, с какими-то ситуациями связанные и начинают вас отвлекать… Значит, это еще не медитация. Старайтесь сфокусироваться и именно медитировать.
– Там нет чувств, там чисто боль. И когда к ней подходишь, появляется жалость к себе. Там нет мыслей, рассуждений, диалогов – просто боль. И она жалость к себе вызывает, чтобы с ней не связываться.
– В такой ситуации, попробуйте медитировать сколько получается – 5-7 минут. Не надо себя заставлять. Если не получается, можете вставать и своими делами заниматься.
– Но это тоже не дело.
– Если глубже еще смотреть, когда человек медитирует, он даже не знает, что он медитирует, потому что он погружен в медитацию. Махарадж предлагает человеку взять какое-то Имя Бога и воспевать Его постоянно, чтобы у него было продвижение в практике. Для медитации у нас должна быть опора, за что мы сможем держаться, чтобы продолжать путь. Это Имя Бога. Когда мы молимся, мы сконцентрированы, и не следуем за нашим умом. Мы можем концентрироваться на воспевании Имени, не отвлекаемся и достигаем того уровня, который называется медитацией.
– Это называется джапа, да?
– Да, через джапу можно.
– Так с ребенком бывает, когда перед ним много игрушек. Он выбирает ту, которая ему больше всего нравится, и с ней играет, а на остальные даже не обращает внимания. Так же и наш разум, чтобы его сфокусировать на одном, надо повторять джапу – воспевать Святое Имя. И когда мы будем повторять джапу, удерживать внимание на одном, через какое-то время практики, мы сможем уйти глубоко в медитацию.
– А самому можно справиться с этой болью, и пересидеть ее? Это реально?
– Когда у вас есть проблема, не надо себя заставлять. Можно с перерывами: понемногу пробовать, если не получается, то своими делами заниматься. А потом опять садиться и продолжать.
– Махарадж еще постоянно говорит, что не обязательно, сидеть в какой-то определенной позе – не все умеют. Поэтому надо сидеть в комфортной для вас позе. Сукхасана допустим, если кто-то знает. Важно, чтобы вы чувствовали себя хорошо, чтобы это не мешало медитировать.
– Спасибо.
– Я сейчас во время медитации практиковала мантру, произносила, и это наоборот создало напряжение у меня в голове. Что я не так делала? Как только я обращала внимание, что у меня появлялись мысли, я начинала повторять мантру.
– Какую мантру? – Беляев.
– К Шакти. Ом Ма Шакти Ма.
– Чувствуете какое-то напряжение?
– Да. И до сих пор оно присутствует. Без мантры было спокойно последнее время.
– Махарадж говорит, что не надо обращать внимание на это чувство – вы должны продолжать читать мантру. Не надо обращать внимание на тело, даже когда напряжение чувствуете.
– Я до сих пор его чувствую.
– Когда человек одновременно старается медитировать, а потом мантре уделять внимание, иногда так происходит, не надо обращать на это внимание на то, что связано с телом – на напряжение, например, старайтесь дальше продолжать читать мантру.
– Существуют перерождения, как вы знаете, и у нас есть хорошие и плохие кармы. Иногда из-за этого возникают препятствия, появляются проблемы. Те, неприятные ощущения, которые вы чувствуете – это препятствия. Может, в прошлых жизнях вы что-то нехорошо делали, и вам придется в этой жизни проходить через это, оплачивать. И в какой-то форме это появляется. Возможно, у вас это проявляется в форме напряжения. Поэтому вы должны продолжать, не останавливаться – оно пройдет.
– Без мантры у меня не было напряжения. Именно с матрой появляется, поэтому меня удивило.
– Вы на чем медитировали раньше?
– На безмолвии, на сердце, на самоотдаче, на растворении.
– Мы можете точно так же медитировать, как раньше медитировали, на чакре, например. Если вы чувствуете, что есть продвижение, что вы развиваетесь в духовном плане, то можете так и медитировать. Если вас очень пока еще напрягает читать мантру.
– Сейчас много мантр есть в интернете, в книгах. В индийской традиции считается, что мантра должна быть дана учителем, Гуру. Люди просто берут мантры из книг, где-то услышали, в интернете и начинают читать. Насколько это эффективно, правильно это или нет – без учителя читать мантру?
– Махарадж говорит, что это неправильно, потому что там надо знать все видьи. Видьи – это знания, как правильно звучит мантра, весь процесс, что до этого делать, что после. Потому что каждая мантра свой какой-то процесс имеет. Без Гуру этого нельзя делать, надо принимать мантру у человека, который достиг достаточно высокого уровня. Через книгу или интернет – нельзя, это нехорошо. Например, бывает человек принимает два лекарства и они могут дать какой-то побочный эффект из-за несовместимости. Мантры тоже могут давать побочные эффекты, если их из книги брали, или одновременно разные мешали.
– Вместе нельзя. Беляев.
– Да, и самим нельзя. Переводчик.
– А если мантра приходит во время медитации, можно ли использовать такую мантру в своей повседневной практике?
– Махарадж говорит, что можно. Но это не так что сегодня медитируете, пришла одна мантра, а завтра – пришла другая. Если вы одну мантру начали практиковать, то надо уже постоянно этим заниматься. Постоянно читать только одну эту мантру. Если вы будете каждый день менять мантру, то это будет бесполезно.
Мантру «Ом» вы можете в любом случае повторять. Она не принесет никакого вреда – не будет никакого побочного эффекта. Есть мантры, которые принадлежат Божествам, их надо хорошо знать, и правильно повторять, чтобы не было никаких проблем. «Ом» вы можете читать в любой ситуации: когда вы ходите, сидите, лежите – будет только польза.
– Как узнать, когда можно менять мантру?
– Махарадж не говорит, что надо менять.
– В некоторых медитативных практиках требуется визуализировать образы, у меня не получается, что Махарадж может порекомендовать для развития визуализации.
– Вам надо практиковать таким образом: до медитации вы смотрите на изображение Ишта Деваты – Бога, которого вы больше всего любите. Когда вы смотрите на Божество, вы должны почувствовать эмоциональную связь: бхаву, любовь. Если вы будете так каждый день практиковать, то будете чувствовать, что Божество к вам приближается, и со временем в процессе медитации начнете ощущать Божество в вашем сердце.
Божество и изображение не надо менять. Не надо делать так, что сегодня вы медитируете на Кришну, завтра на Раму, потом на Ганешу. Если вы медитируете на Раму, то вы медитируете на Раму ежедневно и постоянно. Понятно?
– Понятно, но я немного другое имел в виду.
– Вы не можете видеть образ внутри себя, когда медитируете?
– Когда медитация бывает, то: «Представьте себе что-то», – ну там не знаю: луч света или что-то. Вот я не могу представить визуально, когда закрываю глаза, я могу ощутить, прочувствовать – у меня это получается. А представить визуальную картину какого-то действия вот это у меня не получается. Любую картину.
– Нам любую визуализацию не нужно – нам нужно видеть Бога, потому что это наш духовный путь. Переводчик.
Вы сначала смотрите на изображение Рамы с любовью, вы предлагаете Ему еду с любовью, чувствуете связь с Ним, чтобы у вас появились эмоции. Когда у вас появляются чувства к Богу, то вы не используете эту энергию для личных целей. Когда ваша связь с Богом будет сильная, то у вас появится образ внутри.
– У меня нет Бога внешнего, я чувствую, что Бог есть внутри меня… и пока то, что вы говорите… опыта этого нету…
– Позвольте, я пару слов, можно? Извините, я общее замечание сделаю. У меня возникло довольно сильное чувство, еще пару дней назад. Перед нами образ человека, который прошел определенный путь: бхакти – преданности. Махарадж говорит, что не до конца его прошел, но, тем не менее, так далеко, что не видно. То, что он нам дает, как я вижу, это инструменты на этом пути, чрезвычайно тщательно проработанные. Но это не единственный путь. И когда мы начинаем задавать вопросы в попытке, чтобы он в деталях описал нам какой-то другой метод, он этого не делает. Он подробно описывает тот путь, который он хорошо знает, как я это вижу, по крайней мере. Вот в данном случае, он ответил на вопрос чрезвычайно точно. Попытка говорить, что в каких-то практиках, есть другие типы визуализации не связанные с Божеством. Понимаете да, о чем идет речь? На самом деле, он решил задачу, если вы хотите результат, он говорит, делайте вот так. Я призываю увидеть, что то, что он дает – это не просто ответы, это больше чем ответы. Простите, пожалуйста. Михаил.
– Нет. Очень по делу, спасибо. Беляев.
– Я хотел спросить, если брать местную, христианскую, православную традицию, здесь есть такое понятие Троицы. Это самое глубокое, что было открыто православными святыми, что это отец, сын и святой дух. И это понятия раньше было глубоко прочувствованно православием. Но сейчас оно тоже так немножко поверхностно… Я хотел спросить у Махараджа, есть ли эта тема в его какой-то практике, в его понимании, ощущении Бога.
– В Индии есть тримурти: Брахма, Виншу и Махешвара, – Беляев.
– Тогда вопрос прямая ли это аналогия?
– Нет, это не прямая аналогия. Беляев.
– Отец, сын и святой дух – есть ли в его опыте вот это ощущение троичности, которое в этой культуре есть.
– Он это чувствует или нет?
– Да, если есть, то как он ее чувствует?
– Эту, это какую – православную? Но он же не православный человек? Вы его спрашиваете как будто бы он православный монах. Беляев.
– Ну, давайте спросим.
– Может быть, он это как-то ощущает. Он же был на Руси в прошлом.
– Он же русский )
– Вы глупость спрашиваете.
– У нас нет таких понятий. Мы все Души, а тело временно. Иисус говорит, что я сын Бога. Он и Душа на самом деле.
– Я не знаю как объяснить по-другому. Или, может быть, как-то через Сачина переведете? Он не читал Библию.
– Это не очень корректный вопрос, запутает нас этот богословский вопрос – он не православный монах, чтобы отвечать на эти вещи. Это, извините, глупость. Беляев.
– Когда медитируешь, образуется некое внутреннее пространство, и оно расширяется, чувствуешь связь с Творцом. Есть какая-то техника медитации, чтобы вот эта связь с Божественным усиливалась.
– Когда вы внутри себя чувствуете расширение, просто побольше времени медитируете, и вы будете лучше ощущать связь Божественным.
– Побольше медитируй – побольше будет.
– У всех нас разная прокрити – природа, разный характер, разная конституция тела и разная карма. Поэтому у всех по-разному будет получаться. Вы просто продолжаете, и будут успехи.
– Скажите, а как уменьшить страх смерти? Есть страх смерти.
– Махарадж говорит, что бояться нечего, потому что мы на самом деле не умираем. То, что умирает – это тело, а Душа никогда не умирает. Мы перерождаемся – живем другие жизни, в разных формах. Если вы будете считать, будете опираться на то, что вы умираете, то будете переживать, и будет страх. Посмотрите на все с другой точки зрения: что я – Душа, поэтому я никогда не умру. Но то, что появилось на Земле, в любом случае, исчезнет когда-нибудь. Вот этот дом, например, который здесь стоит, разрушится, наши тела исчезнут, потому что они родились здесь. Внутренне – мы есть Душа, мы должны это знать, осознавать это. Когда вы осознаете это, вы не будете бояться, не будет страха.
– А можно уточнить? В чем разница между Душой и сознанием. И что происходит и с тем и другим тогда после смерти?
– Сознание это путь, чтобы узнать Душу. Сознание – это и есть Душа. Это одно – они не разделимы. Без одного другое невозможно. Если вы не осознаете, то Душу не узнаете. Это так как шарик мы надуваем. Мы не видим, что воздух туда попадает, но воздух там есть. И когда мы отпускаем, воздух выходит, но мы его не видим. Люди по-разному развиваются, но сознание – это и есть Душа, или часть Души, можно говорить. Мы просто разделяем, чтобы достигнуть, узнать Душу. Никто не видит, когда приходит сознание, или когда оно уходит. Оно все время есть внутри, мы просто не осознаем – это часть Души.
– Есть ли в индуистской традиции понятие греха, и если есть, то что это такое?
– Махарадж говорит, что другим делать больно – это грех. Другим делать хорошо – это благо.
– Может ли Махарадж дать мантру?
– Если будете принимать, он даст.
– Если получать у него мантру, вы должны принять его как Гуру своего – следовать его указаниям. Беляев.
– Махарадж сказал, что вы всегда можете повторять Ом. Если вы верите в него (показывает на Беляева) он тоже может дать мантру. Я добавлю еще, что когда мы принимаем мантру – мы принимаем традицию, мы уже связаны с этой линией, мы себя полностью посвящаем Гуру. Насколько получается – это не значит, что нужно бросать работу. Приходит человек, вопросы задает и самое главное – практикует так, как Гуру говорит.
– Как принять Махараджа как Гуру?
– Есть несколько связанных традиций.
– Дикша, – Беляев.
– Да, дикша, инициация.
– Там много процедур с этим связано, волосы надо убирать, брить.
– Для этого надо ехать в ашрам?
– Махарадж говорит, что он еще здесь пробудет недолго, нет возможности подготовиться, может, когда-нибудь в следующий раз. Есть Бог в форме и Бог без формы. Он дает мантру Бога в форме и это большая ответственность. Поэтому надо аккуратно соблюдать все, потому что, если успехов не будет, человек неправильно занимается, то Махарадж за это отвечает.
Если вы принимаете Гуру очень важно, чтобы вы верили в Гуру, несмотря ни на что. Например, если вы где-то прочитаете о Гуру что-то плохое, то перестаете в него верить. То это все не то. В любом случае, не важно как он себя ведет, как он говорит: ругается или не ругается, вы должны верить ему полностью.
Я от себя хочу добавить, я – индус и много читал, встречался с несколькими святыми. Это очень серьезная вещь – вера. Есть такие строки. (Цитирует на санскрите)
– Да, я знаю это. Гуру – это основа всего. Слова Гуру – это основа мантры. Стопы Гуру – основа веры. Беляев.
ГУРУ БРАХМА, ГУРУ ВИШНУ,
ГУРУ ДЕВО МАХЕШВАРАГА,
ГУРУ САКШАТ, ПАРАМ БРАХМА,
ТАСМАЙ ШРИ ГУРАВЕЙ НАМАХА.
Гуру – это Брама, Гуру – это Вишну,
Гуру – это Господь Шива,
Гуру – воистину Парабрахман.
Склоняемся в почтении перед Гуру.
ДХЬЯНА МУЛАМ ГУРУР МУРТИ,
ПАДЖА МУЛАМ ГУРУ ПАДАМ,
МАНТРА МУЛАМ ГУРУ ВАКЬЯМ,
МОКША МУЛАМ ГУРУ КРИПА.
Основа медитации – образ Гуру.
Основа поклонения – стопы Гуру.
Основа мантры – слово Гуру.
Основа освобождения (мокши) – милость Гуру.
– Слова Гуру – как мантры. Во все, что он говорит, в каждое слово надо полностью верить, делать и понимать то, что он говорит. Не обязательно делать то, что он делает, а важно делать то, что он говорит.
Беляев: Можно я два слова скажу. Я говорил об этом на тренингах, хочется это повторить эту тему. Я много времени провел в Индии. Там вся жизнь вращается вокруг Гуру. Это центральное понятие индийской жизни. Гуру – это самое важное, даже важнее, чем родители. Потому что Гуру может дать тебе мокшу – освобождение. А родители не могут дать – могут дать только физическое тело. Это идея Гуру сейчас распространилась по всему миру. В Америке, в Европе, в России люди понимают, что учитель нужен. Вот это идея она из Индии пришла во весь мир. Это очень важно. Можно это и Махараджу перевести – в двух словах.
– В этих строках изложен смысл понятия Гуру – я потом найду, у меня есть подробный перевод. Беляев.
ГУРУ БРАХМА, ГУРУ ВИШНУ,
ГУРУ ДЕВО МАХЕШВАРАГА,
ГУРУ САКШАТ, ПАРАМ БРАХМА,
ТАСМАЙ ШРИ ГУРАВЕЙ НАМАХА.
Здесь Гуру сравнивается с Божествами. Гуру выше Шивы, выше Вишну, выше Брахмы. Почему? Они – Боги, это все понятно, но Гуру показывает путь, помогает, объясняет кто такой Бог. Сам Бог не может нам помочь в этом. Только Гуру может помочь. Гуру воистину Велик. Ведь только он может показать Путь, может помочь достичь самого высокого уровня.
– Первый Гуру – это Мать, потому что она учит ребенка стоять на своих ногах, кормит и ухаживает. Второй Гуру – это преподаватель в школе. Но основной Гуру и самый важный – это духовный Гуру. Мать помогла, вырастила до какого-то уровня, потом учитель в школе дает материальные знания, а духовный Гуру дает знания обретения мокши. И это самое важное.
На самом деле, Душа – это Гуру, но мы этого не знаем, после рождения мы это забыли. Когда появляется внешний Гуру, мы начинаем это понемногу чувствовать. Кто занимается плотно практикой, медитаций, начинает постоянно осознавать себя Душой. Духовный Гуру помогает нам вспомнить, что мы – Душа. Поэтому он выше, чем учитель, который дает нам материальные знания.
– Например, у сына в семье есть обязанности забота о пожилых родителях. А когда родители оставили тело, остается ли обязанность у сына продолжать каким-то образом помогать уже ушедшим душам. И что максимально полезное можно сделать для родителей, которые оставили тело.
– Махарадж говорит, что самый лучший путь – это молитва. Читайте молитву для них. Чтобы у них были успехи, чтобы они достигли Бога, достигли самого высокого уровня. Не только за себя – молитесь за всех, когда вы молитесь за всех, туда ваши родители тоже входят.
– Как быть, когда Гуру очень жестко обошелся, и нет сил простить. Первый вопрос: как быть? И второй: почему он это сделал?
– Махарадж говорит, что до того, как принимать Гуру, надо сначала проверить, чтобы Гуру был достаточно высокого уровня, насколько это возможно. Но раз вы его приняли уже, тогда продолжайте поддерживать его учение, идти этим путем, как вы только можете. У нас есть поговорка на хинди. Жадный Гуру никому хорошо не делает. Если есть недостатки у Гуру, то надо раньше было проверить его, до того как принять. Гуру надо проверять, как очищают, процеживают воду через фильтр. Тщательно надо проверять.
– Возможно, вы какие-то ошибки делаете, поэтому он злиться, либо он что-то хочет, а вы не делаете так. Он что-то приказывает, а вы так не делаете.
– Можете забыть Гуру и его действия тоже, просто вспоминайте Бога.
Тело – это не Гуру, существование – это Гуру. Дух – это Гуру. Тело умирает, Гуру не умирает, на самом деле. Поэтому не надо об этом переживать и думать, думайте про Бога. Он до сих пор не принимал никого как своих учеников – сколько лет прошло. Он просто проводит сатсанги, дает ответы тем, кому это нужно. В Индии много таких Гуру, которые принимают учеников.
– Что такое совесть?
– Когда человек делает что-то неправильно, делает кому-то больно, что-то не так, внутри его появляется некое чувство неприятное – это и называется совесть.
– А у кого нет таких чувств. Человек делает неправильно, но у него таких чувств не возникает. Почему так?
– У всех есть свой характер, человек может чувствовать, может не чувствовать. Еще карма тоже – это я сам добавляю про карму. Но когда человек начинает понимать, что он делает что-то не так, то у него появляется совесть. А так, просто характер такой: он все время будет говорить, что все нормально, все отлично.
– Махарадж еще говорит, что допустим, кто-то делает преступление, но говорит, что он этого не делал. Это не значит, что он не будет страдать из-за этого. То, что он должен получить как результат своего поступка со стороны духовного мира – он это получит. Осознает он это или не осознает – это без разницы.
– Над чем Махарадж работает сейчас на тонких планах. Какие у него цели, с кем он общается, над чем работает. Если такой вопрос можно задать.
– Махарадж наверное, немного не на то отвечает. Он говорит, что он встречается со всеми, кто к нему приходит.
(Уточняют перевод про тонкий план)
– Душа – это мастер универсума, тонкого плана, тонкие планы тоже внутри нас присутствуют. Поэтому не надо никуда идти – все внутри нас. Внутри нас – Душа, там только Душа, и никого больше нет, не надо ни с кем встречаться.
– Я, может быть, не расслышал, может, ответ был, я хотел бы вернуться к вопросу о ложном Гуру. Ситуация достаточно обычная, когда по прошествии времени человек понимает, что учитель, необязательно может быть даже формально признанный как Гуру, а часто и признанный, что он ошибается, что он ложный Гуру. Это была ошибка – не надо было к нему идти. Он это точно видит, благодаря своему развитию в какой-то момент. Что в этой ситуации сделать? Потому что уйти от этого Гуру – это значит его предать. Или продолжать оставаться и как-то терпеть эту ситуацию?
– Оставьте его шабда (звуковое воплощение Бога – мантру), его слова, потому что слова – искренни. А Гуру можете оставить – уходить. И продолжаете этим заниматься: практиковать мантру и то, что он говорил. Это поможет вам. Слова или мантра – они настоящие, искренние. Будете в это верить, будете продолжать, и Бог вам поможет, вы найдете себе настоящего Гуру.
– Многие считают, что у России и Индии очень много общего духовного, что Махарадж по этому поводу думает?
– Махарадж говорит, что действительно это правда, он видел в местах, где он побывал, что есть много таких традиций. Он был на кладбище, и там видел, что рядом был святой источник, и люди принимали омовения.
Еще в писаниях написано, что Бог Рама был на семи континентах. Со временем, в других местах все забылось, изменились их понятия, здесь какие-то традиции остались, но не полностью. Основа одинаковая: луна, солнце, природа – все одинаково. Только отличается время, погода. А так базис – он одинаковый везде.
Мы все одинаковые. Наш отец – это Бог, он всех нас создал одинаковыми. Возможно, разница в цвете кожи, в росте, в привычках, в традициях. Возможно, мы питаемся по-другому, немного отличаемся друг от друга, но это не имеет значения, потому что мы все одинаковые; основное, что мы все дети Бога.