Лыкошино 7.07.2013

УТРО

Действительно, воскресенье выходной день для Махараджа. Просто десять минут молчаливой медитации.

Медитация

***

– Махарадж говорит, что мысли и плохие и хорошие коренятся только в одном месте – в уме. То есть ум – это обитель и счастья и несчастья человека. Нужно это понимать, что внутри у нас один дом и для плохого и для хорошего. Если человек учится укреплять и усиливать хорошие мысли, за этим последует удачная практика и счастливая жизнь. Если он наоборот позволяет плохим, негативным мыслям, депрессии, отчаянию плодиться и размножаться, а плохих мыслей может быть очень много разных. То последствием будет деградация и несчастная жизнь – не эволюция, а инволюция. Такой человек будет деградировать. Нужно понимать, что человек сам хозяин своего ума, и только от человека зависит, что с ним произойдет дальше. От этого зависит вся ваша дельнейшая жизнь.

– Я хочу задать вопрос, что Махарадж посоветует для борьбы с ленью на пути практики.

– У мудрости одна рука, а у лени две. Всякий раз когда ты пытаешься что-то сделать на пути повышающем мудрость, лень двумя руками набрасывается на это и пытается остановить тебя. Так что никакого другого способа, кроме как борьбы с ленью на пути практики не существует. Любой прогресс сопряжен с той или иной степенью борьбы. Если в случае непосредственного выполнения практики наваливается лень, Махараж рекомендует прогуляться или почитать какую-то вдохновляющую книгу, которая укрепит в мудрости, или пойти в сад, послужить деревьям – отвлечься, а потом продолжить.

Беляев: Но борьба с ленью неизбежна.

В частности, хатха-йога это не путь повышения мудрости, а как раз путь преодоления лени, усиления энергии в теле.

Беляев: Усилить жизненную силу в теле для того, чтобы перестать быть ленивым. Ленивое тело – с ним лень происходит. Правильная хатха – это именно способ преодоления лени, повышение жизненного тонуса тела.

– Может ли мой прогресс изменить близких мне людей, в частности, могут ли они избавиться от вредных привычек, если они сами не занимаются?

– Махарадж говорит, что духовный прогресс – это очень интимная, очень личная вещь. Если вы хотите помочь другим, в частности, своим близким избавиться от дурных привычек, или что-то не важно что, то вам нужно молиться.

Михаил: Он сказал, что безусловно влияет ваш прогресс, но…

Беляев: Да, он сказал, что влияет. Но видимо недостаточно – это глубоко интимная, внутренняя вещь. А вот молитва – это активное действие, в смысле помощи.

Если человек полон добрых, хороших мыслей, то все улучшается вокруг него. Деревья, растения чувствуют его позитивный настрой – лучше расти начинают, более счастливыми становятся. Все улучшается: растения, животные, люди вокруг расцветают. Но повторил, что в случае конкретной помощи, нужно молиться.

– Я бы хотел Махараджа попросить, чтобы он дал наставления по пранаяме. Не обязательно сейчас, а когда ему будет удобно, если он посчитает это нужным.

– Он говорит, что начать практику можно с пранаямы анулома вилома, если тебе она известна. Начинать нужно с левой ноздри, это есть в любой книге по йоге. Есть несколько вариантов этой техники. Она очищает нервную систему, успокаивает ум, очищает тело, дыхательную систему. Не нужно думать, что это даст тебе духовный прогресс – не даст духовного прогресса. Еще сказал, что не нужно это делать перед человеком, который не понимает что происходит, не надо шокировать людей. То есть делать это или одному, или с людьми, которые занимаются йогой.

Только ни в коем случае не переусердствуй – слушай себя, особенно, если ты делаешь ее с задержкой – с кумбхакой – это особенно опасно. Нужно аккуратно регулировать продолжительность этой пранаямы.

– Махарадж говорит, что нужно любить Бога. И нужно стараться быть постоянно в счастливом состоянии, потому что Бог любит, когда вы счастливы, любит помогать счастливым людям. Если у вас внутри боль и страдание, то эти страдания не только внутри вас, вы распространяете их наружу, вокруг себя и делаете несчастными других людей, которые находятся рядом, не понимая, что вы это делаете. Поэтому он опять повторяет – будьте счастливы, молитесь, любите Бога, и он будет любить вас. Увидьте эту связь и работайте над этим. То есть ваше внутреннее состояние – это помощь миру и помощь Бога с другой стороны. Работая над своим внутренним позитивом, над своим счастьем, миром, гармонией внутри себя вы улучшаете мир, и помогаете другим людям. Я что-то упустил?

Михаил: Да. Он еще сказал, что будьте довольны тем, что получаете.

Беляев: Да, будьте довольны малым, потому что если вы будете гоняться за многим, то увеличите ваши собственные расходы. Если вам досталась ложка еды на дню, то будьте счастливы, что у вас есть эта ложка еды, когда-нибудь вам принесут побольше.

ВЕЧЕР

Беляев: Возможно, Махарадж присоединится позже, он знает, что мы здесь сейчас собрались около четырех. Когда позже – не известно. Поскольку Махарадж планировал в воскресенье отдыхать, я сказал, что не обязательно приходить – на его усмотрение…

Я хочу спросить, чем вы хотите заняться: мы можем посидеть, я могу что-нибудь рассказать…

Мы сейчас будем заниматься практикой медитации, я хотел бы предложить тему… Если вы заметили, Махарадж находится в измененном состоянии сознания, как это сейчас популярно называть. Не в обычном состоянии сознания, ни как все мы. Для нас это состояние загадочно, большинство не понимает, почему у него светятся глаза, ну и так далее… В Индии это состояние называется самади или самадхи. Он постоянно находится в состоянии самадхи – хотя бы в таком фоновом режиме, иногда он уходит в него глубоко, когда он не слышит.

Вы помните первый день, когда он приехал и сказали, что начинается сатстанг, Сачину пришлось его оттуда доставать немножко – из этого состояния. Я не жил у него долго, не знаю насколько он уходит в глубокое самадхи. Вот его сосед Тит Махарадж, описанный тоже в моей книжке, уходит на месяц. Уходил. Не знаю, последнее время делает ли он это – он уже совсем пожилой человек, старше Ванкханди. На месяц он просто уходил в бетонированный бункер – там у него есть, специально для этого сделанный – залитый кубик. Там тихо, темно. Без еды, воду, по-моему, брал – не знаю. И нельзя его было оттуда доставать. Он шиваитский йог – не бхакта, как Махарадж наш. Близко, но немного другая школа.

Я к тому, что самадхи – это состояние йогического транса, так же является последней ступенью йоги Патанджали, предшествующей освобождению. Большинству людей западных, русских это состояние недостижимо, поскольку йогой, вы сами знаете, какой мы занимаемся: в основном, хатха-йогой – разными направлениями, физической йогой. Самадхи – это уже другая йога, это внутренняя йога. Ее мало кто знает в России – редкая вещь.

Что такое состояние йогического странса? Это состояние более высокой энергии, более высоких вибраций, состояние остановленного ума, когда мысли или не возникают вообще… У Махараджа это наблюдается: я наблюдал это в машине, когда сидел за ним. В течение сорока минут, что мы были в машине, я не почувствовал колебания его ума – не было. Сравнивая с водителем, который сидел рядом… и который тоже молчал – я не в обиду водителю, но у него там шла движуха. Просто я наблюдал, сидел сзади, в том числе, и за собой. У переводчика тоже была движуха, но меньше. То есть, интересно какой был уровень движухи. У Махаража ноль, у Сачина так чуть-чуть плюс, потом больше-больше-больше.

Но это только один признак. Либо мысли не возникают совсем, либо они продолжают приходить, но они не тревожат человека совсем. Он не воспринимает их как свои. Это другой подход что ли, они приходят и уходят, но не зацепляют его никак. Но это пониже уровень. Уровень Махараджа очень высокий – они вообще не приходят.

В школе дзогчен они растворяют их в момент появления – еще один подход. Самоосвобождение, так называемое, мысли. Мысль распускается и растворяется в момент своего появления. В дзогчен есть еще одно интересное направление, где мысли воспринимаются как изначально свободные – они не могут связать человека.

Есть много подходов к работе с мыслями, есть много техник, школ удивительных. Они все достаточно вообще-то закрыты, на самом деле. То, что можно прочитать в книжках про йогу или там Намкая Норбу – это все достаточно поверхностная информация. Это работа вплотную, напрямую с учителем после лет тренировки, подготовительных упражнений, садханы, десятков лет иногда – по-разному.

Поэтому так вот схватить состояние самадхи, в котором находится Махарадж нельзя. Не надо обманывать себя, что мы вот так возьмем сейчас и считаем, и станем хотя бы в чем -то похожими на него. Не надо самообманом заниматься, надо понимать, что у человека за спиной, может быть, 70 лет очень серьезной практики – это не шутка. Учитель, орден, энергия ордена Сарасвати, которому он принадлежит. Строжайшее выполнение правил и норм жизни садху. Целибат полный, безбрачие – сохранение семени, впитывание его в кровь, а не разбрасывание его в течение жизни, как это происходит у подавляющего большинства присутствующих. Сила семени у йогинов трансформируется в духовную силу – это тоже не шутка, это не просто там диета: кушать фрукты, мед, орехи. Воздерживаться от половых сношений в течение жизни – это не шуточная сила. Он же не просто призывает всех любить, а за этим что стоит? За этим стоит жизнь целибата – вдумайтесь в это. Кто из вас реально на это способен? Да никто. Может быть, есть какие-то исключения… но подавляющее большинство не способны на такую степень самоотречения, самопожертвования. Я просто объясняю, как он подошел к состоянию постоянного самадхи, почему у него в глазах такой свет. Потому что это жизнь полной жертвы, тотального принесения себя в жертву практики, садханы, Богу. Вот мы видим результаты этого. К этому нужно стремиться, но вы понимаете, что человеческой жизни мало, чтобы достичь такого уровня.

Я так долго говорю на тему медитации, которую предлагаю. Тем не менее, вот мы видим результат – результат его внутреннего состояния, прежде всего. Хотя он и внешне красивый очень человек, по-моему, замечательный, приятно на него смотреть всегда. Но внутреннее состояние дает эту красоту внешнюю. И внутреннее его состояние – вот я говорю – это такое постоянное состояние самадхи, то есть йогического транса, внутреннего блаженства, спокойствия, отсутствия мысли, высокого уровня энергии, постоянной связи с Божеством, с Божественной Матерью. Он постоянно чувствует Ее присутствие, проводит Ее каждым своим действием. Он не думает, когда отвечает на вопросы – это Мать говорит через него…

Это все признаки его самадхи, те, которые мы можем считать, которые мы можем увидеть. Там еще масса тонких характеристик, которые мы не можем считать, потому что у нас сознание слишком грубое – не может проникнуть в его внутренний мир. Снизу не видно, когда мы поднимемся повыше к нему. Если бы мы были близкими учениками, которых у него, кстати, нет. И поднялись бы чуть-чуть, хотя бы на несколько ступенек, мы бы могли глубже проникнуть в тайну его сознания. Но пока вот такие какие-то внешние грани.

Тем не менее, я предлагаю в медитации настроится на его самадхическое состояние, которое он, кстати, может даровать. Как йогин, как мастер – они даруют самадхи. И Махарадж не является в этом смысле исключением. Он может даровать самадхи жестом, мыслью, взглядом, словом, прасадом, который вот здесь вот он благословляет и раздает. Любое его действие может быть дарованием вот этого самадхического переживания, хотя бы кратковременно. Как подарок, как дар, прикоснуться. Я не говорю, что он его даст всем – не все просто готовы, не у всех карма достаточно очищена для этого. Но может быть кто-то из вас, здесь во время ретрита, контакта с Махараджем испытал.

Я испытал. Он, Мать – для меня это одно и тоже – воля Матери, которую он проводит, сделали такой маленький подарок – это состояние. Не такое, конечно, как у него, состояние самади… Я его знаю по своей жизни, по своей практике. Его можно даровать. Это не значит, что оно с вами останется, потому что это подарок, вы не можете его еще сами поддерживать, вызывать в себе.

Слово транс в западной культуре и в русском языке немножко иногда имеет негативный оттенок. Транс, как балдеж, как уход от реальности, типа наркотика. В йоге нет здесь ничего негативного, наоборот – это божественный дар вот это трансовое состояние. Это не уход от жизни, это как раз сок жизни. Золотая пыль, как говорила Mать Шри Аурабиндо, вот это состояние самадхи.

Медитацию, которую я предлагаю сейчас здесь сделать всем вместе: как раз, по возможности, погрузиться в состояние самадхи. Я понимаю, что это бредовый призыв. Типа как «народ и партия едины», но тем не менее, почему нет. Мы же свободные дживы, что хотим, то и делаем – ордену садху не принадлежим, брахмачарью не соблюдаем. Почему бы нам не погрузиться в состояние самадхи. Еще раз: это состояние внутреннего блаженства, свободы от мыслей, абсолютно спокойного ума, ощущение внутреннего света, радости, покоя, связи с Высшим. Обязательно в этом состоянии происходит некое ощущение связи с верхом – не обязательно с образом, с Божественной Матерью, как будто бы окно наверх открывается. Легкость в теле – но это уже вторичные признаки, главные я назвал. Прошу сесть и погрузиться в состояние глубочайшего самадхи с Божьей помощью. Алилуя.

– А лечь можно?

– Пожалуйста, лягте, да, хотя сидеть лучше. Если болит спина, пустите человека к стене, чтобы опереться – опираемся нижней частью.

Итак, вспоминаем Махараджа, внутренне кланяемся ему, сложив руки. Настраиваемся на его внутреннее состояние, в котором он постоянно пребывает, вспоминаем его состояние, и воспроизводим его бессловесно, молча внутри. Посидим так.

***

– Спасибо за практику. Теперь я прошу поделиться практикой. Удалось ли в какой-то степени воспроизвести внутреннее состояние Махараджа. Если «да», то два слова об этом сказать, если «нет», то может быть почувствовали, что препятствует, что мешало подняться на эту высоту. Если есть желание поделиться, прошу вас.

– В человеке никакой личности не ощущалось, ощущалось нечто большее. Я пытался понять, что это, но мне не удалось. Не удалось пролезть туда глубже и увидеть, что там стоит за ним, что идет через него. Не пускают туда.

– А что не пускает?

– Моя какая…

– Основания для этого барьера внутри себя вы увидели?

– Это я.

– Что именно в вас? Ваши руки, ноги, хвост, что у вас плохого? Что вас не пускает туда?

– Грубость. Не достаточная утонченность, я туда не помещаюсь просто.

– То есть ваше восприятие слишком грубое?

– Тяжелое. Не такое легкое, чтобы туда проникнуть.

– Да, правильно воспринимаете препятствие – молодец, спасибо большое. Очень честное признание, но, тем не менее, человек почувствовал… Без личности, что-то огромное, что стоит за Махараджем – это очень важно. И то, что он видит грубость своего восприятия, тяжелость – это очень важно. Он видит правильно – это значит, что он сможет с этим что-то сделать. Потому что, если мы не видим и не чувствуем этих вещей, то ничего не можем сделать – мы бессильны. Тогда мы действительно слепы, тогда – авидья, неведение. А если человек начинает прозревать, он сразу увидит вот эти вещи: он увидит что-то большее, почувствует что-то большее – реально чувствует. Он чувствует, что ему туда не попасть, и он чувствует, что в нем мешает ему туда попасть. Вот это начало работы, это очень важно, спасибо большое.

– Сев в позу, еще до того, как войти в медитацию, ваши слова и это состояние неуловимое… короче мурашки пошли по всему телу, по плечам… вот это состояние было. Когда сел в позу, ноги мешали – боль в ногах, и пришло осознание: займись своим телом. Чтобы войти в это состояние – тело мешает.

Чтобы не мешало тело, разработать его, в конце концов. Да, здравая мысль. Вот здесь у нас учителя йоги присутствуют как раз на эту тему люди, помогут вам, если вы захотите действительно. Спасибо.

– У меня не получилось войти в медитацию, закрыв глаза. Я очень старалась отключиться, но как-то не отключалось. А потом в итоге раз не получается то расслабься и через центр – у меня сейчас матка активизируется я открыла глаза и созерцала то, что есть вокруг. Есть люди. Смотрела на природу, смотрела на деревья. И потом в какой-то момент поймала себя на мысли, что а я уже расслаблена, и у меня нет мыслей, кроме: все прекрасны, вокруг все прекрасно, и благостное состояние как-то наступило.

– Пришло через открытые глаза и созерцание.

– Ну, я закрыла глаза – и у меня не получается войти, у меня мысли, мысли, мысли, какая-то тревога что-то поднимается, куда-то опять бежать… А через открытые глаза, смотря на деревья, на природу, на людей, ушла в центр. У меня вот через матку, и получилось расслабиться потом.

– Если вы не читали Кастанеду, я напомню. Он говорит, что матка – центр женской силы. Неспроста у вас этот центр…

– У меня как-то да… И мантра заиграла в голове, и такое состояние…

– Еще хочу вам добавить, что в тибетской традиции много работают с открытыми глазами. Медитируют, практикуют, потому что свет сознания он не только внутри, но и снаружи, и входящий дневной свет – то, что вам помогло, видимо, это тоже свет сознания…

Отвлечься от мыслей, переключиться.

– То, что Махарадж сказал в один из первых дней, что медитация с закрытыми глазами очень сложная, потому что сразу очень много мыслей возникает. Помните, он советовал чуть-чуть держать глаза приоткрытыми.

– Сначала не получалось…

– Мысли не дали.

– Да не дали, прям я видела, как вытаскивали, в конце там постоянно борьба какая-то происходила… Такое ощущение было, что меня брали и выдергивали.   

Значит, пора в твоей практике, в твоей жизни всерьез заняться работой с мыслями, потому что ты видишь, что они препятствуют твоему продвижению. Есть много школ, есть много техник, мастеров. учений. Нужно найти то свое. Поставить это конкретной задачей. 

– У меня есть… я перед Лыкошино начала и как раз и началась еще сильнее атака.

– Я желаю тебе успеха.

– Когда ты делаешь практику, и у человека рядом сидящего мысли приходят. У меня не бывает, что поток мыслей – я могу от них уйти и полностью освободиться, а сейчас наоборот было, что поток мыслей был. И все говорят, что поток мыслей был очень сильный, и прям это чувствовалось.

– Вот именно сейчас?

– Да, вот именно сейчас. Такое вообще редко бывает, и Яна говорит и… Я просто по себе заметил, по тому состоянию, что было у меня. Я только выйду, и опять мысли пошли-пошли, и опять-опять.

– Заметьте что два человека говорит о мыслях вы и Яна как о чем-то постореннем, то есть, есть я и есть мысли. Вы заметали? Эту двойку, эту разделенность, эту стенку. Но ведь мысли – это и есть вы. Вы исходите из того что мысли чужие – посторенние по отношению к вам. Как бы ваши враги даже получается.

– Их просто много очень.

– Они вам мешают. Мысли ваши враги разве не так? И они не вы, заметьте. Ваша исходная мысль что это не вы. То есть, вы хорошие, которые хотите выше к Махараджу… и тут какие-то лезут мысли чужие… Разделение. Вот это разделение – оно искусственное. На самом деле, там нет разделения – посмотрите в эту сторону в своей работе внутренней, в своей практике. Что между вами и вашими мыслями никакой разделительной черты нет. Вы и ваши мысли – это одно и тоже, они рождаются в вас и растворяются, и исчезают тоже в вас. Это все вы. Исходная не верная, постулат не верный, что есть я – хорошый, а есть мысли, которые лезут и мешают. Это ошибочный взгляд, и он прослеживается и в тебе, и в Саше. Вы его оба высказали сейчас. Я не прав?

– До меня дошло – было тоже много-много мыслей и не получалось сосредоточиться. Я хочу поделиться, где вот произошел этот переключатель. Я от мыслей не избавлялась, а просто переключилась на созерцание прекрасного. То есть, просто стала смотреть на деревья, и мысли уже появились: о, как они прекрасны.

– Это как раз позитивное мышление, о котором Махарадж говорит. У вас стали мысли более хорошие, более чистые, более легкие. И вам помогло созерцание, переключение мысленного потока в позитив. Но это еще не остановка мысли. Нужно дальше идти, нужно идти за мысль. Просто вопрос в том, как это сделать. В этом весь крючок.

– У меня просто стоял образ, что ты как маленький ребенок, и ты уже и на цыпочки встал и тянешься всем телом, а все равно как ребенок стоишь и дотянуться не можешь.

– В смысле до состояния Махараджа?

– Вообще. Не дотянуться.

– Не дотянуться. Ну, правильный образ – не дотянуться. Правда так и есть, но тянуться хотя бы надо.

– Для меня состояния самадхи или предсамадхи привычные, я не думаю, что они как у Махараджа… но это что-то для меня привычное, на самом деле – я это узнаю.

– Какие-то помехи, препятствия ты почувствовала, о чем ребята говорили, нет?

– Нет, просто, когда здесь Махарадж – это стало приходить ко мне в какой-то момент: раз и все – и это начинается. Вибрация в теле, язык замыкается на небо, и течет вот постоянно.

– Амброзия.

– Не знаю что, но, собственно, мыслей нету.

– То есть у тебя получается, они останавливаются, да?

– Их нету, да.

– Здорово.

– Легко, на самом, деле рядом с Махараджем это испытывать.

– А сейчас на расстоянии, недалеком, но все-таки расстоянии?

– А вот никакого нет расстояния.

– То есть, для тебя не важно, он рядом или нет? Я считаю, что это достижение. Рядом Махарадж или нет – не важно – это серьезное достижение.

– Я, на самом деле, отличаю этот дом от другого пространства – здесь это сильнее, поэтому легче сонастроиться, как в резонанс входишь.

– А когда уедет Махарадж?

– А я не знаю, что будет.

– Ты не знаешь, да.

– Ну, это очень похоже на то, что в Индии бывает – там часто со мной это происходило само собою. А здесь такое ощущение, что Индия пришла сюда и здесь так же легко как там.

– Хорошая фраза: «Индия пришла сюда». Спасибо.

– Обычно получается остановить мысли, хотя бы контролируешь, следишь за ними. А вот сейчас не только мысли, даже направить их не получается – поток этот мысленный…

– То есть, он усилился у вас тоже, как у ребят.

– Да и тело.., и сидеть не можешь. Такое препятствие очень сильное…

– Именно сейчас, во время этой медитации?

– Такого вот не было раньше.

– Это интересно, да.

– У меня немного по-другому это произошло. У меня было явное ощущение, что все открыто, просто очень-очень-очень много надо работать. Что все доступно и прямо вот под рукой. Ничего такого особенного даже не  надо делать…

– Просто зайди и возьми буквально.

– Да, но нету сил. Усталость страшная. И ощущение, что просто надо много-много работать в этом направлении. Направление правильное, но…

– Я вот еще на эту тему, которую Миша начал. Понимаете, западные люди и русские тоже думают, что весь фокус в медитации. Что вот надо так наловчиться медитировать по-особенному, и все будет хорошо. Что медитация – это магический ключ, который открывает все двери. В каком-то смысле это правильно, но западные люди абсолютно игнорируют крию – то есть действие. Западные люди недооценивают важность правильных действий на пути йоги. О чем все время говорит Махарадж: служите, любите, помогайте. Он дал такую простую для тупых совсем формулу. И он все-время нам ее долбит каждый день. Это определенный совершенно образ действий и образ жизни – не похожий на образ действий обычных людей западный и русских людей тоже. Не так живут люди в этой деревне, в нашей стране.

Идет Махарадж.

Поэтому, ребята, медитация плюс правильное действие.

***

– Я сказал, что мы делали такую медитацию и, что мыслительный процесс активировался вообще сильно. Почему так?

– Характер мыслительного процесса зависит от характера чувств. Соответственно, если вы настроены положительно, то и ваш мыслительный процесс будет положительным, позитивным.

– Миша говорит, что мысли были барьером, для того чтобы попасть в состояние Махараджа.

– Достичь чьего-то состояния, состояния сознания другого человека, можно только когда вы узнали и пробудили собственную Душу. Пока вы ее не пробудили – это невозможно. Чужое внутреннее состояние кого-то другого для вас недоступно. Только когда вы связанны со своим внутреннем состоянием Души, когда вы уверены, осознали, что вы есть Душа, только тогда можно соединиться.

Беляев: Когда вы узнали свою Душу, тогда у вас появляется возможность узнать и Душу другого человека.

Я спросил, как пробудить Душу.

– Махарадж рекомендует постоянно медитировать на этой мысли о пробуждении Души. Это длительный процесс – это нельзя сделать за два дня или за шесть месяцев – быстро не получится. Это надо ввести в регулярную практику, и заниматься этим долго. Это может занять несколько лет, и постепенно-постепенно Душа начнет пробуждаться.

Он простой и добрый человек и готов делиться той силой или тем состоянием, которое было ему дано. Но та сила, которая дала ему это – Бог или Шакти  – она запечатала это. Так что пока он закрыт от того, чтобы это легко можно было взять. Но он точно знает, что будет момент, когда это откроется, и это станет гораздо легче.

Вы ребята, похоже, хотите, чтобы я вам прямо сейчас чудо показал, но у меня нет такого намерения: показать чудо вам или вообще какой-то группе людей или России.  Придет время, и я покажу чудо всему Миру. У меня еще есть на это время. Будет момент – просто еще не пришло правильное время.

Беляев: Время придет, и все это увидят.

Миша говорит, что есть разница между мыслительной настройкой на пробуждение собственной Души и намерением, которое ближе к силе воли, он просит Махараджа уточнить, что он имеет в виду – либо это намерение, либо позитивное мышление, что важнее для пробуждения Души. Это вопрос Миши.

– Сильная воля или намерение, в каком бы то ни было направлении, собственно, и порождает этот правильный поток мыслей. В данном случае, к пробуждению Души. Это предшествующий шаг. Он согласился, что намерение и воля необходимы, чтобы двигаться в этом направлении. Именно они являются толчком для правильного мыслительного процесса.

Беляев: Который улучшается по мере этой работы – сам мыслительный процесс.

Михаил: Да, он становится все лучше и лучше, постепенно процесс мысли начинает двигаться совместно с дыханием, он сливается с дыханием. Тогда вы забываете о пространстве, в котором вы находитесь. В этом случае, вам совершенно не важно, где вы сидите, вы в одном и том же состоянии: в автобусе, в храме, в многолюдном месте – где угодно.
(По опыту, это происходит, когда джапа соединяется с дыханием, как вариант. Прим. редактора.)

Это длительный процесс, требующий постоянного усилия в практике.

Беляев: Процесс пробуждения Души человека, я так понимаю, – это ключевой момент в практике Махараджа.

Михаил: Махарадж сравнил человека с микросхемой что ли. Человек подобен сложному электронному прибору, в который входит множество различных проводов, соединений. Для того чтобы это устройство хорошо работало, все эти соединения должны пропускать ток правильным образом. Человек устроен так же – вся наша нервная система, все наши каналы, которые у нас есть, не все работают одновременно и правильно. Процесс пробуждения, в том числе, заключается в том, чтобы заставить все системы работать сонастроенно, необходимым образом, и это требует времени. Только когда все они заработают правильно, можно говорить о пробуждении Души.

Беляев: Махарадж много говорит о пробуждении Души, может, стоит уточнить, что он имеет в виду под Душой, как вы считаете?

Михаил: Я спрошу.

– Махарадж повторяет, что это длинный путь и этот путь состоит из определенных ступеней. Первое, что надо сделать – это принять твердое решение, поставить цель: «Да, я хочу пробудить Душу, соединиться с Душой».

Есть много разных ступеней и не надо бояться, надо твердо поставить себе задачу пройти через все эти ступени бесстрашно. На самом первом уровне, на самой первой ступени вас одолевают негативные мысли, которые препятствуют вам, например, войти в состояние медитации. Но постепенно-постепенно путем длительной практики вы приучаетесь к позитивному мышлению, и, когда вы достигаете уровня постоянного позитивного мышления, к вам начинают приходить Святые, посланники, Боги – буквально он сказал, которые начинают вам помогать. Но ни на чем не надо останавливаться. Это только один из уровней, и вы должны двигаться дальше. Не это результат – ваша цель пробудить Душу, стать единым с Душой. Следующий уровень – это уровень сиддхи, когда начинают проявляться сиддхи. Многие Святые и подвижники застревают на этом уровне. Это – ошибка. Не надо обращать внимание на то, что появились сверхспособности, надо двигаться вплоть до того момента, пока вы полностью пробудите свою Душу.

– Что Махарадж имеет в виду под Душой?

– Атма – то, что он называет Душой – находится далеко за пределами любых явлений материального мира. Далеко за пределами сиддхи, например, – это гораздо дальше. Многие люди, говорящие и показывающие, что они знают, что это такое быть соединенным с Душой или что такое Атма, по большей части всего лишь делают вид, то есть, они только стараются произвести впечатление знающих. Люди воистину знающие и соединенные с Атмой, на самом деле, живут очень скромной жизнью, часто как нищие. Он привел в пример Христа, как человека, который никогда не жил как царь, а жил как раз как очень простой человек – нищий, ничего не требующий от материального мира. Достигнув этого состояния, вы теряете страх, и не боитесь ничего, в том числе смерти.

И тогда Илья переспросил, что это, скорее всего, не описание Души, а описание человека, который достиг этого состояния. И он сказал, что да это так.

Беляев: Что саму Атму описать невозможно, можно только описать признаки человека, который Ее постиг.

Михаил: Да, это неописуемо, да.

Беляев: Да и потом была вторая часть, где он говорил о дживе и Атме. Джива в индуизме – это индивидуальная Душа. А то, что он называет Атмой – это то, что называется, видимо, Атман. Атман, который есть Брахман. Ну, в русских переводах мы чаще всего встречаем слово Атман. Это бессмертная Душа. Джива связана, а Атма свободна. И когда в процессе практики, садханы, джива – индивидуальная Душа человека – постигает Атаму или Атман, она становится свободной такой же как Атман.

Михаил: Махарадж объясняет, что передать это состояние Атмы невозможно. Можно только рассказать о нем, что он и пытается сделать. Это подобно тому, как вы встречаете человека, у которого сильно болит живот. Он может сказать вам об этом, что у него болит живот. Вы может сочувствовать ему, и даже почувствовать, что у него что-то болит. Но уровень боли, интенсивность ее он передать вам не может. Может только сказать, что она есть.

Махарадж рассказывает, как достичь Атмы, дает самый простой способ – это джапа. Чтобы вы не делали: занимаетесь ли вы медитацией, ходите ли, делаете ли какие-то мирские дела, вы непрерывно повторяете какое-то одно любое Святое Имя. Сначала нужно установить твердое намерение – установить цель, что вы хотите этого достичь, потом вы повторяете это Имя и делаете это с любовью. Если делать это с любовью, то рано или поздно это приведет вас к единству с Атмой. Происходит это благодаря тому, что это Святое Имя, которое вы произносите, обладает силой.

Беляев: Это подобно тому, как вы пишете адрес на конверте. Благодаря этому Имени письмо попадает к адресату. Точно так же, когда вы делаете джапу, повторяете Святое Имя Бога, письмо доходит по адресу. В Имени есть огромная сила, Имя переживает Будду, Христа, Кришну. Нет их тел больше на Земле – они ушли, никогда не вернуть их оболочку, а Имя пережило. Благодаря Имени мы о них и знаем – об их жизни, об их подвигах. Поэтому, используя в практике джипы, Имя, нужно осознавать силу Имени, когда вы делаете эту практику по постижению Атмы.

Махарадж говорит, что подумайте, какое Святое Имя вы можете использовать в этой практики внутреннего повторения. Какое Имя Бога.

– Это Имя Бога, которого мы выбираем, правильно?

Беляев: Да. Рам, Ма…

Михаил: Если вы действительно хотите достичь своей Души то продолжайте непрерывно произносить с любовью это Святое Имя, и не останавливайтесь до тех пор, пока вы действительно не достигните, пока вы не вернетесь домой. Только когда письмо доходит до адресата, только тогда оно останавливается, до этого оно непрерывно движется. Только когда вы достигнете дома, только тогда уже нет необходимости повторять это Имя. Произнесение даст вам не только это. Произнесение Имени исполнит все ваши мирские потребности.

Вы могли заметить, что как только Махарадж сказал произносить Имя постоянно, Сачин сразу же начал это делать.

– И не только Сачин.

Беляев: Да, действительно, есть такая фишка, что Гуру говорит – надо делать.

Михаил: Сразу.

Беляев: Просто так он не говорит.