– Место, где мы собираемся и где мы утром делали хавану, ягью, называется ягья-шала – место, где проводится ягья. Садху зовут такие места дхуни, но изначальное название ягья-шала. И таких мест на Земле, где проводится эта церемония, достаточно много, и они связаны не только с индуизмом, с Индией. Изначально, как это было задумано, с тех пор как существует этот мир, люди повсюду проводили подобные церемонии. Святые люди, садху, просветленные. Для чего же мы делаем эту церемонию? Когда мы родились на этой Земле, кто-то позаботился о нас – у нас есть все необходимое: воздух, чтобы дышать, энергия, солнце, свет, фрукты, овощи, другие виды еды. Все, в чем мы нуждаемся, непрерывным потоком поступает к каждому из нас. И так было всегда и так будет, дай Бог, всегда. Естественным стремлением, ответом человека на этот поток Благодати и Милости является Благодарность.
И вот эта огненная церемония, которую мы проводили, есть форма этой Благодарности. Мы приносим свою Благодарность тем, кто дает нам все то, за счет чего мы живем. Форма этой Благодарности в виде фруктов, зерен, цветов, которые мы подносим Огню. Огонь, в данном случае, выступает как рот тех Божеств, которые снабжают нас всем необходимым. Огонь сжигает то, что мы подносим, превращая это в дым и пар и через этот дым и пар, те кто дает нам блага этого мира могут воспринять наша жертвоприношение, нашу Благодарность. Таким образом проводится эта церемония. Махарадж еще раз подчеркивает, что это не принадлежит только Индии и только индуизму. Последователи любой религии, любого направления, любой нации могут делать подобного рода подношения. Потому что это форма Благодарности за то, что мы получаем.
Со времен основания в мире царил Божественный Закон, Вечный Закон, Санатана Дхарма (सनातन धर्म). Однако примерно шесть тысяч лет назад на эту Землю пришла Кали Юга (или пришел Кали Юг). До пришествия Кали Юги Землей правили Пандавы, вся Земля была их царством, но они покинули его, ушли в Гималаи, и потом поднялись на более тонкий план, оставив свое царство царю Парикшиту. К этому царю пришел Кали Юг и Парикшит попытался выгнать его из своего царства, но он сказал: «Куда ты меня собираешься выгнать, вся Земля принадлежит тебе, мне некуда деться». И так на Земле воцарилась Кали Юга и постепенно-постепенно, в течении примерно трех тысяч лет Закон Вечной Истины, Санатана Дхарма стала пропадать с Земли. Люди перестали ей следовать.
Все больше демонических существ стали населять нашу Землю. Люди стали забывать делать хавану, ягью, перестали благодарить Всевышнего, и тех, кто дает нам все блага. И тогда, примерно три тысячи лет назад, Землю стали посещать Святые Души, которых Всевышний посылал сюда, чтобы напомнить людям об их обязанностях, о необходимости соблюдения Вечного Закона.
Но что делали люди… Они не приняли этих Великих Людей, их стали распинать, губить. Или, что может быть еще хуже, они просто принимали их по форме, внешне, но внутренне не следовали тому, что они говорили. И так постепенно к нашим дням мы видим, что нигде в мире, кроме Индии, не совершается эта благодарственная церемония, не совершается это мирное жертвоприношение в Благодарность тем, кто дает нам все блага этого мира. И даже в Индии множество людей наполнены демонической энергией, и они делают хавану неправильно, с неправильным отношением. И она не дает тех плодов, которые должна давать. Так что это очень большая редкость сейчас, когда ягья, хавана проводится правильно, с правильным намерением, с правильным отношением. Махарадж советует людям любой религии и нации обратиться к Всевышнему и делать хавану, ягью, благодарить тех, кто поставляет нам все блага, Милость, пропитание, дыхание, все что необходимо нам для этой жизни.
В тех местах, где хавана и ягья, проводится правильно, там царит мир и процветание. Только в таких местах наступает мир. Различные Божества снабжают нас различными благами, и одним Божествам мы подносим фрукты, другим воду. Когда хавана проведена правильным образом все эти Божества чувствуют Благодарность и тогда в том месте, где это проходит, и в округе наступает мир и процветание. Нет негативных энергий.
Есть два вида людей: божественные и демонические. Одни стремятся к Богу, и служат различным Богам, другие стремятся к демонам и служат им. Ягья, которую проводят божественные люди, направлена на служение Богам, ягья, которую проводят демонические люди, обращена к демонам. Всякая энергия и существо, если его кормят, обретает силу, и, если не кормят, слабеет. Божественная хавана усиливает влияние Богов, в том месте, где ее проводят. Если ягью не проводить, Божественная энергия постепенно ослабевает. А демонические ягьи усиливают влияние демонических энергий в этом месте.
К тому времени, как воплотился Будда, который был 24 воплощением, аватаром Вишну, на Земле практически повсюду делались только демонические ягьи. До такой степени возобладали демонические энергии, что Божественных почти не осталось.
Будда, в частности, когда ходил по Земле, подметал перед собой метелочкой дорогу. И однажды, когда он шел по улице города или деревни, люди спросили его: «Зачем ты это делаешь?» И он сказал: «Для того чтобы случайно не нанести вред ни одному живому существу, не наступить ни на кого. А вы, люди, совершаете свои демонические жертвоприношения, демонические ягьи. И вы стремитесь причинять боль и вред живым существам. Вместо этого вам следует стремиться к тому, чтобы никому не причинить вреда».
Благодаря той деятельности, которую вел Будда, постепенно-постепенно он очистил Землю от демонических сил, жертвоприношений, церемоний. И возросло количество людей с божественными устремлениями, которые делали ягью правильно. Однако, когда Будда ушел, поскольку мы живем в Кали Югу, эти демонические энергии снова стали преобладать. Как это происходит? В эпоху Кали Юги люди ленивы и ленятся совершать ягью правильным образом. Для того, чтобы совершить ягью правильным образом, нужно быть чистым: необходимо совершить омовение и иметь чистые помыслы, одеть чистую одежду.
Все это требует усилий и людям лень их совершать. А когда вы делаете ягью не чистым физически и ментально, то вы служите демонам. Таким образом демоны опять берут власть над тем местом, где вы это совершаете, над нашей Землей.
И когда нарушаются эти правила чистоты, и человек проводит церемонию с грязными мыслями, он служит демонам. Так демоны получают силу. Поэтому если мы хотим, чтобы наша Земля была в мире и равновесии, нам необходимо совершать усилия, изгнать лень и делать хавану чистым образом.
Махарадж говорит, что сейчас многие ученые озабочены проблемами изменения климата, обеспокоены тем, что нарушилось правильное течение времен года. На Земле происходят разного рода катаклизмы. Люди думают, что причина может быть в загрязнении окружающей среды, в том, что сжигается много ископаемого топлива. Но главная причина не в этом, не это является причиной того, что все так происходит. А то, что практически нигде на Земле не совершаются божественные ягьи, служение Божествам, и Мать Природа не довольна этим, она гневается на нас. И мы видим повсюду сейчас проявления этого гнева.
То, о чем мы думаем, на что направлено наше внимание, концентрация, наши чувства, тем мы, в конечном итоге, и становимся, качества того мы и приобретаем. И если мы повторяем Священное Имя того или иного Божества, то качества этого Божества постепенно начинают проявляться в нас. А если мы поклоняемся демоническим энергиям, то демонические качества начинают проявляются в нас.
Например, если мы поклоняемся Божественной Матери. Человек, который произносит Ее Имя, постоянно делает джапу, если он это делает правильным образом, рано или поздно, начинает замечать, что качества Божественной Матери начинают раскрываться в нем. В частности, это может привести к гордости. И начать гордиться – это самое худшее, что мы можем сделать. Вместо этого Махарадж советует использовать эту энергию, чтобы проявлять милость и сострадание, помогать и служить людям. Эти качества даются нам как раз для этого.
Далее Махарадж рассказал историю, которую он рассказывал ни один раз, но в этот раз он ее рассказал в более обширном, полном варианте. Эта история про маленького мальчика, который родился в семье пастухов, он остался один – сиротой, и всю свою жизнь был пастухом. Он пас своих коров и коров жителей своей деревни. Каждый день он вставал рано утром и вел стадо коров на выпас, проходя через ашрам, где практиковал один садху. Однажды ему стало любопытно, чем же занимается этот садху. Он пришел к нему, поклонился и сказал: «Я тоже, хочу стать садхаком, я хочу делать садхану, научи меня тому, что ты делаешь».
«Хорошо, – сказал садху, – для этого тебе нужно раздать все свое имущество, отдать всех своих коров. А после приходи ко мне в ашрам, я буду тебя учить».
Мальчик так и сделал. Он раздал всех коров и пришел в ашрам, и садху дал ему указания, что нужно делать. Он сказал ему: «Останови все мысли, прекрати думать о чем бы то ни было». Дал ему какое-то количество питания и оставил в пещере для практики.
Когда садху вернулся и спросил мальчика:
– Как у тебя, получается?
– Нет, – ответил мальчик. – не получается. Я всю жизнь думал о коровах и продолжаю постоянно думать о них.
– Хорошо, – сказал садху. – Пусть это будет твоей практикой. Думай о коровах. Это прекрасный объект для медитации.
И снова садху дал мальчику воды, еды и ушел.
Садху почти забыл об этом мальчике, а когда решил его проведать, покормить, он подошел к пещере и позвал мальчика:
– Выходи, пожалуйста. Тебе уже нужно выйти на солнце, поесть, попить.
– Я бы очень хотел выйти, – отвел мальчик, – но я уже неделю пытаюсь выйти и не могу, мне рога не дают выйти, я цепляюсь, тут слишком узкий проход.
Так садху понял, что у мальчика отличные способности к концентрации, потому что все его мысли были направлены на корову, он осознал себя коровой и у него проявились качества и свойства коровы. Каким-то образом он убедил этого мальчика, что у него нет рогов, что он по прежнему человек, вывел его на Божий Свет, поняв, что тот готов для серьезной практики. Мальчик сказал, что вряд ли твоя практика посвящена тому, чтобы превращать людей в коров, ты направляешь людей к Богу, я бы тоже хотел стать единым с Богом, а не с коровой. «Хорошо», – ответил садху, – тогда медитируй на имени Говинда». Говинда – так звали Кришну, когда он пас коров.
И мальчик начал делать практику, повторяя это Имя. Через какое-то время практики он сказал садху: «Смотри, у Говинды, я знаю, были коровы, и он их водил в лес пастись каждый день, поэтому я тоже должен делать тоже самое». Садху ответил: «Хорошо» и достал ему несколько коров. Теперь этот молодой человек брал стадо коров и отводил его в лес пастись. Садху давал ему еду, питье, достаточное для того, чтобы прокормиться в течение дня, и просил мальчика, чтобы каждый раз перед тем, как поесть, он не забывал предложить пищу Богу, Говинде. И однажды после медитации мальчик заметил, что часть еды пропала, то есть, Бог принял предложенную пищу. Мальчик доел остатки еды, взял коров, вернулся в ашрам и попросил садху его покормить, ведь он остался голодным. На следующий день садху дал еды на двоих, и история повторилась. Но в этот раз Говинда пришел вместе с Радхой – с Богиней, со своей спутницей, они приняли подношение, и опять еды осталось очень мало и юноша остался голодным. А на следующий день Говинда пообещал прийти с друзьями. Он вернулся в ашрам и сказал: «Учитель, опять осталось очень мало еды, я голоден, дай мне, пожалуйста, больше еды, потому что почти все съел Господь и на этот раз Он был со своей спутницей, а завтра Он обещал прийти с друзьями».
Садху подумал, что либо мальчик настолько прожорлив и лжив, что ему не хватает еды на двоих, и он придумывает все эти истории, либо что-то тут не так. Он дал ему еды на десять человек, пошел вслед за ним и залез на дерево, чтобы сверху посмотреть, что будет происходить. Настало время приема пищи и мальчик сделал подношение для Говинды, и явился Господь Кришна вместе с Радхой и несколькими друзьями. Увидев это, садху потерял сознание и упал с дерева. Господь вместе с друзьями приняли прасад и удалились через какое-то время. Садху, когда пришел в себя и осознал, что происходит, он понял, насколько велика была преданность, вера этого юноши, что он удостоился Даршана, Господь пришел к нему и проявился в физическом плане. А он, садху, который делал практику много-много десятилетий так и не смог достичь такого уровня преданности, концентрации и самоотдачи.
Такова сила Имени, если вы полностью, с преданностью посвящаете себя повторению Священного Имени, вы удостоитесь Присутствия, Даршана, Господь посетит вас и вы увидите Его.
– Махарадж говорит, что Всевышний никуда не делся с нашей Земли, Он здесь, Он всегда с нами. И если мы будем стремиться к Нему правильным образом, обращаться к Нему, Он обязательно посетит нас. Он здесь на этом плане, Он доступен, вопрос лишь в силе нашего устремления. И если мы стремимся правильным образом, как в предыдущей истории, то Всевышний обязательно придет к нам.
Но не надо думать, что если вы поклоняетесь, например, Вишну, и будете делать это с преданностью, то вы сразу увидите Его в облике четырехрукого Бога, на своем ездовом животном, что все будет именно так как описано в книгах, как вы видите на картинках. Нет, скорее всего, это будет совсем не так. Он может явиться к вам в любом образе и необязательно даже человека. Для чего? Чтобы убедиться, действительно ли вы видите Бога во всем. Действительно ли вы можете осознать, что Бог есть в каждом. И если вы пройдете эту проверку, то Бог еще больше проявится в вас.
Далее Махарадж рассказывает историю, которая случилась с ним в его ашраме на вершине холма. К нему иногда приходят садху, и одного из этих садху звали Гудари Баба. Его так звали, потому что у него было много принадлежностей, сумочек, которые были у него в беспорядке. Он не позволял никому готовить для него и носил с собой припасы. Когда Гудари Баба отправился к Махараджу на холм, а он был уже пожилым человеком, то на полпути очень устал, присел отдохнуть и захотел пить, он очень мучился от жажды. И вдруг молодая девушка подошла к нему и подала ему воды, как это принято в ашрамах, в сложенных пальмовых листьях. А когда он напился, она взяла все его сумки, весь его скарб, который он нес на себе, подняла наверх на гору и убежала. Когда садху поднялся, он рассказал Махараджу эту историю, и порадовался, что у него такие добрые преданные. А утром в медитации к Махараджу пришла Божественная Мать, и открыла, что это она пришла и помогла старому садху.
Нам нужно обладать правильным видением и чистой верой для того, чтобы увидеть Бога, когда Он является нам. Гудари Баба, к сожалению, не обладал достаточной верой, он удостоился Даршана Матери, но не понял этого.
Махарадж говорит, что маленькие детки помнят, и в них проявлено Божество. В мальчиках проявлен Гопала, Вишну в форме Гопалы. Он говорил: «В каждом мальчике, которому не исполнилось четырех лет, я буду являться».
Маленькие дети, пока они не достигли возраста трех, четырех, пяти лет, еще помнят свои предыдущие рождения, в них присутствует Господь явным образом. Но потом они становятся старше, и в них начинает развиваться чувство «я есть», появляется «я хочу, я то, я это». И по мере того, как возрастает чувство «я есть» в ребенке становится все меньше присутствия Бога, убывает Божественное Присутствие, которое было в нем с рождения. И постепенно к пяти годам он окончательно забывает о том, кем он был в прошлых жизнях. Но когда мы обращаемся к практике повторения Священного Имени, мы можем вернуться в то состояние и вспомнить, кто мы есть, вспомнить, кем мы были.
– Качество нашей практики зависит от той любви, которую мы испытываем к Господу. Только когда мы повторяем Имя Бога с любовью, когда мы обращаемся в Всевышнему с любовью, только тогда Он является нам. Мы не можем отдать, проявить свою любовь через тело – это невозможно, наша любовь к Господу может быть проявлена только в нашем сердце. И Господь видит наши сердца. Тела у людей разные, но сердца у всех людей одинаковые. Если в вашем сердце живет любовь, то вы увидите Бога.
Далее Махарадж рассказывает историю про одного садху по имени Намдас, у которого была семья. Это называется грехаст-садху. Этот садху выполнял все свои обязанности по поддержанию семьи, но при этом был настоящим садху. Однажды он готовил роти, уже сделал пять, и они лежали на блюде, для того, чтобы сделать подношения. И стоило ему отвернуться за банкой масла гхи, чтобы помазать эти роти, как появилась собака, схватила эти роти и побежала. Намдас погнался за этой собакой и крикнул ей вслед: «Бхагаван (Всевышний), подожди, пожалуйста, принимать подношение, я еще не успел смазать их гхи!» Господь услышал эти слова и тогда явился ему в истинном своем виде. И сказал «Хорошо, закончи приготовления и тогда я приму твои подношения».
Господь может явиться к нам в любом форме, не обязательно в человеческой, как видно по этому примеру. Увидим ли мы Его в этой форме? Намдас закричал не «собака, стой!», а «Бхагаван, Господь, остановись!» Любовь и преданность его сердца к Господу была такова, что он видел Господа в том числе и в этой собаке, которая схватила роти. Поэтому нам нужно обращаться к Богу со всей любовью, которая есть в нашем сердце. И только эта любовь имеет значение.
Махарадж говорит, что вот давайте обратимся к Священному Имени.
Киртан