Лыкошино 2018. День третий

Место, где мы собираемся и где мы утром делали хавану, ягью, называется ягья-шала – место, где проводится ягья, садху зовут такие места дхуни, но изначальное название ягья-шала. И таких мест на Земле, где проводится эта церемония, достаточно много и они связаны не только с индуизмом. Изначально, как это было задумано, с тех пор как существует этот мир, люди повсюду проводили подобные церемонии. Святые люди, садху, просветленные. Для чего же мы делаем эту церемонию? Когда мы родились на этой Земле, кто-то позаботился о нас – у нас есть все необходимое: воздух, чтобы дышать, солнце, свет, фрукты. Все, в чем мы нуждаемся, непрерывным потоком поступает к нам. И так было и будет всегда. Естественным откликом на этот поток милости является благодарность.

Мы подносим огню цветы, фрукты и так говорим спасибо тому, кто дает нам все. Огонь в этой церемонии это символ принимающих рук тех Божеств и тех Сил, которые дают нам все. Огонь принимает наше подношение, превращает его в дым, и так Божества принимают нашу благодарность. Эти ритуалы принадлежат не только индуизму, их совершают в любой традиции и культуре, так как это форма благодарности, за то, что мы получаем.

Со времен сотворения в мире царил Абсолютный Закон, Вечный Закон, Дхарма. Но около шести тысяч лет назад пришла Кали-юга. До Кали-юги правили Пандавы, вся Земля была их царством, но потом они покинули свое царство, ушли в Гималаи, перешли на более тонкий план. Они передали правление царю Парикшетре. Царь пытался выгнать Кали-югу, но у него не получилось. И постепенно, за три тысячи лет, Вечный Закон, Закон Вечной Истины – Санатана Дхарма – исчезла.

Все больше демонических существ стали населять нашу Землю, люди стали забывать благодарить Всевышнего, за то, что он дает нам все блага, перестали совершать ритуал ягьи, хаваны. И тогда, примерно три тысячи лет назад Землю стали посещать Святые Души, их посылал Всевышний, чтобы напомнить людям о Вечной Истине, о ритуалах, которые нужно соблюдать.

Но что стали делать люди… Они не приняли эти Великие Души, их стали распинать, губить. Или принимали их по форме, но не следовали тому, что они говорят. Почти нигде, кроме Индии не совершают эту благодарственную церемонию. И даже Индия сейчас наполнена демонической энергией, и хавану там совершают неправильно, с неправильным отношением. И она не дает тех плодов, которые должна давать. Это большая редкость, если ягья, хавана проводится с подобающим отношением. Махарадж советует людям любой религии и нации совершать хавану, благодарить Всевышнего за все, что он дает нам.

В тех местах, где хавана происходит правильно, там царит мир и процветание. Различные Божества снабжают нас различными благами, и одним Божествам мы подносим фрукты, другим воду. Божества в ответ на наше подношение чувствуют благодарность и наступает мир, уходят негативные энергии.

Есть два вида людей, божественные и демонические. Одни стремятся к Богу, другие стремятся к демонам и служат им. Ягья, которую проводят божественные люди, направлена на служение Богам, ягья, которую проводят демонические люди, обращена к демонам. Всякая энергия и существо, если его кормят, обретает силу, и, если не кормят, слабеет. Божественная хавана усиливает влияние Богов, в том месте, где ее проводят. Если ягью не проводить, Божественная энергия постепенно ослабевает. А демонические ягьи усиливают влияние демонов в этом месте.

Когда на Земле воплотился Будда – одно из воплощений Вишну – божественных энергий почти не осталось, везде совершали демонические службы. И Будда, когда ходил по Земле, подметал перед собой метелочкой дорогу. Люди спросили его, зачем он это делает. Он ответил: «Для того, чтобы случайно не нанести вред ни одному живому существу, не наступить ни на кого. А вы, люди, совершаете свои демонические ритуалы, чтобы причинять вред живым существам. Вместо этого вам следует стремиться к тому, чтобы никому не причинить зла».

И постепенно Будда очистил Землю от демонических сил, подношений и ритуалов. И людей с божественными устремлениями стало больше. Но когда Будда ушел, демонические силы снова стали преобладать. Как это происходит? В эпоху Кали-юги люди ленивы и не хотят совершать ягью правильным образом. Перед ягьей необходимо совершить омовение, одеть чистое и иметь чистые помыслы. Все это требует усилий и людям лень их совершать.

И когда нарушаются эти правила чистоты, и человек проводит церемонию с грязными мыслями, он служит демонам. Так демоны получают силу. Поэтому если мы хотим, чтобы наша Земля была в мире и равновесии, нам необходимо изгнать лень и делать хавану чистым образом.

Многие ученые сейчас беспокоятся об изменениях в климате, о нарушении правильного течения времен года. На Земле происходят катаклизмы и люди видят их причину в загрязнении окружающей среды, в сжигании топлива. Но главная причина в том, что почти нигде на Земле не совершают божественные ягьи и Мать Природа не довольна этим, она гневается на нас. И повсюду мы видим проявления этого гнева.

То, на что направлено наше внимание, наши мысли и чувства, тем мы и становимся, перенимаем качества этого. И если мы повторяем Имя Божества, то качества Божества постепенно начинают проявляться в нас. А если мы поклоняемся демонам, в нас проявляются демонические качества.

Когда человек повторяет Имя Божественной Матери, он начинает замечать, что Ее качества начинают раскрываться в нем. Часто это может привести к гордости, если мы делаем подобную практику. И начать гордиться – это самое худшее, что мы можем сделать. Вместо этого нужно использовать эту энергию, чтобы проявлять милость и сострадание, помогать и служить людям. Эти качества даются нам как раз для этого.

Есть одна история про маленького мальчика-сироту. Он был пастухом и пас коров. Каждое утро он рано вставал, вел коров на выпас и проходил через ашрам, где практиковал один садху. Однажды ему стало любопытно, чем же занимается этот садху. Он пришел к нему, поклонился и сказал: «Я тоже, как и ты, хочу стать садхаком, научи меня тому, что ты делаешь».

«Хорошо», – сказал садху. «Для этого тебе нужно раздать все свое имущество, отдать всех своих коров. И после приходи ко мне в ашрам, я буду тебя учить».
Мальчик так и сделал. Он раздал всех коров и пришел в ашрам, где ему дали место, еду и небольшую пещеру, где он мог практиковать. И садху дал ему указания, что нужно делать. Он сказал ему: «Останови все свои мысли. Прекрати думать о чем-бы то ни было». И оставил его в пещере.

Когда садху вернулся и спросил мальчика:

– Как у тебя, получается?
– Нет, – ответил мальчик. – Не получается. Я всю жизнь думал о коровах и продолжаю постоянно думать о них.
– Хорошо, – сказал садху. – Пусть это будет твоей практикой. Думай о коровах. Это прекрасный объект для медитации.

И снова садху дал мальчику воды, еды и ушел.

Садху почти забыл об этом мальчике, а когда решил его проведать, покормить, он подошел к пещере и позвал мальчика:

– Выходи, пожалуйста. Тебе уже нужно выйти на солнце, поесть, попить.
– Я бы с радостью, – был ответ мальчика, – но я уже неделю пытаюсь выйти и не могу, мне мешают рога, тут слишком узкий проход.

Так садху понял, что у мальчика отличные способности к концентрации. Он убедил его, что у него нет рогов, вывел его из пещеры. Мальчик сказал, что вряд ли практика садху в том, чтобы превращать людей в коров, скорее всего, он знает путь к Богу. И мальчик попросил научить его, как ему стать единым с Богом, а не с коровой. «Хорошо», – ответил садху, – тогда медитируй на имени Говинда». Говинда – так звали Кришну, когда он пас коров.

И мальчик приступил к практике. Через какое-то время практики он попросил у садху разрешения пасти коров, так как Говинда тоже пас коров. И теперь каждый день мальчик пас коров. Садху давал ему еду, и просил мальчика, чтобы каждый раз перед тем, как поесть, он предлагал пищу Господу. И однажды после медитации мальчик заметил, что часть еды пропала, то есть, Бог принял предложенную пищу. Мальчик доел остатки еды, взял коров, вернулся в ашрам и попросил садху его покормить, ведь он остался голодным. На следующий день садху дал еды на двоих, и история повторилась. Но в этот раз Говинда пришел вместе с Радхой, и опять еды осталось очень мало. А на следующий день Говинда пообещал прийти с друзьями. И юноша опять остался голодным и попросил у садху поесть.

Садху подумал, что-либо мальчик настолько прожорлив и лжив, либо что-то тут не так. И вот он дал ему еды на десять человек, пошел вслед за ним и залез на дерево. Мальчик сделал подношение и явился Господь Кришна, его друзья и Радха. Садху от такого потерял сознание и упал с дерева. А когда садху пришел в себя, он понял, насколько предан этот мальчик Богу, а он, садху, не смог за столько лет достичь такого уровня самоотдачи.

Такова сила Имени, если вы повторяете Имя с преданностью, вы удостоитесь Присутствия, даршана, Господь посетит вас.

Всевышний никуда не исчез с нашей Земли, Он здесь, Он всегда с нами. И если мы будем стремиться к Нему правильным образом, обращаться к Нему, Он обязательно посетит нас. Он здесь, Он всегда доступен, вопрос лишь в силе нашего устремления. И если мы стремимся достаточно сильно, то Всевышний обязательно придет к нам.

И совсем необязательно, если вы поклоняетесь Вишну, он явится вам именно в этом облике четырехрукого Бога, обязательно на таком-то животном, как описано в книгах. Нет, он может прийти к вам в образе любого и необязательно даже человека. Для чего? Чтобы убедиться, действительно ли вы видите Бога во всем и в каждом. И если вы пройдете эту проверку, то Бог еще больше проявится в вас.

Махарадж рассказывает одну историю, которая случилась с ним в его ашраме на вершине холма. К нему иногда приходят садху и одного из этих садху звали Гудари-баба. Так его звали, потому что у него было много принадлежностей, сумочек, которые были у него в беспорядке. И он не позволял никому готовить для него и носил с собой припасы. Когда он отправился к Махараджу на холм, он очень устал, присел отдохнуть и захотел пить, он очень мучился от жажды. И вот молодая девушка подошла к нему и подала ему воды, как это принято в ашрамах, в сложенных пальмовых листьях. А когда он напился, она взяла все его сумки, весь его скарб, который он нес на себе, подняла наверх на гору и убежала. Когда садху поднялся, он рассказал Махараджу эту историю, и порадовался, что у него такие добрые преданные. А ночью в медитации к Махараджу пришла Божественная Мать, и открыла, что это она пришла и помогла старому садху.

Нам нужно обладать правильным видением и чистой верой для того, чтобы увидеть Бога, когда Он приходит к нам. Гудари-баба получил даршан, но не обладал настолько сильной верой, чтобы узнать в той девочке Ма.

Маленькие дети обладают верой, они еще помнят Бога и в них проявлен Гопала, Вишну в форме Гопалы. Дети часто до трех, четырех, пяти лет помнят свои предыдущие рождения, в них присутствует Господь. Но потом они становятся старше, и в них начинает развиваться чувство «я есть», появляется «я хочу, я то, я это». И по мере того, как возрастает чувство «я есть» в ребенке становится все меньше присутствия Бога, убывает Божественное Присутствие. И постепенно он забывает о том, кем он был в прошлых жизнях. Но когда мы обращаемся к практике повторения Священного Имени, мы можем вернуться в то состояние и вспомнить, кто мы есть, вспомнить, кем мы были.

Качество нашей практики зависит от силы нашей любви. Только когда мы повторяем Имя Бога с любовью, с любовью обращаемся к Нему, только тогда Он является нам. Мы не можем отдать свою любовь через тело, наша любовь к Господу может быть проявлена только в нашем сердце. И Господь видит наше сердце. У людей разные тела, но сердца одинаковые. Если в вашем сердце живет любовь, вы увидите Бога.

Был один садху по имени Намдас, и у него была семья. Этот садху выполнял все свои обязанности, но при этом был семейным. Однажды он готовил роти, уже сделал пять и подготовил подношение. И стоило ему отвернуться за банкой масла гхи, появилась собака, схватила эти роти и побежала. Намдас погнался за собакой и крикнул ей вслед: «Бхагаван (Всевышний), подожди принимать подношение, я еще не успел смазать их гхи!» Господь услышал его слова и явился ему в истинной форме.

Господь может прийти к нам в любом образе. Намдас закричал не «собака, стой!», а «Бхагаван, Господь, остановись!» Любовь его была такова, что он видел Господа даже в собаке, которая украла роти. Поэтому нам нужно обращаться к Богу со всей любовью, которая есть в нашем сердце. И только эта любовь имеет значение.