Про гнев

– Есть множество вещей, которые должен избегать практикующий, но среди них есть три наиболее важные вещи – их нужно избегать в практике и в жизни. Первое – эгоизм, второе – гнев и третье – это лживость, неправдивость. Подобно тому, как огонь пожирает дрова, точно так же эти три качества пожирают плоды и результаты практики, так что, садхак должен избегать, прежде всего, этих трех вещей. Эгоизм, гнев, и лживость.

– Махарадж говорит, что век любого живого существа и век человека меряются ни днями, месяцами и годами, а меряется дыханиями, и каждому человеку, при рождении, отводится определенное количество дыханий. Это же касается и воды, которую мы пьем и еды, которую мы съедаем. Есть некоторая мера, которая выделена для каждого в этой жизни, поэтому очень важно экономно или уравновешенно пить, уравновешенно питаться и если мы хотим жить дольше, необходимо, так же, уравновешенно дышать. В частности, эти три препятствия практики, уничтожающие результаты – гнев, эгоизм, лживость так же приводят к тому, что мы начинаем дышать чаше и сокращаем свои дни. С другой стороны Махарадж приводит пример черепахи, которая живет очень долго, так как она дышит очень медленно и так же Гималайские Йоги они полностью овладели искусством управления дыханием и могут жить тысячи лет.

– Как можно от гнева избавиться?

– Махарадж дает два совета. В момент когда возникает гнев надо хранить тишину, молчание. Гнев возрастает от выражения и поэтому, когда гнев возникает в процессе взаимодействия с другим человеком во время спора, разговора или ссоры, лучше всего, если ты почувствовала, что возник гнев, замолчать. И второй момент, причина гнева в том, что ты не получаешь то, что ты хочешь и Махарадж советует принести это в жертву в этот момент. Понять, что тебе не дают и пожертвовать этим.

***

– Вопрос был такой: «Если я умом понимаю, что надо испытывать сострадание, но по какой-то причине не получается, злюсь например?»

– Махарадж отвечает, что невозможно одновременно злиться и испытывать сострадание – это исключено: либо одно либо другое – это противоположные качества и чувства. Возможно, тут есть некоторое непонимание сути сострадания. Причиной этих качеств, которые называются негативными – гнев, например, или зависть – является эго и больше ничто. Поэтому единственный способ научиться не испытывать этих эмоций – это удалить свое эго. Это единственный путь.

***

– Махарадж говорит о том, что в этом мире есть два типа людей: одних он называет божественными, связанными с Богом, других демоническими или связанными с дьяволом. Свойства людей, связанных с Богом, – это любовь, сострадание и служение, а свойства людей, связанных с дьяволом, – это жадность, гнев и эго. Если вы хотите быть связанным с Богом, божественным человеком, то вам надо развивать в себе эти качества – качества любви, сострадания и служения. Независимо от того, является человек мужчиной или женщиной, если этот человек хочет быть божественным человеком, то обязательно необходимо выращивать в себе эти три качества. В этом случае Всевышний поможет вам в вашем развитии.

***

– Как быть, если во время практики встречаешься с болью, страхом – со всеми теми эмоциями, который называются негативными – гнев, зависть, ревность и так далее. Как с ними обходиться?

– Махарадж говорит, что если во время практики приходят негативные мысли, то ваша концентрация не достаточно высока. Ваш ум вырывает вас из практики. Значит, нужно приложить больше усилий и лучше концентрироваться во время практики. Все ваше внимание должно быть направленно на Святое Имя. И тогда эти эмоции не будут возникать. Т.е. больше усилий. Больше концентрация. Необходимо не один и не два дня повторять имя Бога. Это занимает много дней, много лет и иногда и много жизней. Но чтобы найти вечное в своем сердце, нужно постоянно-постоянно повторять Имя Бога. Концентрироваться на этом.

***

– Как победить в себе гнев, раздражение и развить в себе безусловную любовь ко всему сущему? Здесь был вопрос про практику, а это про жизнь.

– Любите всех, помогайте всем, старайтесь уничтожить свое эго и вы будете любить, вы сможете это делать.

***

– Махарадж говорит о том, что свойства личности, свойства человека проявляются через его чувства – те чувства, те ощущения, которые у него есть внутри, он проявляет и наружу. По тому, как проявляются его чувства наружу, мы можем понять каково его внутреннее состояние. Практика мантры, практика джапы, которую мы делаем, начинает давать плоды, начинает работать в нас в тот момент, когда мы видим, что наши чувства и проявление наших чувств наружу начинают меняться.

Мы начинаем испытывать любовь, сострадание, милосердие. Мы перестаем испытывать гнев, мы перестаем испытывать зависть по отношению к другим людям. Таким образом, и мы сами и люди вокруг могут увидеть, что наша практика приносит плоды. Если мы будем делать практику регулярно, если мы будем начитывать джапу регулярно, постепенно-постепенно это начнет проявляться в нас. Постепенно качества, чувства и эмоции, которые свойственны тому Божеству, которому мы поклоняемся, начнут в нас проявляться. Это будет видно в нашем поведении, поскольку это Божество начнет проникать в наше существо. По сути, это будут уже не наши качества.

– Чего следует избегать для того, чтобы не терять энергию?

– Для того чтобы не терять энергию, прежде всего, нужно выработать терпение. Основное качество, которое позволяет сохранить энергию – это терпение. Для начала, в практике, а потом и во всех своих делах, во всей своей жизни. Например, вести себя терпеливо с людьми, с которыми мы общаемся. Не позволять себе проявлять гнев по отношению к людям. Не позволять себе проявлять негативные эмоции по отношению к людям, использовать дурные слова. Не позволять себе плохие мысли по отношению к окружающим. Мы просто себе не представляем, какое огромное количество энергии мы теряем, когда происходят негативные проявления. Поэтому главное – это терпение. И второе, для того чтобы сохранять энергию, надо относиться ко всем с любовью, надо вырабатывать в себе сострадательное и доброе отношение к окружающим, стараться служить и помогать людям.

– Махарадж говорит, неважно, каким красивым и хорошим будет выглядеть дом снаружи, как бы прекрасно он ни был украшен, каким бы аккуратным он ни был, если в этом доме никто не живет, рано или поздно в нем заведутся пауки, мыши, насекомые, плесень.

Точно также неважно, как прекрасно и красиво мы выглядим снаружи, как мы прекрасно пахнем, какое у нас прекрасное лицо и тело, в какую чудесную одежду мы себя одеваем, если в нашем сердце пусто, и в нем никто не живет, то там начнут поселяться качества гнева, жадности, зависти, негатива.

Поэтому, самое важное – позаботиться о том, чтобы в нашем сердце жил Всевышний. Каким образом? Через обращение к Его Имени, и обращая наше сердце к Имени, мы наполняем наше сердце Всевышним. И когда мы наполняем его Всевышним, то постепенно Он будет вытеснять, очищать нас от гнева, жадности, зависти и других негативных качеств.

​Махарадж уподобляет Священное Имя огню. Неважно, сколь холодным было наше сердце, наш ум. Если мы помещаем туда Священное Имя, то оно, как огонь, согревает нас и очищает, сжигает весь тот негатив, который накопился в нас, делает нас чистыми.

***

– Махарадж говорит о том, что молитва должна стать ежедневной регулярной практикой, которую надо делать постоянно, в определенное время, без пропусков. Махарадж советует всегда молиться не за себя, а молиться за благоденствие мира, молиться за благоденствие других существ, других людей, молиться за то, чтобы в мире был мир, молиться за то, чтобы другим было хорошо.

Что же можно попросить для себя? Вы можете попросить, чтобы из вашего сердца Господь удалил всю нечистоту. Какую нечистоту? Гнев, зависть, ненависть, злобу. Вы можете попросить Господа, чтобы он удалил эти качества и сделал наши сердца чистыми.

Следующий совет Махараджа – молиться своими словами. Старайтесь молиться от чистого сердца. Когда вы произносите свои собственные слова, вам проще обращаться от чистого сердца. Молитва имеет огромную силу, но в том случае, если она делается сердцем, если вы вкладываете себя в эту молитву, поэтому Махарадж советует творить молитву своими словами, вкладывая сердце, говоря ее от себя.

– Махарадж говорит о том, что точно также как холод не может проникнуть в вас, когда вы сидите у жаркого горящего костра, точно также негативные качества, негативные энергии, негативные свойства, не могут оставаться в вас, когда вы зажигаете огонь в своем сердце – огонь преданности. Для того чтобы этот огонь разжечь, необходимо обратиться к Священному Имени. Обращаясь к Священному Имени, повторяя Священное Имя, вы разжигаете огонь преданности. И в этом огне сгорают те негативные качества, о которых мы говорили раньше: злость, гнев, зависть, причинение боли окружающим – все это начинает изгоняться из вашего сердца или не допускаться туда огнем вашей преданности, огнем вашей практики. Поэтому, Махарадж говорит, обратитесь к Священному Имени, повторяйте Священное Имя. В этом случае, вы разжигаете огонь преданности и можете очистить свое сердце, и тогда в вас возродится Вера, возродится доверие к тому, что происходит, и тогда вы сможете увидеть, кто вы есть на самом деле, что за энергия живет в вашем теле. Только в этом случае вы сможете это сделать.